sp; 天衢者上之所履而不與下共者也德有以守之雖以予人而莫敢受苟无其德雖吾不予夫將有取之者上九之德足以自固是以无忌於乾而大進之其曰何天之衢者何天衢之有而不汝進也夫惟以天衢進之而乾大服矣
【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也
謂上九
自求口食觀其自養也
謂初九
天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
上止下動有頤之象故君子治所以養口者人之所共知而難能者慎言語節飲食也言語一出而不可復入飲食一入而不可復出者也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
爾初九也我六四也龜者不食而壽无待於物者也養人者陽也養於人者隂也君子在上足以養人在下足以自養初九以一陽而伏於四隂之下其德足以自養而无待於物者如龜也不能守之而觀於四見其可欲朶頤而慕之為隂之所致也故凶所貴於陽者貴其養人也如養於人則亦不足貴矣
六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也從下為顛過擊曰拂經歷也丘空也豫之六五失民而九四得之則九四為由豫頤之六五失民而上九得之則上九為由頤六二有養人之位而无養人之德則丘頤也夫由丘二者皆非相安者也丘以其位由以其德兩立而不相忌者未之有也六二六三之求養於上九也皆歷五而後至焉夫有求於人者必致怨於其所忌以求說此人之情也故六二六三之過五也皆擊五而後過非有怨於五也以悦其所求養者也由頤者利之所在也丘頤者位之所在也見利而蔑其位君子以為不義也故曰顛頤拂經于丘頤征凶六二可以下從初九而求養也然且不從而過擊五以求養於上九无故而陵其主故征凶征凶者明顛頤之吉也二隂也五亦隂也故稱類也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
拂頤者拂經于丘頤也六二已詳言之矣因前之辭故略其實一也拂頤之為不義二與三均也然二有初可從而三不得不從上也故曰貞凶雖貞於其配而於義為凶由頤之興丘頤之廢可坐而待也其勢不過十年盍待其定而從之故戒之曰十年勿用用於十年之内則大悖之道也夫擊其主而悦其配雖其配亦不義也故无攸利
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
四於初為上自初而言之則初之見養於四為凶自四言之則四之得養初九為吉初九之剛其始若虎之眈眈而不可馴也六四以其所欲而致之逐逐焉而來六四之所施可謂光矣
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
六五既失其民為六二六三之所拂而過也慍而起争之則亡矣故以順而從上居貞為吉失民者不可以犯難故曰不可涉大川
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也莫不由之以得養者故曰由頤有其德而无其位故厲而後吉无位而得衆者必以身犯難然後衆與之也
【巽下兌上】
大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
二五者用事之地也陽自内出據用事之地而擯隂於外謂之大過大者過也隂自外入據用事之地而囚陽於内謂之小過小者過也過之為言偏盛而不均之謂也故大過者君驕而无臣之世也易之所貴者貴乎陽之能御隂不貴乎陽之陵隂而蔑之也人徒知夫隂之過乎陽之為禍也豈知夫陽之過乎隂之不為福也哉立隂以養陽也立臣以衛君也隂衰則陽失其養臣弱則君棄其衛故曰大過大者過也棟橈本末弱也四陽者棟也初上者棟之所也弱而見擯則不任矣此棟之所以橈也棟橈吾將壓焉故大過之世利有事而忌安居君侈已甚而國无憂患則上益張而下不堪其禍可待也故利有攸往所利於往者利其有事也有事則有患有患則急人患至而人急則君臣之勢可以少均故曰剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
大過之時大矣哉象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
初六宜不懼上六宜遯
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
白茅初六也所藉者九二也茅之為物賤而不足收也然吾有所甚愛之器必以藉之非愛茅也愛吾器也初之於二彊弱之勢固相絶矣其存亡不足以為損益然二所以得安養於上者以有初之藉也棄茅而不收則器措諸地棄初而不録則二親其勞矣故孔子曰茅之為物薄而用可重也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
卦合而言之則大過者君驕之世也爻别而觀之則九五當驕而九二以陽居隂不驕者也盛極將枯而九二獨能下收初六以自助則生稊者也老夫九二也女妻初六也凡人之情夫老而妻少則妻倨而夫恭妻倨而夫恭則臣難進而君下之之謂也故无不利大過之世患在亢而无與故曰老夫女妻過以相與也
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也九四棟隆吉有他吝象曰棟隆之吉不橈乎下也
卦合而言之則本末弱棟橈者也爻别而觀之則上六當棟橈初六弱而能立以遇九二不橈者也初上非棟也棟之所而已所在彼而隆橈見於此初六不橈於下則九四棟隆上六不足以相輔則九三之棟橈以其應也九四專於其應則吉有他則吝矣棟之隆也非初之福而四享其利及其橈也上亦不與而三受其名故大過之世智者以為陽宜下隂而愚者以為隂宜下陽也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
盛極將枯而又生華以自耗竭而不能久矣稊者顛而復蘖反其始也華者盈而畢發速其終也九五以陽居陽汰侈已甚而上六乘之力不能正祗以速禍故曰老婦得其士夫无咎无譽老婦上六也士夫九五也夫壯而妻老君厭其臣之象也故教之以无咎无譽以求免於斯世咎所以致罪譽所以致疑也
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也過涉至於滅頂將有所救也勢不可救而徒犯其害故凶然其義則不可咎也
【坎下坎上】
習坎
坎險也水之所行而非水也惟水為能習行於險其不直曰坎而曰習坎取於水也
有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈險故流流故不盈
行險而不失其信
萬物皆有常形惟水不然因物以為形而已世以有常形者為信而以无常形者為不信然而方者可斵以為圜曲者可矯以為直常形之不可恃以為信也如此今夫水雖無常形而因物以為形者可以前定也是故工取平焉君子取法焉惟无常形是以迕物而无傷惟莫之傷也故行險而不失其信由此觀之天下之信未有若水者也
維心亨乃以剛中也
所遇有難易然而未嘗不志於行者是水之心也物之窒我者有盡而是心无已則終必勝之故水之所以至柔而能勝物者維不以力爭而以心通也不以力爭故柔外以心通故剛中
行有尚往有功也
尚配也方圜曲直所遇必有以配之故无所往而不有功也
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國朝廷之儀上下之分雖有彊㬥而莫敢犯此王公之險也
險之時用大矣哉象曰水洊至習坎君子以常德行習敎事
事之待教而後能者教事也君子平居常其德行故遇險而不變習為教事故遇險而能應
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也六爻皆以險為心者也夫苟以險為心則大者不能容小者不能忠无適而非寇也惟相與同患其勢有以相待然後相得而不叛是故居坎之世其人可與同處患而不可與同處安九二九五二險之不相下者也而六三六四其蔽也夫有事於敵則敵者先受其害故九二之於六三九五之於六四皆相與同患者也是以相得而不叛至於初上處内外之極最遠於敵而不被其禍以為足以自用而有餘是以各挾其險以待其上初不附二上不附五故皆有失道之凶焉君子之習險將以出險也習險而入險為寇而已
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
險九五也小六三也九二以險臨五五亦以險待之欲以求五焉可得哉所可得者六三而已二所以能得三者非謂其德足以懷之徒以二者皆未出於險中相待而後全故也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
之往也枕所以休息也來者坎也往者亦坎也均之二坎來則得主往則得敵遇險於外而休息於内也故曰險且枕六三知其不足以自用用必无功故退入于坎以附九二相與為固而已
六四樽酒簋貳用納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
樽酒簋貳用薄禮也納約自牖簡陋之至也夫同利者不交而歡同患者不約而信四非五无與為主五非四无與為蔽餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也祗猶言適足也九五可謂大矣有敵而不敢自大故不盈也不盈所以納四也盈者人去之不盈者人輸之故不盈適所以使之既平也
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
夫有敵而深自屈以致人者敵平則汰矣故九五非有德之主也无德以致人則其所致者皆有求於我者也上六維无求於五故徽纆以係之叢棘以固之上六之所恃者險爾險窮則亡故三歲不得凶也
【離下離上】
離
火之為物不能自見必麗於物而後有形故離之象取於火也
利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土
言萬物各以其類麗也
重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
六麗二五是柔麗中正也物之相麗者不正則易合而難久正則難合而終必固故曰利貞亨欲知其所畜視其主有是主然後可以畜是人也有其人而无其主雖畜之不為用故以柔為主則所畜者惟牝牛為吉
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
火得其所附則一炬可以傳千萬明得其所則一耳目可以盡天下天下之續吾明者衆矣
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也六爻莫不以相附離為事而火之性炎上者也故下常附上初九附六二者也以柔附剛者寧倨而无諂以剛附柔者寧敬而无凟凟其所附則自棄者也故初履聲錯然敬之以辟相凟之咎
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
黄中也隂不動而陽來附之故元吉
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
火得其所附則傳不得其所附則窮初九之於六二六五之於上九皆得其所附者以隂陽之相資也惟九三之於九四不得其傳而遇其窮如日之昃如人之耋也君子之至此命也故鼓而歌安以俟之不然咨嗟而不寧則凶之道也
九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
九三无所附九四人莫附之皆窮者也然九三之窮則咨嗟而已九四見五之可欲而不度其義之不可得故其來突如其炎焚如六五拒而不納故窮而无所容夫四之欲得五是與上九爭也而上九離之王公也是以死而衆棄之也
六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也王公上九也六五上附上九而九四欲得之故出涕戚嗟以明不貳也六五不貳於四則上九離之矣故吉
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正也
凡在下者未免離於人也惟上九離人而不離於人故其位為王其德可以正人各安其所離矣而有亂羣者焉則王之所征也嘉者六五也非其類者九四也六爻皆无應故近而附之者得稱嘉也其嘉之所以能克其非類者以上九與之也
東坡易傳卷三
<經部,易類,東坡易傳>