【震下離上】
噬嗑亨利用獄
道之衰也而物至於相噬以求合教化則已晚矣故利用獄
彖曰頤中有物曰噬嗑
所以為噬嗑者四也否則為頤矣
噬嗑而亨剛柔分動而明
噬嗑之時噬非其類而居其間者也陽欲噬隂以合乎陽隂欲噬陽以合乎隂故曰剛柔分動而明也
雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也謂五也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
居噬嗑之時六爻未有不以噬為事者也自二與五反覆相噬猶能戒以相存也惟初與上内噬三隂而莫或噬之貪得而不戒故始於小過終於大咎聖人於此兩者寄小人之始終於彼四者明相噬之得喪
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
以隂居隂至柔而不拒者也故初九噬之若噬膚然至於滅鼻而不知止也夫滅鼻而不知止者非初之利也非初之利則二无咎矣
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊肉乾胏乾肉皆難噬者也凡易以隂居陽則不純乎柔中有剛矣故六三六五皆有難噬之象夫勢之必不能拒也則君子以不拒為大六二是也六三之於九四力不能敵而懷毒以待之則已陋矣故曰小吝出於見噬而不能堪也故非其咎
象曰遇毒位不當也
若以隂居隂則无復有毒矣
九四噬乾胏得金矢
取其堅而可畏
利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也六五噬乾肉得黄金取其居中而貴
貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也
九四居二隂之間六五居二陽之間皆處争地而致交噬者也夫不能以德相懷而以相噬為志者惟常有敵以致其噬則可以少安苟敵亡矣噬將无所施不幾於自噬乎由此觀之无德而相噬者以有敵為福矣九四噬乾胏得金矢六五噬乾肉得黄金九四之難噬是六三六五之得也六五之難噬是九四上九之得也得之為言猶曰賴此以存云爾利艱貞吉貞厲无咎皆未可以居安而享福也惟有德者為能居安而享福夫豈賴有敵而後存邪故曰未光也得當者當於二陽之間也
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
滅趾者止其行而已不行猶可以无咎滅耳則廢其聰矣无及也故凶
【離下艮上】
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也剛不得柔以濟之則不能亨柔不附剛則不能有所往故柔之文剛剛者所以亨也剛之文柔柔者所以利往也乾之為離坤之為艮隂陽之勢數也文明以止離艮之德也勢數推之天其德以為人易有剛柔往來上下相易之說而其最著者賁之彖也故學者沿是争推其所從變曰泰變為賁此大惑也一卦之變為六十三豈獨為賁也哉學者徒知泰之為賁又烏知賁之不為泰乎凡易之所謂剛柔相易者皆本諸乾坤也乾施一陽於坤以化其一隂而生三子皆一陽而二隂凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一隂於乾以化其一陽而生三女皆一隂而二陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之故凡言此者皆三子三女相值之卦也非是卦也則无是言也凡六蠱之彖曰剛上而柔下賁之彖曰柔來而文剛分剛上而文柔咸之彖曰柔上而剛下恒之彖曰剛上而柔下損之彖曰損下益上益之彖曰損上益下此六者適遇而取之也凡三子三女相值之卦十有八而此獨取其六何也曰聖人之所取以為卦亦多術矣或取其象或取其爻或取其變或取其剛柔之相易取其象天水違行訟之類是也取其爻六三虎尾之類是也取其變頤中有物曰噬嗑之類是也取其剛柔之相易賁之類是也夫剛柔之相易其所取以為卦之一端也遇其取者則言不取者則不言也又可以盡怪之歟
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
明庶政明也无敢折獄止也
初九賁其趾車而徒象曰車而徒義弗來也文剛者六二也初九九三見文者也自六二言之則初九其趾九三其須也初九之應在四六二之文初九之所不受也車者所以養趾為行文也初九為趾則六二之所以文初九者為車矣初九自潔以答六四之好故義不乘其車而徒行也
六二賁其須象曰賁其須與上興也
六二施隂於二陽之間初九有應而不受九三无應而内之无應而内之者正也是以仰賁其須須者附上而與之興也
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也初九之正配四也而九三近之九三之正配二也而初九近之見近而不貞則失其正故九三不貞於二而貳於四則其配亦見陵於初九矣初九亦然何則无以相賁也自九三言之賁我者二也濡我者四也我可以兩獲焉然而以永貞於二為吉也
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
六四當可疑之位者以近三也六二以其賁賁初九而初九全其潔皤然也初九之所以全其潔者凡以為四也四可不以潔答之乎是以潔其車馬翼然而往從之以三為寇而莫之媾也此四者危疑之間交争之際也然卒免於侵陵之禍者以四之无不貞也
六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
丘園者僻陋无人之地也五无應于下而上九之所賁也故曰賁于丘園而上九亦无應者也夫兩窮而无歸則薄禮可以相縻而長久也是以雖吝而有終可不謂吉乎彼苟有以相喜則吝而吉可也戔戔小也
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
夫柔之文剛也往附於剛以賁從人者也剛之文柔也柔來附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁存乎已此上九之所以得志也陽行其志而隂聽命惟其所賁故曰白賁受賁莫若白
【坤下艮上】
剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也
見可而後動
君子尚消息盈虚天行也象曰山附於地剝上以厚下安宅
身安而民與之則剝者自衰不與之校也
初六剝牀以足蔑貞凶象曰剝牀以足以滅下也六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也
陽在上故君子以上三爻為已載已者牀也故下為牀隂之長猶水之溢也故曰蔑辨足之上也牀與足之間故曰辨君子之於小人不疾其有邱山之惡而幸其有毫髪之善剝牀以足且及其辨矣猶未直以為凶也曰蔑貞而後凶小人之於正也絶蔑无餘而後凶可必也若猶有餘則君子自其餘而懷之矣故曰剝牀以辨未有與也小人之為惡也有人與之然後自信以果方其未有與也則其愧而未果之際也
六三剝之无咎象曰剝之无咎失上下也
王弼曰羣隂剝陽已獨協焉雖處於剝可以无咎上下各有二隂應陽則失上下也
六四剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也
剝牀以膚始及已矣雖欲懷之而不可得矣故直曰凶
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也觀之世幾於剝矣而言不及小人者其主陽也六五剝之主凡剝者皆其類也聖人不能使之无寵於其類故擇其害之淺者許之四以下貫魚之象也自上及下施寵均也夫寵均則勢分勢分則害淺矣以宫人之寵寵之不及以政也不及以政豈惟自安亦以安之故無不利聖人之教人也容其或有而去其太甚庶幾從之如責之以必无則彼有不從而已矣
上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
果未有不見食者也碩而不見食必不可食者也智者去之愚者眷焉上九之失民久矣五隂之勢足以轢而取之然且獨存於上者彼特存我以為名爾與之合則存不與之合則亡君子以為是不可食之果也而亟去之彼得志於上必食其下故君子去其上而出其下可以得民載於下謂之輿庇於上謂之廬廬者既剝之餘也豈可復用哉
【震下坤上】
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七曰來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾
自坤為復謂之入自復為乾謂之出疾病也
朋來无咎反復其道七日來復天行也
坤與初九為七
利有攸往剛長也復其見天地之心乎
見其意之所向謂之心見其誠然謂之情凡物之將亡而復者非天地之所予者不能也故陽之消也五存而不足及其長也甫一而有餘此豈人力也哉傳曰天之所壞不可支也其所支亦不可壞也違天不祥必有大咎
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
復者變易之際也聖人居變易之際静以待其定不可以有為也故以至日閉關明之下至於商旅不行上至於后不省方
初九不遠復无祗悔元吉象曰不遠之復以脩身也去其所居而復歸亡其所有而復得謂之復必嘗去也而後有歸必嘗亡也而後有得无去則无歸无亡則无得是故聖人无復初九未嘗見其有過也然而始有復矣孔子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
休初九也以隂居隂不争之至也退而休之使復者得信謂之休復
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
以隂居陽力不得抗而中不願故頻於初九之復也外順而内不平者危則无咎頻蹙也
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
獨與初應
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
憂患未至而慮之則无悔六五隂之方盛也而内自度其終不足以抗初九故因六四之獨復而附益之以自託焉
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
乘極盛之末而用之不已不知初九之已復也謂之迷復災眚者在天之罰也初九之復天也衆莫不予而已獨迷焉用之於敵則災其國用之於國則災其身極盛必衰驟勝故敗在其終也國敗君凶至於十年而不復者明其用民之過而師競之甚也
【震下乾上】
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主於内
謂初九
動而健剛中而應
謂九五
大亨以正天之命也
无妄者天下相從於正也正者我也天下從之者天也聖人能必正不能使天下必從故以无妄為天命也
其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
无故而為惡者天之所甚疾也世之妄也則其不正者容有不得已焉无妄之世正則安不正則危棄安即危非人情故不正者必有天災
象曰天下雷行物與无妄
妄者物所不與也
先王以茂對時育萬物
茂勉也對濟也傳曰寛以濟猛猛以濟寛天下既已无妄矣則先王勉濟斯時容養萬物而已
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
所以為无妄者震也所以為震者初九也无妄之權在初九故往得志也
六二不耕穫不葘畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也
善為天下者不求其必然求其必然乃至於盡喪无妄者驅人而内之正也君子之於正亦全其大而已矣全其大有道不必乎其小而其大斯全矣古之為過正之行者皆内不足而外慕者也夫内足者恃内而略外不足者反之隂之居隂安其分者也六二是也而其居陽也不安其分而外慕者也六三是也陽之居陽致其用者也九五是也而其居隂也内足而藏其用者也九四是也六二妄其分是故不敢為過正之行曰不耕穫不葘畬則利有攸往夫必其所耕而後穫必其所葘而後畬則是揀髪而櫛數米而炊擇地而蹈之充其操者蚓而後可將有所往動則躓矣故曰於義可穫不必其所耕也於道可畬不必其所葘也不害其為正而可以通天下之情故利有攸往所惡於不耕而穫者惡富之為害也如取之不失其正雖欲富可得乎故曰不耕穫未富也六三不安其分而外慕其名自知其不足而求詳於无妄故曰无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災或者繫其牛於此而為行道者之得之也行者固不可知矣而欲責得於邑人宜其有无辜而遇禍者此无妄之所以為災也失其牛於此而欲必求之於此此其意未始不以為无妄也然卒至于大妄則求詳之過也九五以五用九極其用矣用極則憂廢故戒之曰无妄之疾勿藥有喜无妄之世而有疾焉是大正之世而未免乎小不正也天下之有小不正是養其大正也烏可藥哉以无妄為藥是以至正而毒天下天下其誰安之故曰无妄之藥不可試也九四内足而藏其用詘其至剛而用之以柔故曰可貞无咎可以其貞正物而无咎者惟四也其象曰固有之固有之者生而性之非外掠而取之也
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也无妄之世有大妄者六三也而上九應之六三外慕於正而竊取其名三以苟免可也至於上九窮且敗矣
【乾下艮上】
大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德
剛健者乾也篤實者艮也輝光者二物之相磨而神明見也乾不得艮則素健而已矣艮不得乾則徒止而已矣以止厲健以健作止而德之變不可勝窮也
剛上而尚賢能止健大正也
大者正也謂上九也故謂之賢賢者見畜於上九所以為大畜也
不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
乾之健艮之止其德天也猶金之能割火之能熱也物之相服者必以其天魚不畏網而畏鵜鶘畏其天也故乾在艮下未有不止而為之用也物之在乾上者常有忌乾之心而乾常有不服之意需之上六小畜之上九是也忌者生於不足以服人爾不足以服人而又忌之則人之不服也滋甚今夫艮自知有以畜乾故不忌其健而許其進乾知艮之有以畜我而不忌故受其畜而為之用不家食者以艮為主也利涉大川者用乾之功也
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德孔子論乾九二之德曰君子學以聚之問以辨之是以知乾之健患在於不學漢高帝是也故大畜之君子將以用乾亦先厚其學
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
小畜之畜乾也順而畜之故始順而終反目大畜之畜乾也厲而畜之故始厲而終亨君子之愛人以德小人之愛人以姑息見德而慍見姑息而喜則過矣初九欲進之意无已也至於六三遇厲而止六四之厲我所謂德也使我知戒而終身不犯於災者六四也
九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也
小畜之說輹不得已也故夫妻反目大畜之說輹其心願之故中无尤也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
三乾竝進故曰良馬逐馬不憂其不良而憂其輕車易道以至泛軼也故利艱貞九三乾之殿也故相與飭戒閑習其車徒則利有攸往上上九也上利在不忌三利在必戒
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
童牛初九也牿角械也童牛无所用牿然且不敢廢者自其童而牿之迨其壯雖不牿可也此愛其牛之至也豶豕羠豕也九二之謂也有牙而不鷙者羠豕也不鷙則可畜矣大畜之畜乾也始厲而終亨初九陽之微者也而遂牿之故至於九二雖有牙而可畜也其始牿之其漸可畜其終雖進之天衢可也童而牿之愛以德也故有喜不惡其牙而畜之將求其用也故有慶凡物有以相德曰喜施德獲報曰慶孔子曰積善之家必有餘慶
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
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