音止故飛鳥遺之音上隂乘陽故不宜上下隂順陽故宜下大吉俗說或以卦象二陽在内四隂在外有似飛鳥之象妄矣
彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也
荀爽曰隂稱小謂四應初過二而去三應上過五而去五處中見過不見應故曰小者過而亨也
柔得中是以小事吉也
虞翻曰謂五也隂稱小故小事吉也
剛失位而不中是以不可大事也
虞翻曰謂四也陽稱大故不可大事也
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音
宋衷曰二陽在内上下各隂有似飛鳥舒翮之象故曰飛鳥震為聲音飛而且鳴鳥去而音止故曰遺之音也
不宜上宜下大吉上逆而下順也
王肅曰四五失位故曰上逆二三得正故曰下順也
象曰山上有雷小過
侯果曰山大而雷小山上有雷小過於大故曰小過
君子以行過乎恭
虞翻曰君子謂三也上貴三賤晉上之三震為行故行過乎恭謂三致恭以順存其位與謙三同義
喪過乎哀
虞翻曰晉坤為喪離為目艮為鼻坎為涕洟震為出涕洟出鼻目體大過遭死喪過乎哀也
用過乎儉
虞翻曰坤為財用為吝嗇艮為止兌為小小用止密雲不雨故用過乎儉也
初六飛鳥以凶
虞翻曰應四離為飛鳥上之三則四折入大過死故飛鳥以凶
象曰飛鳥以凶不可如何也
虞翻曰四死大過故不可如何也
六二過其祖遇其妣
虞翻曰祖謂祖母初也母死稱妣謂三坤為喪為母折入大過死故稱祖也妣二過初故過其祖五變三體姤遇故遇妣也
不及其君遇其臣无咎
虞翻曰五動為君晉坎為臣二之五隔三艮為止故不及其君止如承三得正體姤遇象故遇其臣无咎也
象曰不及其君臣不可過也
虞翻曰體大過下止舍巽下故不可過與隨三同義
九三弗過防之從或戕之凶
虞翻曰防防四也失位從或而欲折之初戕殺也離為戈兵三從離上入坤折四死大過中故從或戕之凶也
象曰從或戕之凶如何也
虞翻曰三來戕四故凶如何也
九四无咎弗過遇之
九家易曰以陽居隂行過乎恭今雖失位進則遇五故无咎也四體震動位旣不正當動上居五不復過五故曰弗過遇之矣
往厲必戒勿用永貞
荀爽曰四往危五戒備於三故曰往厲必戒也勿長居四當動上五故用永貞
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也虞翻曰體否上傾故終不可長矣
六五密雲不雨自我西郊
虞翻曰密小也晉坎在天為雲墜地成雨上來之三折坎入兑小為密坤為自我兌為西五動乾為郊故密雲不雨自我西郊也
公弋取彼在穴
虞翻曰公謂三也弋矰繳射也坎為弓彈離為鳥矢弋無矢也巽繩連鳥弋人鳥之象艮為手二為穴手入穴中故公弋取彼在穴也
象曰密雲不雨巳上也
虞翻曰謂三坎水巳之上六故巳上也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
虞翻曰謂四巳變之坤上得之三故弗遇過之離為飛鳥公弋得之鳥下入艮手而死故飛鳥離之凶晉坎為災眚故是謂災眚矣
象曰弗遇過之已亢也
虞翻曰飛下稱亢晉上之三故已亢也
序卦曰有過物者必濟故受之以旣濟
韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世厲俗有所濟也
【離下坎上】旣濟亨小利貞
虞翻曰泰五之二小謂二也柔得中故亨小六爻得位各正性命保合大和故利貞矣
初吉
虞翻曰初始也謂泰乾乾知大始故稱初坤五之乾二得正處中故初吉柔得中也
終亂
虞翻曰泰坤稱亂二上之五終止於泰則反成否子弑其父臣弑其君天下无邦終窮成坤故亂其道窮
彖曰旣濟亨小者亨也
荀爽曰天地旣交陽升隂降故小者亨也
利貞剛柔正而位當也
侯果曰此本泰卦六五降二九二升五是剛柔正當位也
初吉柔得中也
虞翻曰中謂二
終止則亂其道窮也
虞翻曰反否終坤故其道窮也○侯果曰剛得正柔得中故初吉也正有終極濟有息止止則窮亂故曰終止則亂其道窮也一曰殷亡周興之卦也成湯應天初吉也商辛毒痡終止也由止故物亂而窮也物不可窮窮則復始周受其未濟而興焉乾鑿度曰旣濟未濟者所以明戒愼全王道也
象曰水在火上旣濟君子以思患而豫防之
荀爽曰六爻旣正必當復亂故君子象之思患而豫防之治不忘亂也
初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也宋衷曰離者兩陽一隂隂方陽圓輿輪之象也其一在坎中以火入水必敗故曰曳其輪也初在後稱尾尾濡曳咎也得正有應於義可以危而无咎矣
六二婦喪其茀勿逐七日得
虞翻曰離為婦泰坤為喪茀髪謂鬒髪也一名婦人之首飾坎為玄雲故稱髪詩曰鬒髪如雲乾為首坎為美五取乾二之坤為坎坎為盜故婦喪其髴泰震為七故勿逐七日得與暌喪馬勿逐同義髴或作茀俗說以髴為婦人蔽膝之茀非也
象曰七日得以中道也
王肅曰體柔應五履順承剛婦人之義也茀首飾坎為盜離為婦喪其茀鄰於盜也勿逐自得履中道也二五相應故七日得也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
虞翻曰高宗殷王武丁鬼方國名乾為高宗坤為鬼方乾二之坤五故高宗伐鬼方坤為年位在三故三年坤為小人二上克五故三年克之小人勿用象曰憊也○干寶曰高宗殷中興之君鬼北方國也高宗嘗伐鬼方三年而後克之離為戈兵故稱伐坎當北方故稱鬼在旣濟之家而述先代之功以明周因於殷有所弗革也
象曰三年克之憊也
侯果曰伐鬼方者興衰除闇之征也上六闇極九三征之三舉方及故曰三年克之興役動衆聖猶疲憊則非小人能為故曰小人勿用○虞翻曰坎為勞故憊也
六四繻有衣袽終日戒
虞翻曰乾為衣故稱繻袽敗衣也乾二之五衣象裂壞故繻有衣袽離為日坎為盜在兩坎間故終日戒謂伐鬼方三年乃克旅人勤勞衣服皆敗鬼方之民猶或宼竊故終日戒也
象曰終日戒有所疑也
盧氏曰繻者布帛端末之織也袽者殘幣帛可拂拭器物也繻有為衣袽之道也四處明闇之際貴賤无恒猶或為衣或為袽也履多懼之地上承帝主故終日戒愼有所疑懼也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
虞翻曰泰震為東兌為西坤為牛震動五殺坤故東鄰殺牛在坎多眚為隂所乘故不如西鄰之禴祭禴夏祭也離為夏兌動二體離明得正承五順三故實受其福吉大來也
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也
崔憬曰居中當位於旣濟之時則當是周受命之日也五坎為月月出西方西鄰之謂也二應在離離為日日出東方東鄰之謂也離又為牛坎水克離火東鄰殺牛之象禴殷春祭之名案尚書克殷之歲厥四月哉生明王來自商至于豐丁未祀于周廟四月殷之三月春也則明西鄰之禴祭得其時而受祉福也
實受其福吉大來也
盧氏曰明鬼享德不享味也故德厚者吉大來也
上六濡其首厲
虞翻曰乾為首五從二上在坎中故濡其首厲位極承陽故何可久
象曰濡其首厲何可久也
荀爽曰居上濡五處高居盛必當復危故何久也
序卦曰物不可窮也故受之以未濟終焉
崔憬曰夫易之為道窮則變變則通而以未濟終者亦物不可窮也
【坎下離上】未濟亨
虞翻曰否二之五也柔得中天地交故亨濟成也六爻皆錯故稱未濟也
小狐汔濟
虞翻曰否艮為小狐汔幾也濟濟渡狐濟幾度而濡其尾未出中也
濡其尾无攸利
虞翻曰艮為尾狐獸之長尾者也尾謂二在坎水中故濡其尾失位故无攸利不續終也○干寶曰坎為狐說文曰汔涸也案剛柔失正故未濟也五居中應剛故亨也小狐力弱汔乃可濟水旣未涸而乃濟之故尾濡而无所利也
彖曰未濟亨柔得中也
荀爽曰柔上居五與陽合同故亨也
小狐汔濟未出中也
虞翻曰謂二未變在坎中也○干寶曰狐野獸之妖者以喻禄父中謂二也困而猶處中故也此以記紂雖亡國禄父猶得封矣
濡其尾无攸利不續終也
虞翻曰否隂消陽至剥終坤終止則亂其道窮也乾五之二坤殺不行故不續終也○干寶曰言禄父不能敬奉天命以續旣終之禮謂叛而被誅也
雖不當位剛柔應也
荀爽曰雖剛柔相應而不以正由未能濟也○干寶曰六爻皆相應故微子更得為客也
象曰火在水上未濟
侯果曰火性炎上水性潤下雖復同體功不相成所以未濟也故君子愼辯物宜居之以道令其功用相得則物咸濟矣
君子以慎辯物居方
虞翻曰君子否乾也艮為慎辨辯别也物謂乾陽物也坤隂也艮為居坤為方乾别五以居坤二故以愼辯物居方也
初六濡其尾吝
虞翻曰應在四故濡其尾失位故吝
象曰濡其尾亦不知極也
案四在五後故稱尾極中也謂四居坎中以濡其尾是不知極也
九二曳其輪貞吉
姚信曰坎為曳為輪兩隂夾陽輪之象也二應於五而隔於四止而據初故曳其輪處中而行故曰貞吉○干寶曰坎為輪離為牛牛曳輪上以承五命猶東蕃之諸侯共攻三監以康周道故曰貞吉也
象曰九二貞吉中以行正也
虞翻曰謂初已正二動成震故行正
六三未濟征凶利涉大川
荀爽曰未濟者未成也女在外男在内婚姻未成征上從四則凶利下從坎故利涉大川矣
象曰未濟征凶位不當也
干寶曰吉凶者言乎其失得也禄父反叛管蔡與亂兵連三年誅及骨肉故曰未濟征凶平剋四國以濟大難故曰利涉大川坎也以六居三不當其位猶周公以臣而君故流言作矣
九四貞吉悔亡
虞翻曰動正得位故吉而悔亡矣
震用伐鬼方三年有賞于大國
虞翻曰變之震體師坤為鬼方故震用伐鬼方坤為年為大邦陽稱賞四在坤中體旣濟離三故三年有賞于大國
象曰貞吉悔亡志行也
案坎為志震為行四坎變震故志行也
六五貞吉无悔
虞翻曰之正則吉故貞吉无悔
君子之光有孚吉
虞翻曰動之乾離為光故君子之光也孚謂二二變應已得有之故有孚吉坎稱孚也○干寶曰以六居五周公攝政之象也故曰貞吉无悔制禮作樂復子明辟天下乃明其道乃信其誠故君子之光有孚吉矣
象曰君子之光其暉吉也
虞翻曰動之正乾為大明故其暉吉也
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
虞翻曰坎為孚謂四也上之三介四故有孚飲酒流頤中故有孚于飲酒終變之正故无咎乾為首五動首在酒中失位故濡其首矣孚信是正也六位失政故有孚失是謂若殷紂沈湎于酒以失天下也
象曰飲酒濡首亦不知節也
虞翻曰節止也艮為節飲酒濡首故不知節矣
周易集解卷十二
<經部,易類,周易集解>