皆中也中者二五同然也使二以應五為吝則五之應二不得言中直矣知五之為中直則二之吝非應五也斷可識矣
上九同人于郊无悔 象曰同人于郊志未得也述曰同人於郊不用而在外之象卜子夏曰居外已過其同无與同者爭患之禍則免矣求同之可得乎爻詞凡同人者无繫應也敬仲曰雖无三四之爭亦无九五號咷相克之難相遇之笑亦无悔尤志亦未為得也居遠外避悔咎未為同人之大道紀聞曰志未得乃象傳論上九之意若上九則自无悔也象旨郊者俞氏指邑外為郊在野内内體言五去二遠為野外體言上去五近為郊同人之世物情未能无爭五雖同體而自處其上其為同人功過俱亡故无悔而已其何以通天下之志哉志未得與通天下之志正反
楊氏曰郊野一也同人於野為亨為利同人於郊止於无悔其未得志者上九居一卦之外而无位雖欲同人而人皆同乎九五矣誰我同者故曰志未得也君子之於人異勿處先同勿處後
王註凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉楚人亡弓不能忘楚愛國愈甚益為他災是以同人不弘剛健之爻皆至用師也孔疏此乃統論同人一卦之義去初上而言
彖曰項氏曰同人曰同人於野亨此句當連上文解之其說謂柔得位得中而應乎乾故其卦曰同人而同人之爻又曰同人於野亨也蓋本之以中正而无邪行之以剛健而无欲故能忘已而同人又能忘人而同於野也故以兩曰字明之先儒皆以連下文故其說不通下文利涉大川乾行也獨以健行二字解利涉一句耳乾在外故曰乾行言出於外健則能涉也故彖以利涉大川為乾行明利涉者乾也非離也離有伏坎在下為川又有互巽在上為舟雖有涉川之象然非乾之健行不能以利涉也訟天與水違行故不利涉同人天與火同故利涉未有違天而可濟者也未有不健而能濟者也文明以健則其健也非妄行中正而應則其應也非私繫發之以明行之以公此君子所以合天下之志而正夫一也同人之道矣
項氏按同人以一柔為主徒柔不能以同乎人也必以天德行之故雖得位得中而必用乎乾乃可謂之同人至於利涉大川則又曰此乾也明非柔之所能辦也凡卦以柔為主者皆然履之六三不能以自亨也必曰應乎乾是以履虎尾不咥人亨小畜之六四不能以自亨也必曰剛中而志行乃亨大有之六五不能以自亨也必曰應乎天而時行是以元亨凡此皆柔為卦主而其濟也必稱乾焉此乾之所以為大歟再按下卦大有與本卦皆以離之中爻為主而以乾為應者也同人離在下以德為主故曰應乎乾者應其德大有離在上以位為主故曰應乎天而時行者應其命也履兑在下曰應乎乾大畜艮在上曰應乎天亦卦例也易中卦辭有利涉大川者八卦非乾則巽蓋北方屬水乾行涉之海居東南巽木涉之需訟同人大畜四卦皆以乾行為象者也需之乾自下而上故曰利涉大川往有功也訟違乾而下行故曰不利涉大川入於淵也同人曰乾行大畜曰應乎天皆專以乾為訓也蠱益渙中孚四卦皆以巽木為象者也蠱之巽自下而往故曰往有事也益自震而巽二木相繼故曰木道乃行渙曰乘木有功中孚曰乘木舟虚皆專以巽為訓也頤之爻辭六五以柔不可涉大川上九以剛利涉大川亦四卦取乾之義也謙之爻辭初六用涉大川以至二四有坎為川然以无乾巽不得言利涉也
九四爻項氏曰乘其墉則非力之不足也特以義之弗克而不攻耳言能顧義知困而反於法則故吉盖六二衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義二爻居二五之間也初終遠故取義别觀此則知訟卦九二之不克訟亦非不勝而歸盖九二居中履柔能自反而逃其患也凡爻言不克者皆陽居隂位惟其陽故有訟有攻惟其隂故不克訟不克攻訟之九二九四同人之九四皆是物也可例見矣
大有【乾下離上】
蔡清曰火在天上无所不照有如四海九州皆在其照臨之下者所有之大也六五一隂居尊得中而五陽應之陽為大五陽皆我所有故卦名大有
伯子曰卦皆陽也而虚其五天位不居天德若虚故曰大有有者坤之五也易陽為大五豈大與曰五坤之正中正位居體而不自有以應乾也以其不有而成大有者其五乎
大有元亨
彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其德剛健而文明應乎天而時行是以元亨
述曰彭山曰大主陽言以其柔得剛而諸陽應也夫莫大乎乾之健莫大乎離之明五以離日當中而行乎天諸陽至大皆其所有也故大有元亨
姚光祚曰於卦象見一人照臨萬國之義於卦體見四海會歸一人之義故名大有元亨者事得其理民得其安治化四達海宇清謐王業永保而无疆也五德位兼隆之地故位曰尊位中曰大中與同人六二之得位得中者不同矣諸陽羣往君宗之上下應也離在上以位為主有其位有其德又有其時所以為大有剛健剛不息也文明明得中也項氏曰先剛後明秉天德以照萬事也應乎天而時行虞翻謂五以日應乾而行於天也卦雖主柔而以言其德有剛健文明之體則以剛為主有應天時行之妙則得剛之助此大有之所以元亨也
象旨何以謂之大中五大而二小以别之也諸爻得位失位並无凶咎以其皆應五也五雖得應而才終柔不足為主必有待乎陽剛而後亨同人履應其德故曰乾大有應其時故曰天同人曰文明以健自明而誠者乎大有曰剛健而文明自誠而明者乎王註處尊以柔居中以大體无二隂以分其應上下應之靡所不納大有之義也德應於天則行不失時矣剛健不滯文明不犯應天則大時行无違是以元亨也
楊廷秀曰同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭
司馬君實曰夫柔而不明則前有讒而不見後有賊而不知明而不健則知善而不能舉知惡而不能去二者皆亡亂之端也明以燭之健以决之居不失中行不失時然後能保有其衆元亨也
象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命述曰大有柔得尊位大中得上下之應可謂天之休命矣何以順之善者天之心也惡者非天之心也君子秉心如天有日惡无不見也見无不癉也善无不見也見无不揚也順天休美之命所以治大有者也火在天上明照萬物有别白善惡之象有大者易混而无别則釁蘖萌於其間故象斯義卦中自有此象
同人明在下而不敢專故止於類而辯大有明在上而由已出故極於遏而揚遏惡揚善離象順天休命乾象
李獻吉曰遏者止之之義而揚者彰之之名也火在天上既无所不照物无遯形善惡必露使遽賞罰之則四海兆民勝罰之邪又能盡爵之邪故聖人不曰罰而曰遏遏之又遏則法行不曰賞而曰揚揚之又揚則賞行天命有善而无惡又火在天上故曰順天言非有我者遏之揚之吾何心哉
初九无交害匪咎艱則无咎 象曰大有初九无交害也
述曰何以謂之无交蘇氏曰无應於四无交於五也二為五正應三通於天子四與上近焉獨立无交者初而已大有貴交以上下交孚為利而初獨无交則害楊廷秀曰初九禀陽剛之資不曰无德逢大有之世不曰无時上有六五之主不曰无君下有衆陽之賢不曰无類然以无交而害者孤遠在下故耳非其咎也趙汝楳曰當上下皆應之時已獨不能固曰居位使然猶當艱畏自持歉然有不克奉上之懼乃可无咎若自以為咎不在我而侈然怠肆則咎將生矣象曰大有初九无交害也曰大有則其時曰初九則其位時位如此是以无交害也
項氏曰大有與同人反對大有之初九即同人之上九皆遠於柔者也故同人六爻獨上九為不得志大有六爻獨初九為无交然而六二當同於人在上九獨不見同此二之吝非上之傲也故為无悔六五受人之交而初九獨不往交則害於大倫矣故為有害然豈其咎哉居勢適然豈容強合若能危行言遜艱以自守則雖无上下之交亦足免於咎也若以无交害為无害則小人害也亦可為小害乎凡言害者皆不利之名也馮衍梁鴻之在東漢皆居大有而无交者也衍退而自修可以无咎鴻作五噫之歌為章帝所惡則失於輕易違初九克艱之義矣
九二大車以載有攸往无咎 象曰大車以載積中不敗也
述曰程傳九以陽剛居二為六五之君所倚任剛健則材勝居柔則謙順得中則无過其德如此所以能勝大有之任如大車之材強壯能勝載重物也可以載之而往敬仲曰言車力之有餘德之大者无所不備无所不濟泛應曲當通行而无礙必无咎王註大車以載任重而不危也健不違中為五所任任重不危致遠不泥故可以往而无咎也
象旨坤大輿指軫方能載者言二體乾稱大車以全體言也二虚足以受九剛足以行故象大車以載有攸往虞翻曰體剛用中可以任重有應於五故所積皆中而不敗是也
紀聞曰蓋軫輪輻之器不厚不良者非大車文武常變之用不運不轉者非大才惟大車為能輕天下之至重邇天下之至遐夷天下之至險大才亦然積中不敗所以有攸往无咎也
九三公用亨于天子小人弗克 象曰公用亨于天子小人害也
述曰三居下體之上是諸侯君公之象剛而得正處大有之時不以有自私有亨象乾體已盡漸近離五故為亨於天子之象此本陽居陽位故能爾小人則重剛不中故弗克也象旨以四離惡人當三之前三之應五四或間之為未能遽達之象
人臣而居高位為公公者道德全備之稱公則能以所有之盛為天子之盛蕃育人民為王之屏翰豐殖貲貨待王之徵輸小人无德而居此往往私其所有不知公以奉上之道故曰小人弗克象又曰害也覩富強而驕盈恃盛大而滋横患斯及之程傳所謂是小人大有則為害又大有為小人之害也害與无交害之害同
九四匪其彭无咎 象曰匪其彭无咎明辯晳也述曰九四過中是大有盛時也處其盛則咎害隨之故處之之道匪其彭則得无咎王註四剛履謙專心奉上諸陽並進治極物豐其盛且多皆五之有也已何有焉有匪其彭之象如是乃可以免咎矣彭本以鼔聲遠聞為義盛多之貌匪其彭自是臣子定分如此非獨遇柔順之君當然亦非為求免疑忌之故明辯晳也盛者衰之漸謙者益之基不敢以大有之極盛自居不敢以大有之盈滿震主由離明足以辯晳其幾也四居離之初能明於初故為辯晳
吳因之曰君臣尊卑之分盈虚消息之理人人都曉得只是自家才望日隆勲猷日著不覺心滿便把這一段見解迷昧了明辯晳者當局不迷
六五厥孚交如威如吉 象曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无備也
述曰六五大有之君離明而晦之以隂虚中而執之以柔心忱下下而諸陽皆為其孚也誠信所結不約而自堅有厥孚交如之象柔德居尊疑於无威而五文明之德下應乾剛厥孚既交德威自著有威如之象此其所以吉也當大有之時而上无威嚴則玩蠧易生處羣剛之間而獨用柔順則主威不振自古虚已任賢之君往往以優游不斷致積弱故必威如而後可以言吉
王註居尊以柔處大以中无私於物上下應之信以志故其孚交如也夫不私於物物亦公焉不疑於物物亦誠焉既公且信何難何備不言而教行何為而不威如為大有之主而不以此道吉可得乎上交者下之志下交者上之孚五虚體有孚故能信從之志而成上下之交所謂善結无繩約而不可解易而有備猶存億逆之心確然其易无所防備自然道德之威足畏民志所謂不怒而威於鈇鉞者也象旨六五下應九二之剛而得其助故威如侯果曰為卦之主有威不用唯行簡易无所防備物感其德翻更畏威是也然則有大者可易而无備乎曰非信以志者則必廢交相為用耳
吳因之曰志字正與同人卦通天下之志志字同皆指本心之見真懇處而言原是人人所同具只有埋沒與見不同而其埋沒其見彼又不得自主惟顧上之能觸與否耳
上九自天祐之吉无不利 象曰大有上吉自天祐也述曰卦主五柔上下應之上九亦應五者也繫辭履信思順之義則五備矣其曰又以尚賢者正指此與大畜剛上而尚賢意同陽剛居上位為五所尊尚卦明有此象當大有之極能崇尚賢德為師傅之尊以不臣之禮超然事外則厥交之孚文明之順至矣是以自天祐之祐五也吉无不利五之所以處有不盈而常保其有也上者天之位故有自天祐之之象象旨彖傳上下應之陽多隂少少者為主故雖上稱應
趙汝楳曰九陽也在五之上為天之象五以下諸爻下應也為人助之五以上一爻上應也為天祐之天祐人助宜六五吉无不利斯其所以為大有歟大有之上所以吉者自天祐也大傳曰祐者助也天之所助者順也此釋六五柔順人之所助者信也此釋厥孚交如履信思乎順又以尚賢也則又以上為師傅之賢蓋陽在君上其象為天賢在君上其象為師傅吳因之曰大有之勢皆天所為獨於此言天祐何也當大有未極天運自宜隆盛不見祐助處今至上九正天運將衰之候了幸格天有道而天以其祐德之心易其必然之運宜衰而不衰宜亂而不亂故獨舉天心以明之
項安世曰大有之卦以六五為主初之无交害逸民也上九在上賓師也二大臣也受大有之任故為載三外臣也奉大有之物以朝貢故為亨二中故无咎三不中故戒君子用亨則為桓文小人弗克則為曹馬矣四近臣也以柔自抑不怙大有之寵故為匪其彭五離中虛中孚為信而上下應之則其孚交矣所慮者居易无備故必威如乃吉欲其克自警畏也項氏曰六五在本爻但見其履信思順而已至上九而後見其尚賢故孔子曰又以尚賢也蓋當大有之世受羣下之應未足為大羣下已至而又能尚賢乃足以為大也有羣下易有大賢難武王必得箕子而後為大有不至此不足以言大有之成也故大傳以此為六五之全德而象辭亦曰大有上吉明事關全卦非止上爻也此猶師之上六論師之事至此而終其言大君蓋指六五非謂上六為大君也小畜上九論畜之道至此而成稱月與婦亦指六四非謂上九為婦也有必言大明小能大非本大也猶大畜以隂畜陽指陽為大也
謙【艮下坤上】
程傳為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山高大之物而居地之下謙之象也以崇高之德而處卑下謙之義也
王註夫吉凶悔吝生乎動者也動之所起興於利者也故飲食必有訟訟必有衆起未有居衆人之所惡而為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位無應乘剛而皆無凶咎吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可踰信哉
謙亨君子有終
彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
述曰象旨虞翻曰君子謂三艮終萬物有久於其道之象鄭玄曰山體高今在地下其於人道高能下下謙之象也謙者自貶損以下人惟艮之堅固坤之厚順乃能終之故君子之人有終也
艮一陽即乾三爻乾三以君子稱坤三以有終稱卦辭兼之
謙為美德由中而得惟君子能焉謙為令終逾久而通惟君子有焉君子者卑已下人自安於挹損而并人已兩忘一江河之能納歸之下而終無溢亢也讓功讓能自處於不競而并讓名不有一太虛之能含斂之而終靡盈虧也功愈高心愈下碩膚有几几之安德彌盛禮彌㳟既耄有抑抑之戒君子之有終也
汝楳曰艮之陽止於上有天之象今在坤下故曰下濟天道陽明地道隂晦唯能下濟故天光臨照率土文明地道雖卑得行於上皆一陽謙下之所致也章氏曰此明謙亨之義天道指九三也一陽在坤地之下以為卦主故云下濟艮有光明之象坤道指上三爻坤本下而今居艮之上故云上行艮陽在内坤隂在外天道垂光下濟而地氣順之上行陽降隂升品物露生此謙之所以亨也汝楳曰天主氣隂陽代謝盛者衰衰者盛天之虧益也地主形山有時而隤水無有不下地之變流也鬼瞰高明神與正直驕則人叛不伐者不爭人鬼之福害好惡亦莫不然陽在上本尊三位賤故卑謙尊而光艮有光也卑而不可踰艮之光明出乎隂之上也是君子之終也言君子能終其謙之善而又獲謙之福也彭山曰君子有陽剛之德者以九三言三以陽剛親下於坤謙尊也故謂其卑三為成卦之主非此不得為謙也
吳因之曰造化人事從不相離未有造化之所棄而為人之所歸者亦未有人之所歸而非造化之所與者人精神一動天地臨之鬼神鑒之其盈其謙冥冥之中自有予奪人能謙是天之所益地之所流鬼神之所福人道之所好其有終宜矣
紫溪曰謙與盈相反盈者必虧必變不能保其終君子之終便如造化成始成終一般非先屈後伸之謂也
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
述曰劉表曰地中有山以高下下故曰謙謙之為道降已升人山本地上今居地中亦降體之義故為謙象謙者持盈之道紫溪曰裒多益寡是就心上劑量人心知人與已等則謙但知有已則盈凡下人之心寡上人之心多正為已心重耳裒是全然損盡益是只管崇起損得上人之心盡便渾是下人之心人已平等乃謂之平稱猶權之稱物稱有低昂無低昂心稱有輕重無輕重心歸於平焉耳吳因之曰多的裒損下來雖善蓋天下視之若無雖身處人上常居下體寡的增益起來雖一才一藝不敢輕忽雖瘝寡孤獨不敢狎侮裒多益寡便是謙稱物平施便是裒多益寡殷士望曰君子有終終於平也
初六謙謙君子用涉大川吉 象曰謙謙君子卑以自牧也
述曰荀爽曰初最下為謙二隂承陽亦為謙故曰謙謙二隂一陽成體故曰君子象旨稱自牧養以待用之謂艮止之象也彭山曰用者用此爻之義以涉大川也涉川不可以爭先爭先則急於進而有患以至謙之道涉川則無所云而可安也六而居下非利涉之才故不言利而言用耳吉以心安言
象曰自牧卑損之至血氣自平内心自寜如牧養者使之不暴而時馴擾之之謂質卿曰卑地道也謙謙卑法地虚懷抑志以自養其性靈自有利用安身之妙也
六二鳴謙貞吉 象曰鳴謙貞吉中心得也
述曰二柔正位處下體之中其謙也根諸心得之性篤以不掩暢於聲音於詞旨為鳴謙居中得正有中正之德也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也乃中心所自得非勉為之故不覺之於外耳
位以德躋德以位表二以柔順之德居大臣之位而能虛心咨善卑已受益以盡謙之道如禹拜臯陶之謨曰師汝昌言拜益班師之言曰俞皆鳴謙也非中心之自得鮮不以貴位而移矣又如孔明相蜀敎府屬令勤攻吾闕不難違覆此亦鳴謙之意
象旨卦主九三六二承之相親相得樂而鳴也豫初六應九四曰鳴豫鳴豫則凶鳴謙則吉以言乎陽唱隂和則同上六應三亦曰鳴謙得者德也謙者心德也鳴謙嫌於外飾故表之曰中心得蘇氏曰鳴以言其和於三貞以見其出於誠也中孚鶴鳴子和象曰中心願也與此同
九三勞謙君子有終吉 象曰勞謙君子萬民服也述曰王註處下體之極履得其位上下無陽以分其民衆隂所宗尊莫先焉居謙之世何可安尊上承下接勞謙匪懈是以吉也孔疏萬民服也釋所以勞謙之義以上下羣隂象萬民皆來歸服事須接引勞謙匪懈也周公當上下歸服之時明保冲人勤勞王家整齊百工吐握下士可謂勞謙彭山曰此謂謙尊而光卑而不可踰德之可久者故曰有終
薛温其曰居上下之際接兩體焉非勞不可亦乾乾之義也
楊氏曰六謙德也而三則以九居之夫成天下之功非剛明之才不能也一陽立羣隂之中上倚而下歸曰萬民服象旨蘇氏曰艮之制在三而親以艮下坤故曰勞謙九三居艮之終故以彖詞君子屬之伯子曰乾惕也者勞之本也含章也者謙之原也在乾三曰君子坤三曰有終而謙之九三兼之
六四无不利撝謙 象曰无不利撝謙不違則也述曰王註處三之上而用謙焉則是自上下下之象也承五而用謙順則是上行之道也盡乎奉上下下之道故無不利指撝皆謙不違法則也仲虎曰四多懼之地下乘功臣非利也上近於君非利也今而上下皆謙四又柔而得正上而能下故无不利撝謙說文云撝裂也又如人手之撝撝去其謙自不違則則者以柔居柔之則也初自牧以下人三致㳟以存位六四无不利撝謙盖謙德既成謙光彌著自然几几自然抑抑自然休休有容故不違則也非謂更當揮其謙也
四何以能无不利撝謙艮止之上而加之以厚坤順之下而居之以柔得謙内外二體之全者四也
六五不富以其鄰利用侵伐无不利 象曰利用侵伐征不服也
述曰陸