用師不煩攻也自邑告命貞吝否道已成命不行也
六五爻項氏曰泰之所以成泰者以六五九二上下相交其志同歸於中行所以泰也九二之陽上交於五如舜之尚見於帝故曰得尚乎中行九二之中行即指六五中以行願也六五之隂下交於二如帝女之下嫁於諸侯故曰帝乙歸妹治泰之事皆九二主之六五獨以心享其效而已故九二之爻辭言事甚多而不言其福六五之爻辭言福而不及事人君之道莫善於此故曰元吉
楊氏曰王姬之貴不有其貴而貴其夫人君之尊不居其尊而尊其賢此六五以柔中之君而下從九二剛中之臣也言莫予違者主之蔽從諫如流者君之明至於如婦之從夫則有百從而无一違矣以祉元吉中以行願君任其臣以致泰之治則泰之福溥於天下君之願欲孰大於是六五坤之主故為帝妹九二爻項氏曰九二剛而能柔其道中平无所偏倚聯在外之三隂與之相應如徒步涉河无所疑忌隂雖遠而不之遺陽雖近而不之比獨離其朋上合於六五之中行二五相易遂成既濟以此處泰不亦光大乎五交二成離故有光大之象二致五成坎故有馮河之象
否【坤下乾上】
羅彞正曰否閉塞也三隂長出地上六陽已消其半天氣上而不下地氣下而不上二氣不交所以為否也
否之匪人不利君子貞大往小來
彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也述曰否之匪人聖人以致否歸咎小人究亂本也石介曰為君子遇否者言之也人之所以為人者以負隂而抱陽也此卦内隂外陽有匪人之象仲虎曰以天地言隂陽不交生道絶矣匪人也以一身言陽上亢而隂下滯元氣竭矣匪人也以人心言人欲為主於内天理緣飾於外失其所以為人矣匪人也孔疏陽氣往而隂氣來故云大往小來陽主生息故稱大隂主消耗故稱小
象旨不利依俞玉吾斷句讀曰不利君子貞者非君子之正道未有不利者正道无常形居泰與否曰不相為謀矣易中之例以不利斷句者否以无不利斷句者謙否之象聖人不為小人謀也
何妥曰泰中言志同否中言无邦者言人志不同必致乖散而亂邦國也泰言健順否言剛柔言内當為主者反柔懦不振而外當順從者反強梁方盛蓋君弱臣強之時也内坤為内柔而朝廷根本之地方懦弱之象外乾為外剛而羣臣及諸侯方強盛之象主德不斷亦隂柔也女謁通行亦隂柔也近習用事亦隂柔也
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄述曰天地不交時否矣君子者若天奉時與偕否者也宜收斂其德以辟小人之難不可榮以禄君子道足裁成輔相心在左右斯民其德與時俱泰其受禄不誣時方閉塞存吾道而已矣守之以約斂之若无不彰不曜不取匪人之忌是為辟難知幾識微志在相時雖被寵禄泊然无榮之之心焉蓋超然榮禄之外然後可以運其斡旋之樞也處否之道如此儉德坤之嗇也不可榮以禄天之高也三陽在外為辟難坤邑為禄愚謂儉德辟難是彖所謂君子貞者
初六拔茅茹以其彚貞吉亨 象曰拔茅貞吉志在君也
述曰初處最下其位本陽坤體初隂未嘗不善從其本順之性則有安貞之德故初一進而同類牽連並進亦象拔茅茹以其彚與泰同第否運將乘隂道浸長不可不謹之始進之初也故示以能貞則吉而不失通泰之亨貞者志存正固行不易方同而不黨滅私以公也
象旨初處最下而遠於陽然位本陽也孔子觀象而得之故曰志在君變外言君泰五柔中不如否五剛中也剛中者君德也劉牧曰初以處卑而應上故吉亨二以中正而應上故否亨
聖人於否泰之初皆欲得人以維之泰之初曰拔茅茹以其彚協力以致治也否之初曰拔茅茹以其彚協力以防亂也可見世有盛衰而不可一日无君子君子處世有盛衰而不可一日不在天下
六二包承小人吉大人否亨 象曰大人否亨不亂羣也
述曰否以隂陽不交而言羣隂正盛持衡用事者善處之則彼不吾疑然後有所轉移變化若距而不納動與為忤祗甚否隔之患耳六二介二隂之間居中得正上應剛中有包承小人之法蓋柔不忤物虛能含容善與之羣而不亂其羣此所以吉也當不交不親之時而能如此大人之否其可亨乎是以象曰大人否亨不亂羣也劉濬伯曰包象坤之為腹荀爽曰乾坤分體天地否隔故曰大人否二五相應否義得通故曰否亨矣虞翻曰物三稱羣謂坤三隂
象旨據龜山楊氏曰包承小人為句二包三初承二上下皆隂隂為小故言小人卦明有此象二柔而得正當上下不交之際不敢自異以取疑故吉九五大人亦以其柔順應已故能休否也然則六二雖與上下二隂同體而羣不亂矣
六三包羞 象曰包羞位不當也
述曰象旨簡氏輔曰六三否過乎中承應皆陽小人之道將消故謂包羞之象在下卦之上以隂居陽以柔承剛有轉否之機矣其曰包羞非聽隂邪之為者本與同體已居其上未能頓消否道蓋其羞也有含垢忍耻以待機會之意故不言凶吝三隂爻初以得正而吉二以得中而吉六三不中不正不能從上陽剛以成休否之事故曰位不當也
九四有命无咎疇離祉 象曰有命无咎志行也述曰四變巽為命命謂五所命也否過乎中將濟之時四以陽剛健體受九五大君之命足以輔上濟否矣然當君道方否之時處多懼之地動易獲咎四為首復之陽以剛居柔其所以處否者无咎也九家易曰以據三隂故无咎疇者類也四應初據三與二同功故隂類皆離祉也離附祉福也隂皆附之故曰有福謂下三隂離受四之福有命无咎志行也謂志行於羣隂也雖其有命行而有咎三隂未順何以志行故復曰動而以順行是以出入无疾朋來无咎也朋亦指五隂
或以四入乾體小之來者自此而往大之往者自此而來轉否為泰之機為有命呂仲木曰若歸諸天命則不可言志行又豈君子持否之心哉
九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑 象曰大人之吉位正當也
述曰否之九四已有命志行九五陽居尊位有休否之象人依木息曰休否者消卦以隂消陽九五當陽轉旋世道能休息天下之否以循至於泰猶未離於否也若休而復來只轉盼呼吸之間耳惟大人而後能保其吉故曰大人吉大人當休否之時常懷危懼之心常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫於苞桑謂為安固之道如維繋於苞桑也休否尚未至於泰到繋子苞桑則泰矣
汝吉曰五剛中正時否居休與時遵養與之優游四凶在朝見而弗堲元愷在下見之弗亟夫非帝者之時乎有否焉舉天下而並休息之也微大人正位天德變化闔闢有幾有式其孰能面稽天若休否而吉也哉大人乾德常懷恐懼其亡其亡危之至也乃能以生德下復固國祚於苞桑彼以怠豫无猷為為休者益以否爾
象曰此與六二相慮六二曰大人否亨此曰大人之吉位正當也大人具乾剛之德此爻位正當之所以休否而吉也卦詞否之匪人故休否必乾剛之大人章氏曰其亡其亡二五交儆之謂繫於苞桑上下交也
敬仲曰休息否道惟大人則吉非大人則否亦未易休大人得道大全應時乘乾萬物快覩羣隂退伏故為休否程傳不居正當之位雖有大人之道將何為乎故聖人之位謂之大寶
上九傾否先否後喜 象曰否終則傾何可長也述曰上九否極以陽居之則德浸長而為泰也否未終尚當漸圖終則直言傾否方未傾時否猶故存及其旣傾而後喜可知也先否後喜則又自其亡其亡戒懼中來汝吉曰否既終矣塞且通矣剛德乘之諸否惡之積可危可慮可諱惡者可一决而去矣夫否而蓄諸憂也終則自傾无有存者可无喜乎何也塞意亡而泰也
尹和靖曰易之道如日星但患於理未精失其機會即暗於理者也問所謂機會豈非當泰之時便可裁成輔相當否時便可儉德辟難否曰非也易逆數也若是其時人誰不會如此做正在未到泰之上六便要知泰將極未到否之上九便知否欲傾也此謂機會
否泰天道在泰思保在否思泰盡人事以斡旋氣運君子所以關世道否泰同也儉德辟難以存吾道不榮寵禄志在濟時豈為保身堅隱哉拔茅以集君子之勢包承以移其不肖之心而且包羞以俟其可乘之間至於有命否道將消猶必處之无咎使羣隂並離其福而後志行至是始知小人之未始不可為君子而亂之未始不可治也然而其亡之戒拳拳焉故知盡人回天在一念乾乾中矣
劉伯子曰否貞卦也三隂皆貞德也知否而否者初也貞德也見小可行而不遽行者二也亦貞德也濟時之念易於從俗求通之心隣於欲速躁於知者以射覆為眞躁於見者以闚觀為全皆得其小而不知德時之所乘也否之思泰如冬日之望陽如痿之不忘起也二居下中而上應乎九五疑其昩於時位而有急於自見之心故於二示以否亨而於五示以休否下能羣故上能位處小人之吉而後得大人之亨爻之義微矣
六二爻項氏曰易中稱包者皆謂陽包隂也泰之九二君子自内而包外故曰包荒荒者遠外名也否之六二君子自上而包下小人在下承之故曰包承承者下戴上之名也泰之君子固為光大否之小人亦足致吉者以其得中不為已甚之事也然而君子當否之時欲包小人而受其承非有大人之道者不能於否中致亨也入獸不亂羣入鳥不亂行湼而不緇磨而不磷惟大人能之故曰大人否亨不亂羣也乃若君子之常道則為儉德辟難而已否六二所稱之大人即九五之大人也凡木根衆而土深者謂之苞九五以乾陽下包而六二以坤土承之故在五為苞桑在二為包承包字皆指五也
九四爻項氏曰否之九四變初為益天地變而風雷作風雷皆命令之象故為有命當否之時羣陽將後苟无天命四雖有志可若何哉故曰有命无咎志行也否雖極亂以有命而成蓋命者天之所令君之所造也道之興廢豈非天耶世之治亂豈非君耶按泰九三於无咎之下言有福否九四於无咎之下言疇離祉二爻當天命之變正君子補過之時也泰之三知其將變能脩人事以勝之使在我者无可咎之事也然後可以勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其當變能修人事以乘之有可行之時而无可咎之事則不獨為一已之利又足為衆賢之祉也是二者苟有咎焉其禍可勝言哉
上九爻項氏曰上九否既極矣故否道傾覆而變也傾者倒也否者泰之倒體否極則倒而成泰也先極否也後傾喜也否終則必傾豈有長否之理然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變也也按泰之上六泰復為否否之上九否復為泰聖人於泰之終則追惟其所從來曰其命亂也於否之終則幸其速去曰何可長也爻辭以傾否為喜亦幸辭云易以隂陽相交為喜先不相交而後交矣故曰先否後喜按上九以傾否為先以喜泰為後言以剛陽之才佐剛陽之君而能剛制其喜而不敢先焉如此則否終必泰否不長否矣君有其亡其亡之戒臣有先否後喜之心而後斯可以泰矣
同人【離下乾上】
象旨坎離皆乾坤之用易至同人十二卦坎體凡六見矣離自需訟小畜履四卦互體見之至同人十三卦而正離見十四卦而後離之用始與坎等然離之用隱者過半矣聖人處憂患而用明如此夫
鄭玄曰乾為天離為火卦體有巽巽為風天在上火炎上而從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為人和同者君之所為也故謂之同人風行無所不徧徧則會通之德大行故曰同人於野亨金賁亨曰此卦彖以大同為義爻以擇所同為義
同人于野亨利涉大川利君子貞
彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
述曰鄭玄曰野喻廣遠言和同於人必須寛廣乃得亨通與人同心足以濟難故利涉大川與人同利易涉邪僻故利君子貞
同人柔得位得中而應乎乾曰同人指二之同乎九五也五外卦野之象也二為同人之主能同人於野則无所不同始為亨始可以涉大川此乃乾體之所行非二之所能也故特言同人曰乾者剛健之勢與剛健之德合也離不得乾豈能致如此廣大之事業何謂利君子貞離為文明乾為健六二居中得正上應九五中正曰文明則不迷於非幾也可以見柔中之美曰健則不撓於萬變也可以見剛德之善曰中正以應則不牽於邪僻也可以見剛柔正合之妙此乃君子之正也惟君子能以其正道通天下之志而大同於人也亨與利涉大川皆本於此總謂之乾行程傳天下之志萬殊而理一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克已故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也
質卿曰同人之道貴公不貴私貴廣不貴狹故同人於野則亨於野取遠與外之義无所障礙之象也必无障礙即不同乎一人而非所以為隘即大同乎千人萬人而非所以為廣如是則盡乎大地之内皆融徹之境而德大行故曰同人於野亨
彭山曰此言利涉大川於卦象无所取但卦中有此義耳後凡言涉川多有不取卦象者皆此類也楊廷秀曰君子以正相同則天下之志正者感而通不正者化而通焉趙汝楳曰人心莫不有此正此正相通不約而同也故苟得其正雖胡越可使同心不然則父子兄弟亦有不通者
通天下之志所謂志者一於正而已通字正與志字對潜運默行金石不能間水火不能隔也人心天機動處止有這正理一條路數更无别地他岐可以多方雜出雖欲強自閉隔其道无由故能通之而无間惟通其志纔謂之同志一不通雖終日相與適謂之異
蘇氏曰同人於野野者无人之地也立於无人之地則同我者皆誠同也彼非誠同而能從我於野哉故利涉大川苟不得其誠同與之俱安則合與之涉川則潰矣涉川而不潰者誠同故也
同人大有皆主離之一隂大有之隂在五而上下五陽皆為所有故曰元亨同人之隂在二而上下五陽皆欲同之故曰亨曰利君子貞劉伯子曰易以比與同人名卦比同最易溺於情而難於貞也比者坎一陽在五為衆隂所比而坎陽中正故卦辭曰元永貞同人離一隂在二為衆陽所同而離隂中正故卦辭曰利君子貞惟其貞也此所以為顯比之吉而比即周所以為於野之同而同即和也
象曰天與火同人君子以類族辨物
述曰程子云不曰天下有火火在天下而曰天與火者天覆於上火炎於上是天與火相同也天與水相違則為訟天與火相同則為同人天與火同於陽同於上而君子以類族辨物者異中之同也蓋象天之兼覆火之鑒形天火相同於上萬物相見於下燦然有辨矣汝吉曰人之與人同也類以類聚羣以族羣非類不聚非族不羣故人不昵非類神不歆非族者天也君子明於物則各以其類族辨焉類同相邇異使相遠族同斯羣不同斯分别宜分類選賢與能同而異也豈智計也哉
吳因之曰惟類族辨物則零碎看來各以其品類自相會聚此是零碎同處總來人各安其分物各止其所再无僭亂乖爭再无凟擾侵害穆穆熙熙又是大段同處
初九同人于門无咎 象曰出門同人又誰咎也述曰王註居同人之始為同人之首者也无應於上心无繫吝通夫大同出門皆同故曰同人於門也出門同人誰與為咎彭山曰門非與野相對而為二義也於野本同人之德言同人不必言於野矣而於門則以動之初言也陽剛在動初乃天理之本體同人之德皆根於此故无咎也象旨初前遇六偶為門象崔憬曰剛而无應比二以柔近同於人出門之象又誰咎也
出門同人則人既同矣又誰咎之此同人初九所以无咎也不節之嗟則知節於將來矣又誰咎之此節九三所以无咎也
吳因之曰初之於門即所謂於野者也二於宗則失於野之公矣五之後笑正以其為君子貞也三伏戎四乘墉則非君子之正矣同人而不公不正不如无同故上以於郊免悔
六二同人于宗吝 象曰同人于宗吝道也
述曰六二文明中正之德上應九五此同人之所以為同人也以其柔體去五尚遠而近繫同體之陽有同人於宗之象彭山曰二本美德而為比所動未遂其上應中直之願故曰吝也觀五以不得同二而號咷則二之情可知矣五陽剛能以大師克三四之間而遇二二雖柔克不能勝剛能无羞吝乎卦以六二為成卦之主而所以同人於野亨利涉大川是乾之所行也非二之所能為也故曰吝道也非以偏繫所應為吝也
劉伯子曰於門同之初也於野同之至也於宗異之始而爭之首也乘墉伏莽起於於宗得位得中而應乎乾二之德也於宗非二之德也戒也二乘承皆剛而又同體有自環之象故戒之以私而進之於公其於彖正相發而非有二義也夫比初與三為私應五為公以應五為吝失其旨矣
二之德彖具矣利君子貞亦微有戒辭焉於宗吝即利君子貞之旨而明告者也
九三伏戎于莽升其高陵三歲不興 象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
述曰王註居同人之際履下卦之極不能包弘上下通夫大同物黨相分欲乖其道貪於所比㩀上之應其敵剛健非力所當故伏戎於莽不敢顯亢也升其高陵望不敢進量斯勢也三歲不能興者也三歲不興則五道亦以成矣安所行焉
象旨三互巽為伏離為兵戈伏戎之象巽又為草木林莽象居下體之上故謂之高陵有憑上之志故謂之升爻在三乾為歲故三歲不興不曰凶者既不敢發故不至凶劉濓曰九三過剛不中上无正應惟二一隂欲近比而同之又懼九五大師之攻乃伏藏於林莽之中升於高陵之上三歲之久終不敢興其象如此項氏曰伏戎於莽處下卦也升其高陵望上卦也三歲不興終不與五爭也安行者安分而行也始望而終安之故不言凶
貞則同不貞則不同三因同而覬四因同而攻皆起於不貞故卦惟三四不言同人
九四乘其墉弗克攻吉 象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
述曰九四剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔然起憑陵之心焉有乘其墉之象象旨離二中虛外周象墉九三為六二之墉乘三之墉將攻而取之其才陽也而處九三之上故乘其墉其位隂也而處九五之下故不克攻而吉敬仲曰夫乘墉力亦強矣其弗克攻乃以非正應非義而動人心不從鬼神不祐自不克也既不克攻矣故吉其所以得吉者困而反乎法則也於此見知困為善機而不遂非之為貴也理齋曰於義不克故困則義理之不可踰者困於不義反於義矣故吉
吳因之曰三不興特阻於勢故不見與四之弗克則審於理故與之吉正與訟之九二九四同
王註處上攻下力能乘墉者也履非其位以與人爭二自五應三非犯已攻三求二尤而效之違義傷理衆所不與故雖乘墉而不克也不克則反反則得吉也不克乃反其所以得吉困而反則者也
劉伯子曰曷為乎攻欲也在三之上勢易逞也卒以近君多懼不克而反故知居上好凌所以爭也居下憚上所以戢也
九五同人先號咷而後笑大師克相遇 象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
述曰九陽位五居中得正同二之道裕矣三四為間故有先號咷之象以其中心義直終必得同故有後笑之象三四皆剛曰伏莽曰乘墉非易克者九五乾剛為能克之故有大師克相遇之象克者理直而勝也既克三四而忽遇二喜之之詞汝吉曰同人之時莫危於間也二五同心物猶間之况其他乎君臣父子兄弟之間以間而離者多矣九五剛德中心義直絶訛與疑用大師克之而濟也微大師豈能克哉微克豈有遇哉五失所同而悲象號咷遂所同而喜象笑始間而終合幾在自克大師克相遇語自克也自克則能同人矣紀聞曰師莫大於君心而兵革為小克莫難於小人而敵國為易
卦以二五中正而相應名同人故九五言同人蓋二柔不能勝三四剛強之間以同五五剛中正能勝三四之不中不正者以同二彖以同人於野歸之乾行者以此象曰同人之先指二也中謂居下卦之中直坤爻之德也九三九四下欲奪六二之上應上欲間九五之下應豈惟六二中而不貳微九五中直而不疑臣亦豈能自信於君哉質卿曰不用大師何以克三四之強不至於必克何以遂同心之遇不至於相遇何以慰號咷之情必如是而後為同人於野合卦名之德也
劉伯子曰五之號咷而笑克而相遇