法律在卦之始艮為守禦在卦之終象之示人可謂明矣以爻象推之往則入於坎中故為吝脱則坎變為兌是因險而得說也
六三爻項氏曰以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動者也又三變則巽為長女勿用取者三雖應上然隂性本柔而又坎體趨下舍上正應不能遠從近見九二納婦而從之此女子之不有躬者金夫九二乾爻也乾為金故稱金夫女德以順為正從人當由正禮乃見人之多金說而從之不能保有其身之象非順也取女而得如是之人無所利矣故爻言勿取象言不順言不以順為正也婦以從夫為順苟非其夫皆謂之不順三稱不順則從二明矣五稱順則不從上明矣蓋三陷於不中非能有其身者五止於三不當稱見曰見金夫明為近利而夫之也上艮為躬曰不有躬明棄上也此為學者非蒙非婦以利而來者聖賢所不荅也如陳相下喬而入幽即六三舍上而從下公孫曲學以阿世即六三見利而失身斯事獨可用乎用之无所不至矣
上九爻項氏曰上九所擊之蒙莫近於五四然皆他人之應非治之所當治若擊之是為寇也於理不順獨六三在下與上正應乃見金而背上恃險而為盜若擊之是禦寇也蓋上以剛禦三三以柔從上於理為順故曰上下順也正以明上之應在下則其順自當在下不當近取上體之四五也在下為下之順上在上為上下順兩順字正相應
需【乾下坎上】
楊氏曰需之義有二有需於人者有為人所需者需於人者初二三四上是也為人所需者五是也惟為人所需者既中正而居天位則雖險在前而終必克濟非若蹇之見險而止也雖坎居上而剛健不陷非若困之剛掩也
張氏曰需合乾坎成卦乾三陽進廹乎坎遇險而能需者也坎一陽居中守正處險而能需者也遇險而能需則不至犯險處險而能需則又將出險矣
需有孚光亨貞吉利涉大川
彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
述曰象旨五為成卦主爻有孚光亨貞吉皆言五也利涉大川乾知險也大川坎象仲虎曰乾陽在下皆有所需而九五坎陽在上又為衆所需需而无實有光且亨之時需而非正无吉且利之理
趙汝楳曰九五坎中實體即乾中爻一體相信是為有孚曰光亨乾晦於下以五有孚故晦者光而亨也曰貞吉九五居正與乾合德非苟信者故吉也以此而需何所不濟雖險无難矣
卦以乾之坎成需乾剛可以濟險見險而未可動能動而能不動者也故曰剛健而不陷此必非隂柔者可能蔡介夫曰隂柔性躁不能寧耐乾剛則沉毅不苟而能寧耐所謂乾天下之至健也德行恒易以知險其義不困窮矣困於陷則窮无所往惟不困不窮乃見能需則待之義勝也需有孚遂光亨貞吉者以卦之九五位乎天位正而且中也正中乃天位本然如此不正則邪不中則偏可謂天位乎五宅天位而正中是故需而有孚與三陽同德而不疑其進也則得所需矣有孚則光而亨貞而吉九五所以為需之至善故能利涉大川而有功何晏曰大川者大難也需之待時本欲涉難既能以信而待故可以利涉大川矣
吳因之曰坎之一陽與乾同體所以能孚五在險中此時痌瘝之念如何放得下時變如何好不躊躇只是雖切隱憂胸中又却寛閒无事坦坦平平前邊没一箇怏怏的念頭後邊没一箇冀望的念頭此謂之有孚又有一箇大來歷直須事求有功求成之意些子不留纔能有孚所以聖人從无取必又曰惟有孚然後能貞
質卿曰需有孚如何便光夫知險知阻豈是暗蔽者能之如人有燈燭在手便處處能破黑暗面前坑坎豈能陷之却不是光天下之人只見奮有為者能有功不知能需者之往却亦有功只能需便是氣力氣力全者未有不濟天下之事者也故聖人特有功之義
蘇氏曰乾之欲進凡為坎者皆不樂也是故四與之抗傷而後避上六知不可抗而敬以求免夫敬以求免猶有疑也物之不用疑者亦不以敬相攝矣至於五知乾之不吾害知已之足以禦之是以内之不疑故曰有孚光亨貞吉光者物之神蓋出於形器之表矣故易凡言光言光大者皆其見遠知大者也其言未光未光大者則隘且陋矣
章氏曰涉川者冒險爭先則危需則利需之道於涉川為最切是故坎中陽為能需乾卦三陽為可需總是言需之善
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
述曰孔疏坎不言雨雨是已下之物不是須待之義不言天上有雲而言雲上於天者若是天上有雲无以見欲雨之義故云雲上於天是天之欲雨待時而落所以明需天惠將施而盛德又亨故君子於此之時以飲食宴樂也
項氏曰雲氣升於九天之上而後雨可需若本无雲何需之有此所以貴於有孚飲食以養隂象坎宴樂以養陽象乾飲食宴樂需客之具也然飲食宴樂皆有陷溺之禍惟自強者以剛制之故需以乾坎成象兼取其剛健而不陷也
初九需於郊利用恒无咎 象曰需於郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
述曰王註居需之時最遠於險能抑其進不犯難行也雖不應機可以保常故无咎坰外曰郊平曠无險之象乾剛得正利在安守其常也
程傳陽之為物剛健上進者也初能需之於郊不犯險難而進矣雖不進而志動者未能安其常也九陽在下安静自守志雖有需而恬然若將終身焉乃能用恒也
質卿曰天下之事只當需不需是犯難而行夫事從其易而行之无所不濟故乾德行恒易以知險只不犯難而行便是常不失常便是恒德人惟中无常主或為才能所使或為事勢所激或為意氣所動不覺便犯難行所以不失常最難飲食宴樂不失常也若能不失常更有何事顔子一簞一瓢直比禹稷
九二需于沙小有言終吉 象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
述曰九二漸近乎險故曰需於沙荀爽虞翻皆曰水中之陽稱沙謂與五應也履健居中亦未嘗進而需焉以待其會雖小有言以吉終也象旨二何以致言當是時知其前險者責之以潔身知其不陷者責之以拯溺拯溺者失於見幾潔身者至於亂倫而二之終吉以陽德平衍易以知險又在下卦之中而能需也
仲虎曰初九以剛居剛恐其躁急故雖遠險猶有戒辭九二以剛居柔性寛而得中故雖近險而不害其為吉衍在中者胸次寛衍綽有餘地不以進動其心亦不以小言動其心如是終吉趙汝楳曰以衍在中終與五位正中者有孚而吉也
九三需于泥致寇至 象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
述曰荀爽曰親與坎接故稱泥須止不進不趣於四不致寇害趙氏曰水涯之泥善陷切近於險之象四坎陷寇象三廹於險居位則然非致寇者然才位俱剛進不顧前能无窮乎致寇之云欲人遠險如初戒人即險如三也
災在外也災謂寇之為害者外外體也敬仲曰雖處廹險之地致寇則寇至不致寇則寇不至彭山曰敬慎不敗即所謂剛健而不陷也汝吉曰乾體健能敬敬而加慎於泥中需焉可以无敗何也敬自我者也夫泥中不可須臾處者也而需焉惟乾德者能之終日乾乾无不敬也敬天則也天則不以泥中而忘也問敬愼之别曰敬字大慎字小如人行路一直任地去便是敬前面險處防有顚躓便是愼愼是惟恐有失之意三能敬則雖廹坎之險而不敗四能順則雖陷坎之險而可出敬與順固處險之道也
六四需于血出自穴 象曰需于血順以聽也
述曰坎為血卦血隂之傷也四交坎體而抗三陽之進抗則傷矣履傷之地安柔之分退伏不動即為需於血坎兩偶之畫象穴穴者隂之宅也處坎之始居穴者也九三剛進四不能距見侵則辟順於九五而聽三陽之進是自穴而出於外矣故曰出自穴六與四皆柔有順聽之義古註云以戰鬬言其出則為血以居處言其處即為穴
紀聞曰需於郊者險地尚遠人所必不避也而避焉以剛而能守也需於血者險難廹切人所必不安也而安焉以柔而不競也吳因之曰不柔則好剛使氣柔而不正則又躁妄欲速惟柔而正故能需而不進然不是束手聽命其間必自有委曲挽囬之道但不妄動耳所謂敬慎亦是如此
九五需于酒食貞吉 象曰酒食貞吉以中正也述曰王註需之所須以待達也已得天位暢其中正无所復需故酒食而已獲貞吉也徐進齋曰九五為需之主以一陽處二隂之中以待下三陽同德之援者也陽彚而進隂引而退自此坎可平險可夷矣於此復何需哉需於酒食焉耳无為而需庶政之理焉无事而需百工之熙焉需而忘其為需也是天德之中正所以坐致太平者也
項氏曰六四以順聼稱需九五至剛亦稱需者一卦之主也三陽恃其有孚是以堅忍以需之若上无九五則賢者絶望久矣又何需焉需者飲食之會也在禮速客之辭曰主人須矣三陽方來為客五為主人具酒食以需之故曰需於酒食明其為主也需已至五猶曰貞吉者當需之時所恃者九五耳可不貞乎五坎體也使其正位而不中則必與二隂比為險不容三陽之來使其雖中而不得正位則亦不能主持三陽而使之進也惟九五既中且正有德有權雖在險中不沈溺於險而能為主人以速佳客以保君子之貞而成天下之吉故曰酒食貞吉以中正也獨上六不稱需險已終也
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
述曰上六在坎之終需極而變矣隂止於六乃安其處故為入于穴三陽須時而進者也需既極矣隂安其所後者必至象不速之客三人來也主人无意速客客來遂修主人之禮故敬之終吉上柔順有敬之之象吉者得安於穴也原只是敬而順之非因不能禦而後順也
需以五為主能需三陽之進上六非能主三陽者故曰不當位然與人恭而有禮雖不如五之當位愈於四之大失也象旨四順聽矣何以為失血出而聽以為聼之晚矣
崔子鍾曰六四貪而以位為安妨人之路故教之出上六卦終則變進无所之則教之入趙汝楳曰四出穴避陽也六入穴安陽也陽有彚征之漸隂安退伏之常皆需也君子以需而得遂其進小人以需而得安其所敬仲曰易為君子謀未嘗不為小人謀為小人而謀得吉乃所以安君子也
紀聞曰九三為内卦之上而敬慎不敗上六為外卦之上而敬之終吉内外二爻之需一於敬矣自陽呼隂曰寇自隂稱陽曰客上不言需者時既終无復有需矣或問剛者能需六四是柔何以亦能需曰六四柔而得正者也剛之能需猶乾之健而知險柔而得正者之能需猶坤之順而知阻順之至亦自有健在故剛柔同歸於能需初之恒二之衍三之敬四之順五之貞六之敬此六者所以需也反是六者則敗六四爻項氏曰坎為血為穴血者坎之初事之淺也穴者坎之終事之終也故四為血上為穴者卦體本以乾需坎坎非需乾者也四亦稱需者能順而聽是亦需也三陽上進六四居淺以俟之故曰需於血不入於深故曰出自穴諸儒不考象辭而惑於血字皆謂四為陽所傷而出不思傷則必當相拒非順以聽也以六居四豈有拒乾之理既謂需則不拒可知坤文言亦但以血為隂類不訓為傷也宜矣
上六爻項氏曰上六入於穴反六四之出也不速客反六四之需也兩爻皆以柔居柔而相反如此者上隂已終无所用出乾陽已至无所用需故入穴者非上六也不速之客也不速者非主人也客自來也六四之象曰順以聽言隂能順陽則隂猶主上六曰不當位言陽已居隂則陽自為主也其曰敬之終吉為需道已成以戒陽也三將入險險猶在外則戒以敬慎恐其敗事也上已入險處於險中則戒以敬之願其終吉也聖人之為陽謀其備如此夫陽來居上而行事要為不當其位然而不當之失小不敬之禍大王允之誅董卓五王之誅二張皆已勝而忽不思所以終之也幾年需之一日敗之可不惜哉善需者勿以小失為嫌而以大禍為憂險雖已濟猶不敢忽必入其穴終其事而後已則可謂敬也已矣
訟【坎下乾上】
程傳序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下上剛下險剛險相接能無訟乎又人内險阻而外剛強所以訟也
蔡汝柟曰訟卦以惕中為戒爻以不訟為美不貴九五聼訟之才而尚其中正之德皆使民無訟之意吳因之曰訟卦六爻聖人全不向訟裏邊判他曲直只是訟便惱他不訟便許他統觀六爻之義人只該如三之守舊居貞不可有訟若有欲訟之心就該息了此念如二之自處卑約以免災患萬一其訟既舉則當隨隨已改過自新如四之復即命渝安貞而初之不永所事又不足言矣諸爻中不曾有箇作事謀始之君子若論後邊改過則莫如九四之勇四可謂能復
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
述曰訟有孚窒惕中吉皆以坎中陽爻義坎中陽實為有孚之象一陽陷於二隂為有孚窒之象坎為加憂有惕厲恐懼之象九二陽剛得中不克訟有中吉之象謂有孚而見窒窒而後訟訟而能惕不敢過中則吉也乾體三陽在上健而不已有終極其訟之象則凶矣九五剛中居尊為訟之主有利見大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象
紀聞曰需訟皆以坎之中實為主特需之坎在上為光為亨訟之坎在下為窒為惕窒惕者光亨之反訟者爭之尤也中者不偏於已无過於爭也曲直未明故窒勝負未分故惕中吉虞芮之相遜是也終凶雍之納賄而蔽罪邢侯是也訟之吉者四凶者一利不利亦各一曰吉曰利非勸訟也皆止訟也
訟上剛下險以險遇健不相下而有訟在一人則内險外健在二人則彼險此健訟之所以為訟也訟有孚窒惕中吉者坎剛來而得中也剛本上物自上而反下為來柔自下而升上為往為進終凶者訟不可成訟至於成所喪必多利見大人尚中正也中正訟者之所求也不遇大人則中正者禍險詐者勝亂之道也凡終訟者皆冒險為之為入於淵言其入險愈深不可出也剛一也剛而在下則能興訟剛而在上則能聽訟剛而得中則憂惕而吉剛不中正則剛愎而凶當以理義自勝不當以血氣勝人君子内自訟焉斯得之矣
書呂刑云咸庶中正則中正者聽訟之道也虞芮爭田之訟必欲見文王鼠牙雀角之誠偽必欲見召伯此為利見大人又或不與之校如直不疑或為和解如卓茂或使其心化如王烈或為之辨明如仲由皆訟者之利也
汝吉曰訟爭也人有欲則有爭訟小爭以言也上剛齮齕下險隂賊内坎穽毒外健抗格訟也坎體中實是為有孚孚而見窒窒乃求伸猶且不敢負恃在險思戒寧无惕乎夫訟非獲已也得中而止无窮怨也无多上人也吉也上剛終之能无凶乎大人无已中以為平正以為止五是也於以質成終於无訟必利見之矣訟象大川然以實履陷乘險徼全渠安能全殆其入於淵哉彖雜物撰德以為言而訟吉凶之斷盡於此
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
述曰天一生水其始本同一氣一麗於形天上行水下潤天道西轉水流東注是天與水相違而行也孔疏相違而行象人彼此兩相乖戾故致訟也不云水與天違行者凡訟之所存必剛健在先以為訟始故云天與水違行也君子當防此訟源凡欲興作其事先須謀慮其始汝中云卦象曰中吉曰終凶能謀始以絶訟端中與終不必言矣謀始莫要於自訟訟雖行違於終實始謀之不慎或以是非求勝其界别於毫芒或以利害相攘其隙開於微眇如女子爭桑而吳楚連兵羊斟爭羊而宋師敗績可鑒也謀之於始自訟於心不以片言起釁不以纖芥暌情塞憤爭之源杜好勝之竇不為形區類别之見而一反於始如天水同氣原不違悖而訟端自息矣此无訟之道也
初六不永所事小有言終吉 象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也
述曰六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其事難以吉矣故於訟之初即戒訟不可長也既訟不免小有言終得吉也凡訟皆自言語始小有言為初象其辯明也故終吉凡人不爭者辯易明謂之所事則亦訟乎公庭矣曰不永猶未說到完結也辯明而吉方是事結
盧植曰初欲應四而二據之暫爭事不至永蓋二為強求初應在四故不永事也小謂初隂初變則成兌為口舌雖小有言其辯明矣
九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚 象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
述曰九二險體上下二隂皆有正應二以其比已而爭之故訟四近君而剛上居上而剛九二乃恃其剛欲爭有初而與四訟欲爭有三而與上訟是謂以下訟上不勝宜也故曰不克訟而二得下體之中遂能自戢歸而逋避隱伏其身免於禍患其邑人三百戶无眚不然掇禍无救矣三百戶下大夫制猶駢邑三百云耳无眚者周禮憑弱犯寡則眚之眚四面削其地也惟九二歸逋以避咎故其邑三百戶无眚得免於削地之咎
象旨坎為隱伏故逋坎為眚坎變則坤故无眚荀爽曰坤為邑二者邑中之陽人也稱三百戶虞翻曰二變應五乾為百坤為戶三爻故三百戶坎為加憂故象曰患至掇也
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成 象曰食舊德從上吉也
述曰三應於上以柔從剛非訟者也故不訟王註在訟之時體夫柔弱以順於上不為九二自下訟上是也食所饗也上所施予為德汝吉曰飲食有【闕】也三柔自克爰食舊德不僭不忒无求贏餘貞也
孔疏居爭訟之時處兩剛之間而皆近不相得故須貞正自危然柔體不爭係應在上衆莫能傾故曰終吉也彭山曰王事訟事也以乾為君道故曰王事三當上乾之交為地道臣道之位已則不訟或者出而從王之事事不在已也但以柔道順而從之不主其成焉亦以訟之不可成也六三以无爭處天下者也坤六三雖无成而有終但不敢為倡而已訟六三止云无成則始終皆无矣
象釋爻辭只從上二字下從上柔從剛所謂食舊德從王事舉該之矣諸爻象俱例此
初三二爻皆以隂柔不終訟而吉苟知柔而不訟者吉則知剛而能訟者凶矣
九四不克訟復即命渝安貞吉 象曰復即命渝安貞不失也
述曰九四位不中正而履三應初初三皆比二而三又應上四之所以不能无訟心也九四之命當得初六而已三非巳有豈可妄爭以剛居柔故不克訟退而就初自改而安於貞之象正應者合故曰不失也羔裘詩云舍命不渝大雅詩云敬天之渝皆訓變訟非善事四捨其不善以復於善蓋無訟而有訟心亦非也人心惟危何以遂能安貞在乾健一惕間也故前念之悔即為後念之貞競心之忘即為道心之正爭心於是乎絶矣
仲虎曰否九四曰有命指氣言此曰即命指理言皆上乾故皆曰命四之不克訟與二不同九二坎體其心本險九四乾體其心能安乎天理之正然曰歸曰渝皆知反者九二識時勢能反而安其分之小九四明義理能變而安於命之正
敬仲曰九剛四柔有始訟終退之象人惟不安於命故欲以人力爭訟今不訟而即於命變而安於貞吉之道也渝變也始訟始不即命不安正雖為失道今不克訟復即命而安貞則今不失也
九五訟元吉 象曰訟元吉以中正也
述曰處得尊位為訟之主建中表正德威德明凡所以平天下之情消天下之爭者出於以健制險之外故大善而吉王肅曰以中正之德齊乖爭之俗所以訟元吉也
訟卦五爻皆不正惟九五一爻既中且正為可尚中則我不終訟正則人不克訟相訟者或即中而求正好訟者或見正而中止此訟中之最善者故曰訟元吉以中正也爻與象皆稱訟何與聽訟之事哉五或為德之尊或為位之尊不必專指人君也諸家為君位所惑故謂君無訟理遂以聽訟解之殊不思君豈聽訟者哉
上九或錫之鞶帶終朝三褫之 象曰以訟受服亦不足敬也
述曰上九剛健之極恃高用剛不勝不已終訟者也凶其固然設使終訟而勝尚爭之世或有錫之以命服者然以訟得之其能安享之乎不崇朝三褫之矣是成亦毁也得亦失也何貴於終訟哉