非如此而貞則隂暗之主必反見疑而蠱益深矣狄仁傑之於武氏是也始終以姑姪母子配食於廟以啟其心而濟其事或曰仁傑若用貞當何如曰婦人不可居天位也嗣聖不可改為光宅也唐之天下不可革為周也先儒胡氏言當執武氏於唐宗廟前誅之則貞之大者也九三過剛不中而幹前人之蠱或有過於作用而失其幾宜者故小有悔然剛正之才終可以有為而補其愆故无大咎六四以柔居柔為過於柔以此幹蠱則逡巡畏縮不自振拔蹈其因襲之弊以重既往之失而已矣故往則見吝象言往未得也言以寛裕治蠱則蠱不可得而治也六五以柔中居尊下應九二剛中之賢二能承之以德承即意承考之承五之志在得賢治蠱二能以剛中之德承其志而輔之以有為則成功歸於五而有幹蠱之善譽矣上九視一時人才之所為皆其所不屑也故不事王侯而高尚其事所謂天子不得臣諸侯不得友也隱居以求其志樂堯舜之道而囂囂自得者乃其高尚之事也其清風高節足以亷頑而立懦矣故象曰不事王侯志可則也胷次悠然超乎萬物之上而不義之富貴則視之如浮雲者此其志也豈不可以為法乎
【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有凶
臨剛臨柔也剛浸而長以消柔也凡臨民者必有以正乎民臨事者必有以處乎事君子臨小人使小人革心向善否則去之此臨之以道也正邪不容並立君子之道日長則小人之道日消臨有元亨之理然臨之不以正則涉於作惡而為血氣之私非君子至公无我之道也卦之以兌遇坤為和悅而順於理此天德也九二剛中而有六五之應此王道也以此臨小人而處之則大亨而得其正矣天道四時行百物生栽培傾覆无有不亨通而得正者故大亨以正為天之道也臨十二月之卦君子之道方盛之時也至於八月為遯卦二隂方長則小人盛而君子有凶矣聖人言此非特以示循環之理也正欲君臣上下於方盛之時即知不久而有凶將至矣庶幾安不忘危存不忘亡憂勤惕厲之心无時而可少懈則可以保其无凶矣故彖言至於八月有凶消不久也則情見乎辭而凛乎其可畏垂戒之意深遠矣澤上有地地臨於澤上臨下之象也君子臨民之道教養兩端而已澤之出於地者无窮君子教民之心而思欲盡之於无窮焉地之載乎物者无疆君子容保民之心亦无疆盡一世之民皆欲教之養之使无一夫不得其所者君子之心也初九陽剛得正有其才矣當臨之時有其時矣才與時合視卦之羣隂皆其所當臨之小人也而初則咸臨之咸之義至為精約詳遠而略近昵親而忽疏皆非咸也无遠近親疏皆以公平之道臨之書所謂无偏黨反側而惟以蕩蕩平平正直為心孔子謂周而不比程子謂廓然而大公物來而順應者皆咸臨之義也初九之臨下不以遠近親踈二三其心而志在於行正正即王道也故吉九二以剛中之德而臨羣隂善莫善於剛中故盡咸臨之道與初九同二應於五奉君命以臨之者也其勢尤便而處之尤易故吉而无不利所以咸臨吉而无不利者以群隂之未順君命也君也者奉天以安民者也臣也者受君之命而奉以行之者也小人所為惟有戕賊善類民之害而已於人君之命有未順也九二上應六五正名其未順命之罪而咸臨之故吉而无不利也六三居下之上有臨民之責者也隂不中正又兌為口舌說見於外為内无所有徒以巧言令色臨民者也臨之而失其道如此則何所利哉臨之時二陽盛長以消諸隂三處二之上則勢已迫而消已及矣亦自知憂之者也既憂之則改過遷善變為君子而无甘臨之失矣何咎之有六四柔而得正下應初九剛而得正剛柔相應而又各以正則相臨者非以面貌而以誠心懇惻切至而樂於相與也君臣朋友之交合吐忠赤而忘忌疑皆此義也如公孫述磬折以恭馬援而援斥之光武岸幘簡易而樂為用得至臨之義也故无咎六五知九二為可用之賢委任之而行其道是能以智臨下而得大君之所宜也五以誠任二二以道事五上下交而德業成矣故吉上六居臨之終以厚道臨民則可持之以有終未有以薄道虐民而可以有終者也上處坤之極坤為地則至順極厚者也故上為以厚道臨民吉而无咎未有厚以臨民而其志不欲得賢才以自輔者也初九之剛正九二之剛中皆賢人之有益於民者也四與初應五與二應而皆能行其道上雖居不相應之地而志未嘗不欲資之以有為也故象曰志在内也位不相應不可言行故但以志為言聖人以上六之道惟欲厚民故度其志在於得賢
【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚顒若
大觀在上以德化下則觀之義也以坤遇巽為順而巽九五以中正居上而四隂仰之順而巽中正以觀天下則君師之道盡而德與位稱為大觀在上觀天下之道誠敬而已矣大祭方承盥而不薦禮文未舉之際誠敬於斯為尤至也以是誠敬之德觀天下則不言而信不怒而威有孚顒若下觀而化所謂篤恭而天下平也天之道隂陽而已隂陽不測則神道也天惟神道以為觀故四時不忒聖人過化存神上下與天地同流民日遷善而不知為之者則以神道設教而天下服矣風行地上鼓動萬物觀之象也先王觀風行地上之象而省方設教以觀天下四方土俗不同人情亦異而先王施教恒因之故省方觀民以設教則四方風動而教无不行矣初六以隂處最下去五遠甚於其陽剛中正觀下之道无所見則童子之所觀愚暗之小人也可使由之不可使知乃其常道若君子志道而所見如此可羞吝也六二雖與五為應然隂暗不能遠見於中正之道彷彿其疑似之迹而无所得為闚觀之象女子者无非无儀惟酒食是議有閨門之修无境外之志能如此斯為正矣而豈丈夫之道哉六三與上九為應故觀我生進退我生上九也古人於學士多以生稱之如文帝於賈誼光武於鄧禹皆目之曰生上九以陽剛居卦之上无時事之責任自三而稱之曰我生我者親之之辭上九進以禮退以義者也三居下之上有民社之責者也若觀上九以為進退則天下有道以道殉身天下无道以身殉道而无以道殉人之失矣惜乎六三不足以語此楊素之於文中子類此爻之義六四居隂得正位近九五九五以陽剛中正之德敷而為禮樂教化光輝發越而四達者也書所謂王道平平王道蕩蕩王道正直者是也四覿其光而有所得為觀國之光也四之與五可謂見而知之者矣以其觀而得之之道為王賓禮任使之乃為利也四於五以上下之分言之則為臣以道德為其所欽崇則曰賓古人於臣下多以賓稱之詩曰我有嘉賓是也象言尚賓尚高尚之義戒人臣不以承順奔走為恭敬而當以禮義亷恥自樹立也九五切比上九上九以陽剛之德而居无責任之地是塵視金玉銖視軒冕而為尊德樂義之君子也九五觀其德而自成君子之德斯无咎矣上九之德足以膏澤斯民者也五能觀之以自善其身施于有政達於天下而民俗善可謂與人為善之君子矣君仁莫不仁君義莫不義未有君德隆盛而羣黎百姓不徧為爾德者也象言觀我生而直言觀民者見上下之一體而上行下必效也五與三既以上九為我生則上九但當言其生文義可謂至明白矣剛陽之才足以益世而无用世之責巽性務入聖人慮其退處既久而或至失身以求用則所損多矣故戒其反觀於己必道合君子斯无咎也君子者用之則行舍之則藏安於義命而无慕外之心也以六四之隂柔得以觀國之光以六三之隂不中正而居下之上則獨善其身如上九者志必不能平矣嚴於克己而達諸大觀不怨天不尤人則志斯平矣此觀其生之義也聖人期上九造就之意遠矣哉象言觀其生志未平謂爻辭戒以觀其生者為其志未平也平者有定而居之安也戒懼與志不平正相反能戒懼則心存不放而志常平不能戒懼則放逸傾倒喪其志而不平矣如遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔志平之意也孔子曰道之將行也歟命也道之將廢也歟命也公伯寮其如命何孟子曰行或使之止或尼之行止非人之所為吾之不遇魯侯天也臧氏之子焉能使予不遇哉則志无不平矣凡言志者多君子之類小人不足言志也上九之志達可行於天下而後行之者也聖人恐其動於外物而不能有終故戒之
觀者建極於上而足以表正乎下也卦之九五以大德而居尊位為大觀在上所謂大觀者動皆順理且潛隱而形迹之渾化以大中至正之道而觀天下者也觀天下猶書所謂表正萬邦皇建其有極也故卦名觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭神也盥而不薦有穆穆之容而不假聲色猶所謂篤恭修巳以敬自治威儀而儼若淵默者也如此則人孰不誠心敬仰而歸其極乎故曰有孚顒若下觀而化也天之神道上天之載无聲无臭也而四時之不忒聖人以神道設教則所過者化所存者神上下與天地同流矣故天下服言天與聖人皆有觀之道也風行地上風被於物物隨風靡有觀之象先王觀風行地上之象則歲時巡狩省其方岳觀民俗之異宜而因以設教焉亦猶風之及物而物從乎風也卦之觀讀去聲表率之義爻之觀讀平聲觀瞻之義九五為大觀在上所謂神道設教者也自四以下皆觀其道初六居下去五最遠又隂柔不能遠見為童稚之觀小人之道也椎愚細民終身由之而不知聖人之大道乃其常也何咎之有若君子則可羞吝矣君子不待文王而興起者也可以童觀乎六二上應九五為觀九五之道者也隂柔居内而觀乎外為闚觀之象自内觀之而一於從所謂必敬必戒无違夫子者妾婦之道也女子守此以為正則利矣丈夫者當有吞吐宇宙之胷懷有達權通變之作用效妾婦之闚觀而區區以從為道者可醜之甚也六三居下之上柔得正而順之極進退能順天下之正道者也故能觀我生進退我生猶言此生此生者此身也觀我此身作用之通塞合則進不合則退三可謂審於出處之道者矣故象言其未失道也六四所觀之國光謂九五也九五大觀在上順而巽中正以觀天下以其道德為一國之光也四近於五觀之以成其德而可以輔世長民者也故利用賓于王九五居尊位而臣民所賴以作則者也宜自觀其所行者何如耳必其陽剛中正足以表正天下而有君子之德則无咎否則播惡於下而違於奉天子民之道多矣人君德足以範世則羣黎百姓徧為爾德而俗善矣堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之民德之善否係於君道之得失故九五觀我生者當觀於民焉觀我生自觀之也觀其生人觀之也上九以剛陽居一卦之上是道德足以師世範俗而无位者也其清風高節人未嘗不仰之以為儀刑也必其有君子之德真可以係天下之望者而後无咎焉若過中失正而欺世盜名者何足道哉行道濟時聖賢之心也道不行而徒為國人之矜式豈聖賢之志哉如孔子浮海之嘆孟子之不豫色其志固不能平矣聖人發此正欲為君者尊用賢才不可棄之不用而使人觀其生也
【震下離上】
噬嗑亨利用獄
頤中有物曰噬嗑為卦上下兩陽而中虚頤口之象九四一陽間於其中必齧頤中有物但可以言間而已卦名噬嗑者物在頤中則不可以不噬噬則必至於嗑噬之以道則嗑嗑則間去而亨通矣噬不以道或能強嗑之亨則未也大抵外藩為中國害小人為君子害異端為正道害凡人心之動於欲而為天理之本則累者皆間也皆頤中之物也去之則亨通矣噬嗑之義於宇宙間事盡之矣訟獄之事亦治化之間也聽之得其當至於无訟可聽而禮樂興亦噬嗑而亨之義也卦之剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行皆聽獄之才德也故利用獄有雷則有電亦合之義也明罰勅法威明不可偏發也固取雷電之義然罰无不明則法无不正民俗善而治化隆亦噬嗑而亨之義也初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小有所懲戒而得改焉則小人之福也故无咎上居卦之終有怙終之義則惡極罪大而不可掩故凶初之陽剛得正亦有善反之才上則肆其剛惡而至於極矣若以隂陽上下之義言之初以陽居正而在下為懷刑之良民陽剛居卦之上者則超然於法網之外而免於刑戮矣不取此者易之取義不一小懲者可以大戒惡極者必至殺身於垂世立教之義為大耳六二柔順中正有治獄之才德故治人而人无不服如噬膚之易所治者乃健訟之剛惡則不免於滅鼻焉滅鼻之象因噬膚以及之耳二賢者也但可无咎若以聖人處之則无情者不得盡其辭不怒而民威於鈇鉞其過化存神潛消默奪之用豈特无咎而已哉六三居下之上有用刑之責者也隂不中正而且動體則動於輕躁才德不足以治人而人不服腊肉乃難於噬者遇毒則苦其難而不敢輕噬矣故始小吝而終无咎者以動體則易於更改居陽應陽卒能振拔而不以惡自終焉耳九四之所噬者初九也故為噬乾胏之難四明體且以陽居隂而不過於剛為得金矢之象得剛直之義也不為威屈不為利誘也聖人慮其以徼為智而過於察以陽居隂則又疑於不正焉故戒以艱難守正則吉也不能以明覺為自然而涉於不正則德未光矣六五居尊位而有中德下有九四為剛陽之大臣輔之以噬天下之間者也為噬乾肉得黄金之象黄則已德合中金則九四輔之以剛陽之義也君道以剛中為貴五雖得中而體本柔且以隂居陽疑於不正以滋天下之間而危甚矣故戒以守正而時存危厲之心惟恐一念不謹或以貽四海之憂一日不謹或以致千百年之患如此則无咎矣然以中德離主知正可守而防微杜漸之惟謹亦其才德可以勉而至故曰貞厲无咎得當也
【離下艮上】
賁亨小利有攸往
坤之中爻交乾之中爻為離成内卦之飾乾之上爻交坤之上爻為艮成外卦之飾他卦固皆物相雜而為文然内卦飾於内而文明外卦飾於外而光輝於賁之義尤切故名賁致飾者亦可以得亨亨其所飾之事也非實德昭著不可大有所為小利有攸往而已柔來文剛故亨以剛為主而濟之以柔則善用其剛矣分剛上而文柔則以柔為主雖濟之以剛終於退歉而已此據卦之才德而言也剛柔交錯天之垂象自然之文也觀之以察時變凡歷象授時裁成輔相皆其事也文明以止人文也六十四卦三百八十四爻此一言可以盡之此如詩之思无邪禮之毋不敬書之允執厥中之類也天文天之道也人文人之道也人道本於天道而天道所以為人道也天叙有典勑我五典五敦哉天秩有禮自我五禮五庸哉天命有德五服五彰哉天討有罪五刑五用哉皆觀人文以化成天下之作用也山下有火物被而生輝亦賁也然不及遠折獄之事非明德遠照者不能故但可以明庶政而已初九以陽剛得正而居下體當賁之時為賁其趾之象賁其趾則能舍非道之車而安於徒步矣伊尹耕於有莘之野而樂堯舜之道非其義也非其道也禄之以天下弗顧也繫馬千駟弗視也此爻可以當之六二賁其須須待也待上之人能用其道而後興起以有為也二有中正之道當賁之時上无應與能以文明中正之道賁其身而不求人知焉初九有長往不反之志二有相時而動之德用之則行舍之則藏二有之矣九三陽剛得正居下之上上比六四居隂得正各以隂陽之正相與為賁也四居上之下為六五所柄用三與之賁无求不得无欲不遂得其賁而至於濡如者也當賁之時君子以質直尚義為賁賁之誠也小人以色厲内荏為賁賁之偽也四雖居正而質隂柔或不能終以道事君而至於徇俗遷就焉三之守或不足而不為所變者鮮矣聖人示以求守正道則吉而終莫之陵其為戒之意深矣六四與初九為正應初九為草野之賢才六四為當位之大臣明揚俊民布列庶位以人事君而盡大臣之職分則四之責也初九守正於下疑四與九三相賁而不屑於自求負道德之高而不為世用四於此時禄位榮寵有餘而大臣之功業則不足故皤如而不得其賁焉四之與初若白馬翰如求之之急不以為宼仇而以為婚媾之親則人終不得以尤之矣媢疾以惡之而使不能容則視之如宼讐矣人之有技若已有之人之彦聖其心好之此婚媾之心也聖人於六四戒以宼讐而勉以婚媾其垂戒之意遠矣哉六五居尊而位在上九之下能以禮下上九者也丘高阜艮之象上九所止之處也古者束帛加璧以聘賢者五以禮下上九為賁于丘園束帛戔戔之象戔戔整齊之意初九九三上九皆剛陽之賢才當賁之時未有與五為應者上九猶白賁則五雖以禮下之而未能與之共天位治天職也此由五以隂居尊而質柔弱又艮之德為止有苟止之心安於小康而无大有為之志故賢者未為所用而在五為可吝矣然以求賢之心如此則君子不患不至矣杕杜之詩聖人所以録之也燕昭禮郭隗而樂毅應聘晉睿宗躬詣顧榮賀循而温嶠卞壼輩皆樂為之用卒能強小燕而保江東則終吉之義也上九以陽剛居賁之極脫然於致飾之外以真德實行檢其身而不假於外求能盡賁道者也故為白賁於立身之道可无愧矣故无咎象言其上得志亦思見有恒之意也賁之六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也六五以柔中之德當賁之時而居尊位比於剛中則有間矣賁之時虚文多於實德也故卦言小利有攸往上九以剛陽之才居卦之上而不在事任艮為山為上是賢者止於丘園之象也六五切比其下而尊事之有以束帛先禮而往見之義為賁於丘園束帛戔戔之象束帛禮賢之物戔戔整齊之意為賁之象也五能如此斯亦可矣然初九以剛得正處卦之下舍車而徒所舍之車即五之車也九三以明體剛正而不與已應雖知尊禮上九而使其白賁不以禄位爵秩飾其躬而為己所用其亦五特致飾於禮文之末而誠意有未至歟不與賢人君子共天位治天職而君人之道猶未足則吝之道也然尊賢好士之心雖不足而於下賢之禮不敢廢其去簡賢棄禮訑訑自足而不足以有為者則遠矣賢者或僅取其長就之以行其志而成小康之事業故終吉云終吉言始雖未吉而終當吉則辭固有斟酌矣五中才之主可以上可以下者也光武之於嚴陵忘勢叙交至與同寢然師保之位子陵不與而僅得白賁鄧禹馮異諸賢與相周旋而卒成東京之治化則終吉有喜之義也
【坤下艮上】
剥不利有攸往
剥剥而去之也衆隂剥一陽而去之小人欲空人之國而亡之也事至於此君子儉德避難猶恐禍出不測而身不能以自保有攸往則殺身无益而國之危亡不可救矣何利之有以坤遇艮順時而止則觀其象而知所以處之矣君子尚消息盈虚則處剥之德合於天道矣故謂之天行山附於地有頹剥之象然於下則厚矣上能厚下則所居安矣保國之道厚下而已矣厚下之道无他焉所欲與之聚之所惡勿施爾也卦體有牀之象牀者身之所安剥其牀則身不能以自安矣小人剥君子使不能安其身為剥牀之義足處最下人之所以行也初六自下而剥之為剥牀以足之象剥其足則一步不可自行矣為君子者一步不可自行則一朝不能自安矣貞者扶持宇宙奠安國家之正道蔑之則上敗君德下賊民生引用凶險排擯中正凡國之所恃以為國者舉毫末而掃除之則蔑貞之義也至是則國亡而小人亦安能獨保其富貴哉如朱晦庵蔡西山真德秀魏了翁諸賢禁錮擯斥不少輕貸宋之國勢不可為而韓侂胄賈似道之徒終不免於殺身焉聖人以凶為小人之自禍其垂訓之義至為明著而萬世所當深戒也辨牀上下之際取此象者亦有分辨限隔之義焉雖當群隂剥陽之時而有分辨限隔之不同焉自二以下皆剥君子以蔑貞三則不與其黨而反為君子之助焉象言其未有與則辨之義而凶亦為小人之自禍也六二未有與則六三為剥之无咎矣三處羣隂之中上不與剥牀以膚之六四下不與蔑貞之初二獨與上九之陽剛為應去邪黨而從君子卓然以獨善自立而於處身之道為无咎矣三可謂善擇所與矣而不言吉者剥之時羣狡洶洶國勢消索而難於措手之際也上九為支將傾大厦之一木而三則羣梟中之孤鳳也免於殺身之禍亦幸矣而何吉之敢望乎六四近於上九上九為蹤跡孤危之君子而六四則得時得志之小人也剥床而及於人之肌膚則為切近之災而國勢至此亦決不可為矣裴延齡李林甫基李唐无窮之禍而張九齡陸贄輩知有退處貶竄而已呶呶然痛哭叫號如陽城者欲何為哉以五隂自相順次言之為貫魚之象以衆隂在下一陽在上言之為宫人承事夫主之象五本率衆隂以剥一陽而切近之災比之六四則尤甚焉者也聖人憂之深而慮之遠於是略其稔惡之罪而開其遷善之幾即其本心之所甚欲者告之謂小人剥君子求以利已而已不知君子盡去則國不可保而小人之禍亦不旋踵而至矣則何利之有若能飭心改行以憂國憂民為志而與君子同趨向則為君子所與如以宫人而受寵於夫主焉如此則亂而復治危而復安國可長保而凡效一旦之微勞者皆得與國咸休而无不利矣聖人於群邪破其肆欲之深蔽而歆以天理自然之利其扶世立教之心至深切矣故曰聖人之情見乎辭剥之將盡一陽獨存於上且能復生為碩果不食之象至是則君子之危如一髮之引千鈞焉此一碩果天命之去留人心之離合世道之升降消長又一機會也亂極思治衆心願載於君子欲倚之以活生靈而拯將傾之國勢則上九君子有得輿之象焉群小人必欲剥極於上而盡去之一陽居上覆庇於下有廬之象剥而去之為自剥其廬焉剥其廬則无所覆庇而身亦不能自存矣至是則小人之賊君子不惟禍及人之國亦自賊其身而已象言民所載而終不可用亦三年欲為東周之意也
【震下坤上】
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
復陽復生於下也本其固有非自外至特為隂所掩消而至此復見耳故謂之復天道之盈虚消息人物之生化盛衰凡人心肆惡之極而後天理復萌皆此義也天德為主而義理用事自有可亨之理震之德為動坤之德為順以震遇坤為動而以順行也動而以順行則動以天矣動以天則丕應徯志民之說之猶解倒懸而出入自无疾之者矣道義感招凡懷明德新民之學而欲樹尺寸以益世者孰不氣求聲應而相與以有為乎朋類之來為從所當從而非私比何咎之有自姤卦一隂始生消而蝕之至此更七爻而復見為反復其道七日來復而聖人欣幸之情溢於辭外矣陽德方亨而向於治亦天運之循環耳凡壞亂之極君子无所用其道而至於不能自免者乃元氣衰薄而未克有定耳非天欲使之亂也以純王之心善純王之政以新天下之耳目一天下之心志此其時也故利有攸往湯之纘舊服武之政由舊合此義矣商周而下皆以弊易弊苟且徇俗而不能復二帝三王之善政昧於利有攸往之義也生長收藏无非天地之心化工之妙无間可停息大而一氣之運小而一物之微莫不皆然特於藏諸用之終顯諸仁之始為易見耳惻隱羞惡辭讓是非皆人之心特於見孺子入井而怵惕者為易見耳天人一理更不分别雷在地中亦有復之象先王以至日閉關商旅不行后不省方以静為主也動而以静為主則動以天而動无不當矣亦人心之復之義也初九一陽復生在卦之初為不遠復之義失之遠而始復之則成其心之悔矣未遠而復可以不至於悔焉耳庶无罪悔文王所以同乎天有過不貳顔子所以幾於聖故元吉斯義也以之修身則自此而可全乎天德以之立政則自此而可純於王道人品不同略有四等聖人无復者上也不遠而復者次也失之遠而後復之又其次也流於惡而不復者民斯為下矣人之稟賦不同剛德勝者多君子之類柔德勝者或流於憸邪而不自知矣六二有柔順中正之德於復道固為休美矣然言吉而不及於元比於初九則有間矣休復之吉亦近於初九薰其德而善焉者也否則二之立身未可知也孔子答子貢曰居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者亦此爻休復之義也六三隂不中正當復之時上比六四則中行獨復者也下近六二則休復下仁者也三居其間獨无激勸思善之心乎盖知或及之而仁不能守之數有所失而數有所復質本動體動而為善則復之時居多焉去其不中正而卒歸於中正則頻復也此幾於從欲惟危而與愚不肖同歸矣故厲過而能改終立於无過之地焉故无咎无咎者善補過也六四位未得中而言中行得正可以求中矣下應初九以剛正而濟已之柔正當復之時志復於道可无偏倚之失四於中行為獨復矣言獨復者異於六三之頻復也氣運初轉陽德尚微撥亂世而反之正非有陽剛之才不能也四坤體純隂守身從道則有之而功業益世則未可必故不言吉上比六五不言同復而言獨復五君位四臣職不敢以類相比擬嚴君臣之分也六五以柔中居尊當復之時无陽剛之應相與以大有所為故反之於中而自考焉量其才德而不敢過於施為敦厚於復而可以无悔矣漢文帝謙讓於禮樂光武以柔道理天下身求寡過俗期小康志成兩漢之事業而已比於三代聖王以天德達王道富而教之躋一世於仁義禮樂之盛而與天下同復於道者則大相遠矣上六迷復所謂安其危而利其菑樂其所以亡也盖隂暗无察理之智柔懦无體道之仁天德滅息而至於盡矣當復之極則復道已矣蔽固之深而自省自新之念不復萌動矣故凶有災眚逮其身而无自全之理矣以斯人而行師則終有大敗以其國君凶所謂君不擇將以其國與敵也坤為衆有師之象此爻居上有統衆之象國之大事在戎而尤不可以不慎焉賈似道江上一敗宋人航海而至於亡聖人之戒明有驗矣至於十年不克征則貽國无窮之禍終不可救矣
【震下乾上】
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
真實之德合於天道而无間斷无妄之謂也乾之初交於坤之初得震為剛自外來而為主於内則真實之德在我矣以震遇乾為動而健能不為私邪所間而要之以有終焉所謂仁以為己任死而後已者也九五剛中而下有六二之應以柔中正應剛中正為應所當應而非私比剛自外來而為主於内則體无不具動而健剛中而應則用无不當兼體用合内外而極於盛則无妄之義也有此實德舉而措之則何往而不大亨乎然必利於正焉正者天命人心之則時中至善之道无妄之本體也其或依稀於義