復　　恒井蠱困【未濟】渙咸旅漸否夬【大有】【小畜】履【同人】
       坤　　【大壯】需【大畜】兌暌【中孚】革離【家人】【无妄】【大過】鼎巽訟遯
       五爻變則以之卦不變爻占
       少專用事也
       乾　　剥比豫謙師復
       ︵字位過密　無法显示︶
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       姤　頤屯震【明夷】臨坤
       【同人】　蒙坎解升坤臨
       履　艮蹇【小過】坤升【明夷】
       【小畜】　晉萃坤【小過】解震
       【大有】　觀坤萃蹇坎屯
       夬　坤觀晉艮蒙頤
       遯　損節【歸妹】泰復師
       訟　賁【既濟】豐復泰謙巽　【噬嗑】隨復豐【歸妹】豫　益復隨【既濟】節比【大過】　復益【噬嗑】賁損剥【无妄】　蠱井恒師謙泰【家人】　【未濟】困師恒豫【歸妹】離　渙師困井比節革　師渙【未濟】蠱剥損【中孚】　旅咸謙豫恒豐睽　漸謙咸比井【既濟】兌　謙漸旅剥蠱賁【大畜】　否豫比咸困隨需　豫否剥旅【未濟】【噬嗑大壯】　比剥否漸渙益否　【大畜】需【大壯】臨【明夷】升漸　睽兌臨【大壯】震解旅　【中孚】臨兌需屯坎咸　臨【中孚】睽【大有】頤蒙渙　離革【明夷】震【大壯】【小過未濟】　【家人】【明夷】革屯需蹇困　【明夷】【家人】離頤【大畜】艮蠱　【无妄】震屯革兌萃井　震【无妄】頤離睽晉恒　屯頤【无妄】【家人】【中孚】觀益　【大過】升解【小過】【大壯噬嗑】　巽升【大過】坎蹇需隨　升巽蒙艮【大畜】賁　訟解坎【大過】萃兌【既濟】　解訟蒙晉睽豐　坎蒙訟巽觀【中孚】損　遯【小過】蹇萃【大過】革節　【小過】遯艮晉離【歸妹】　蹇艮遯觀巽【家人】泰　萃晉觀遯訟【无妄】觀　【大有】夬泰【歸妹】豐恒晉　【小畜】泰夬節【既濟】井萃　泰【小畜】【大冇】損賁蠱艮　履【歸妹】節夬隨困蹇　【歸妹】履損【大有】【噬嗑】【未濟小過】　節損履【小畜】益渙蒙　【同人】豐【既濟】隨夬咸坎　豐【同人】賁【噬嗑】【大有】旅解　【既濟】賁【同人】益【小畜】漸升　隨【噬嗑】益【同人】履否頤　姤恒井困咸夬屯　恒姤蠱【未濟】旅【大有】震　井蠱姤渙漸【小畜明夷】　困睽渙姤否履臨　咸旅漸否姤【同人】
       剥　乾【大壯】需兌革【大過】
       比　【大壯】乾【大畜】睽離
       豫　需【大畜】乾【中孚】【家人】巽
       謙　兌睽【中孚】乾【无妄】訟
       師　革離【家人】【无妄】乾遯
       復　【大過】巽訟遯乾
       坤　夬【大有】【小畜】履【同人】姤
       穆姜往東宫筮遇艮之八艮之八者艮五爻皆變惟六二少隂八不變不云之隨而云之八者指隨之六二言也以之卦不變爻占則重在六二故云之八史氏妄引彖辭以對曰是謂艮之隨
       艮之八者艮之之卦惟六二爻不變乃隨卦也之八之隨一意也此蓋當時告占之例若以之八為用爻故特言之則前貞屯悔豫皆八亦用不變三爻邪詳見三爻變
       【左襄九年穆姜筮遇艮之八史曰艮之隨隨其出也君必速出姜曰隨元亨利貞有四德者隨而无咎我皆无之豈隨也哉必死於此】
       六爻變則乾坤占二用餘占之卦彖辭
       乾坤有用之可占也餘卦無用之可占也【乾雖占用九其實是占坤卦彖辭坤亦然蓋乾之羣龍无首即坤之牝馬後得也坤之利永貞即乾之利貞也】
       乾【見羣龍无首吉】　　　　　　坤
       姤復【亨出入无疾朋來无咎反復其道七】同人師【貞丈人吉无咎
       日來復利有攸往】
       履謙【亨君子　　　小有終　　　　畜】豫【利建侯行師】
       【大有】比【吉原筮元永貞无咎不寧】　夬剥【不利冇攸往】
       【方來後夫凶】
       遯臨【元亨利貞至於八月有凶】　訟【明夷】【利艱貞】
       巽震【亨震來虩虩笑言啞啞震】　屯【元亨利貞勿用有攸往利建侯
       驚百里不喪匕鬯】
       【大過】頤【貞吉觀頤　　无自求口實　　妄】升【元亨川見大人勿恤南征吉家人】解【利西南无所往其來復吉有攸往夙吉】離坎【有孚維心亨行有尚】革蒙【亨達我求童蒙　中云云利貞　　　孚】【小過】【亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下】睽蹇【大吉利西南不利東北利見大人】兌艮【貞吉艮其背不獲其身行其庭不見其人】萃【无咎大畜亨王假有廟利見大人亨】需晉【利有攸往康侯用錫馬蕃庶畫日】觀【三接大壯盥而不薦】　　否泰【有孚顒若小往】漸【大來】【吉亨歸妹征】　　旅節【凶无攸利苦】咸損【節不可貞有孚元吉无咎可貞】　渙豐【利有攸往亨王假之勿憂宜】【日中】【未濟既濟亨小利貞】　　困賁【初吉終亂亨小】蠱隨【利有攸往元亨】　井【利貞】【无咎噬嗑】
       恒益【亨利用獄利有攸往】　　　益恒【利涉大川亨无咎利貞利有】井【攸往噬嗑改邑不改井无喪无】　　隨蠱【得往來井元亨利涉大川先甲三日復甲三日井汽至亦未繘】賁困【井嬴其瓶凶亨貞大人吉】
       【无咎】【有言】【不信既濟未濟亨小狐汽濟】　　豐渙【濡其尾无攸往亨王假有】損咸【廟利涉大川利】　　節旅【貞亨利貞取女吉】漸【小亨旅貞吉】　　　泰否【歸妹女歸吉利貞之匪人不】
       觀【利君】【子貞】　　　　　　晉需【大往小來大壯利貞有孚】萃【光亨】【貞吉利涉大川大畜利貞】　　艮兌【不家食】
       蹇睽【小事吉　　　　小過】【中孚】【豚魚吉利涉大川利貞】蒙革【已日乃孚元亨利貞悔亡】　坎離【利貞亨畜牝牛吉】
       解【家人】【利女貞】　　　　升【无妄】【元亨利貞其匡正有眚】頤【大過】【楝橈利有攸往亨】　　屯【元吉亨】
       震巽【小亨利有攸往　明利涉大川　　　夷】訟【有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川】臨遯【亨小利貞】　　　剥夬【惕於王庭孚號有厲告自邑不利即戌利冇攸往】
       比【大有】【元亨】　　　　　豫【小畜】【亨密雲不雨自我西郊】謙履【虎尾不咥人亨】　師【同人】【于野亨利涉大川利君子貞】復姤【女壯勿用取女】　坤【利永貞】　乾
       蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首吉
       【左昭二十九年蔡墨答魏獻子曰乾之坤曰見羣龍無首吉蓋言六爻皆變之占也】