明 韓奇 撰
考占變第四
乾用九見羣龍無首吉象曰用九天德不可為首也六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍無首之象而其占為如是則吉也陽剛不可為物先故六陽皆變而吉
坤用六利永貞象曰用六永貞以大終也
隂柔而不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者利永貞也初隂後陽故曰大終
用九用六者變卦之凡例也言凡陽爻皆用九而不用七隂爻皆用六而不用八九六老而變七八少而不變也獨於乾坤言之者以其為純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之蓋羣龍無首則陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也餘見六爻變例
凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔
爻皆七八少不變也占本卦無所之也主彖辭無爻附也下内上外卦之成自下而上也内為貞事之始主乎静也外為悔事之終主乎動也
乾【元亨利貞】 夬【揚於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
大有】【元亨 大壯】【利貞】
【小畜】【亨密雲不雨自我西郊】 需【有孚光亨貞吉利涉大川
大畜】【利貞不家食吉利涉大川】 泰【小往大來吉亨】履【虎尾不咥人亨】 兌【亨利貞】
暌【小事吉 歸妹】【征凶无攸利】
【中孚】【豚魚吉利涉大川利貞】 節【亨苦節不可貞】損【有孚元吉无咎可貞利有攸往】 臨【元亨利貞至於八月有凶同人】【於野亨利涉大川利君子貞】 革【已日乃孚元亨利貞悔亡】離【利貞亨畜牝牛吉】 豐【亨王假之勿憂宜日中
家人】【利女貞 既濟】【亨小利貞初吉終亂】
賁【亨小利有攸往 明夷】【利艱貞】
【无妄】【元亨利貞其匪正有眚不利有攸往】 隨【元亨利貞无咎
噬嗑】【亨利用獄】 震【亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕】益【鬯利有攸往利涉大】 屯【川元亨利貞勿用有攸往利建】頤【侯貞吉觀頤自求口】 復【實亨出入無疾朋來元咎反復其道七日來復利】
姤【有攸往女壯勿 用取】【女大過棟橈利有】
【攸往亨】 恒【元吉亨亨无咎利貞利】巽【有攸往小亨利有攸往利】 井【見大人改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘】
蠱【井羸其瓶凶元亨利涉大川先甲三】 升【日後甲三日元亨用見大】訟【人勿恤南征吉有孚窒惕中吉終凶利見大】 困【人不利涉大川亨貞大人
吉无】【咎有言不信未濟亨小狐汔】 解【濟濡其尾無攸利利西南无所往其來】
渙【復吉有攸往夙吉亨王假有】 坎【廟利涉大川利貞有】蒙【孚維心亨行有尚亨匡我求童蒙童蒙求我初筮告】師【再三瀆瀆則不】
遯【告利貞貞】 咸【丈人吉无咎亨】
旅【小利貞亨利 貞取】【女吉小亨旅貞吉小過亨利貞可小事不可大事飛
<經部,易類,啟蒙意見,卷三>】君二民也
乾 姤【同人】履【小畜】【大有】夬
【主潛龍 主見龍 主終日 主或躍 主飛龍 主亢龍勿用 在田 乾乾 在淵 在天 有悔】
姤 乾遯訟巽【大過】
【同人】 遯乾【无妄】【家人】離革
履 訟【无妄】乾【中孚】暌兌
【小畜】 巽【家人】【中孚】乾【大畜】需
【大有】 離暌【大畜】乾【大壯】
夬 【大過】革兌需【大壯】乾
遯 【同人】姤否漸旅咸
訟 履否姤渙睽困
巽 【小畜】漸渙姤蠱井
【大有】旅【未濟】蠱姤恒
【大過】 夬咸困井恒姤
【无妄】 否履【同人】益【噬嗑】隨
【家人】 漸【小畜】益【同人】賁【既濟】
離 旅【大有】【噬嗑】賁【同人】豐
革 咸夬隨【既濟】豐【同人】
【中孚】 渙益【小畜】履損節
睽 【未濟】【噬嗑】【大有】損履【歸妹】
兌 困隨夬節【歸妹】履
【大畜】 蠱賁損【大有】【小畜】泰
需 井【既濟】節夬泰【小畜】
大壯 恒豐【歸妹】泰夬【大有】
否 【无妄】訟遯觀晉萃
漸 【家人】 巽觀遯艮蹇
旅 離晉艮遯【小過】
咸 革【大過】萃蹇【小過】遯
渙 【中孚】觀巽訟蒙坎
【未濟】 睽晉蒙訟解
困 兌萃【大過】坎解訟
蠱 【大畜】艮蒙巽升
井 需蹇坎大過 升巽
恒 【大壯】【小過】解 升大過
益 觀【中孚】【家人】无妄 頤屯
【噬嗑】 晉睽離 頤无妄震
隨 萃兌革 屯 震【无妄】
賁 艮【大畜】頤 離 【家人】【明夷】
【既濟】 蹇需屯 革 【明夷】【家人】
豐 【小過】【大壯】震 【明夷】 革離
損 蒙頤【大畜】睽【中孚】臨
節 坎屯需兌臨【中孚】
泰 升【明夷】臨【大壯】需【大畜】
觀 益渙漸否剥比
晉 【噬嗑】【未濟】旅剥否豫
萃 隨困咸比豫否
艮 賁蠱剥旅漸謙
蹇 【既濟】井比咸謙漸
【小過】 豐恒豫謙咸旅
蒙 損剥蠱【未濟】渙師
坎 節比井困師渙
解 【歸妹】豫恒師困【未濟】
升 泰謙師恒井蠱
頤 剥損賁【噬嗑】益復
屯 比節【既濟】隨復益
震 豫【歸妹】豐復隨【噬嗑】
坤 復師謙豫比剥
沙隨程氏曰畢萬遇屯之比初九變也
【左閔元年畢萬筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰吉孰大焉其必蕃昌公侯之卦也】蔡墨遇乾之同人九二變也
【昭二十九年秋龍見於絳郊魏獻子問於蔡墨對曰乾之同人九二變也】晉文公遇大有之睽九三變也
【僖二十五年晉文公將納王使卜偃筮之遇大有之睽曰公用享於天子戰克而王享吉孰大焉】陳敬仲遇觀之否六四變也
【莊二十二年陳厲公生敬仲使周史筮之遇觀之否曰觀國之光利用賓於王此其代陳有國乎】南蒯遇坤之比六五變也
【昭十一年南蒯將叛筮遇坤之比曰黄裳元吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗後蒯果敗】晉獻公遇歸妹之睽上六變也
【僖十五年晉獻公筮嫁伯姬於泰遇歸妹之睽史蘇占之曰士刲羊無血女承筐亦無貺也不吉此五條引以證一爻變主本卦變爻辭之意如坤之比之屬引斷仍用坤變爻辭之屬也如乾初一爻變之卦為姤乾曰潛龍勿用姤日繫於金柅貞吉然猶以潛龍勿用為主】
有動之貞悔
初之所得者此卦貞也
後之所變者此卦悔也
四千九十六卦皆然
二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主
吉凶兩告適莫無從也占主上爻動從其外也悔生乎動各以類從也
乾 遯訟巽【大 初二變二過 初三變二】
【占潛龍 占潛龍 占潛龍 占潛龍 占潛龍 初四變二勿用見 勿用終 勿用或 勿用飛 勿用亢 初五變二龍在田 日乾乾 躍在淵 龍在天 龍有悔 初六變二主見龍 主乾乾 主在淵 主飛龍 主亢龍 凡五】
无妄 家人 離 革 【二三變二二四變二】
【占見龍 占見龍 占見龍 占見龍 二五變二在田終 在田或 在田龍 在田亢 二六變二】
【日乾乾 躍在淵 龍在天 龍有悔 凡四 主乾乾 主在淵 主飛龍 主亢龍 二四變二】
中孚 睽 兌 【二五變二三六變二】
【占終日 占終日 占終日 凡三乾乾或 乾乾飛 乾乾亢躍在淵 龍在天 龍有悔主在淵 主飛龍 主亢龍】
【大畜】需【大 四五變二 五六變二壯 四六變二 凡一占或躍 占或躍 占飛龍 凡二在淵飛 在淵亢 在天亢龍在天 龍有悔 龍有悔主飛龍 主亢龍 主亢龍】
姤 【同人】履【小畜】【大有】夬否漸
旅咸渙【未濟】困蠱井恒
【同人】 姤否漸旅咸履【小畜】
【大有】夬益【噬嗑】隨賁【既濟】豐
履 否姤渙【未濟】困【同人】益
【噬嗑】隨【小畜】【大有】夬損節【歸妹】
【小畜】 漸渙姤蠱井益【同人】
賁【既濟】履損節【大有】夬泰
【大有】 旅【未濟】蠱姤恒【噬嗑】賁
【同人】豐損履【歸妹】【小畜】泰夬
夬 咸困井恒姤隨【既濟】
豐【同人】節【歸妹】履泰【小畜】【大有】
遯 乾【无妄】【家人】離革訟巽
【大過】觀晉萃艮蹇【小過】
訟 【无妄】乾【中孚】睽兌遯觀晉萃巽萃蒙坎【歸妹】
巽 【家人】【中孚】乾【大畜】需觀遯艮蹇訟蒙坎【大過】升
離睽【大畜】乾【大壯】晉艮遯【小過】蒙訟解巽升【大過】
【大過】 【无妄】兌需【大壯】乾萃蹇解革升解訟升巽
【无妄】 訟遯觀晉萃乾【中孚】睽兌【家人】離革頤屯震
【家人】 巽觀遯艮需【中孚】乾【大畜】需【无妄】頤屯離革【明夷】
離 晉艮遯【小過】睽【大畜】乾【大壯】頤【无妄】震【家人】