於變之後其實即聖人向之所擬於變之前者也故皆主蓍策之變化言○此言剛柔而生變化該得下繫傳所謂繫辭焉而命之動在其中其實一也
       是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
       此兩箇象字與下文兩象字一般不可謂辭之吉凶悔吝者以卦爻有失得憂虞之象也此意却在前一步蓋論當初聖人繫辭固是以卦爻有失得憂虞之象也而繫以吉凶悔吝之辭但自後來據見成說則辭之吉凶悔吝者即是失得憂虞之象耳此之吉凶悔吝及下文變化剛柔六爻字皆是舉易中所有其下文失得之象憂虞之象進退之象晝夜之象及三極之道則皆是把外邊造化人事來形狀他其曰之象者言是這様子相似象字輕與觀象之象不同○憂虞不可分貼先儒之說自無定見憂慮也虞度也凡慮患則驚疑而意度生此情理之必然驗之人事自見矣節齋解此二字義雖見然其下【云　云】便難據了○又曰或以憂屬悔虞屬吝云憂與悔從内去虞與吝從外至然按本義云憂虞雖未至於凶【云　云】及下章憂悔吝者存乎介悔吝言乎其小疵往往皆合為一類似非可以分屬論○本義自得則吉至致悔而取羞皆是自人事言以見本義所以為吉凶為失得之象悔吝為憂虞之象意正如下文所謂柔變而趨於剛者退極而進也剛變而趨於柔者進極而退也皆只是解貼分配其義耳○得則吉吉者得之報也失則凶凶者失之報也憂虞所以致悔吝取羞者事做得可憂虞時節則悔心必自生或無意思而可羞矣悔本心中事吝則是羞惡之心與憂虞尤為相關屬悔生於憂虞吝亦生於憂虞也○漢高帝初聽酈生之說刻印立六國後及張子房借箸為籌之曰如此則游士各歸事其主大王誰與取天下乎此是事勢可憂虞處矣於是高帝大悔罵酈生曰䜿儒幾敗乃翁事此可見憂虞之致悔也向無此一悔則事成而悔無及決至於凶矣惟得此一悔故後功遂成而凶反為吉○其襲項羽於彭城也羽尚握數萬兵在外帝驕於一勝遂置酒大會羽返旗一擊漢兵敗睢水為之不流圍漢王數匝至太公呂氏亦為楚兵所得此其所得矣其取羞為何如僅幸本身未為楚獲可以因敗為功亦未至於凶耳然此實因勝而驕所致亦可見吝之自吉而向凶也○本義蓋吉凶相對至吝自吉而向凶也一段是以四者交互來說見得四者之相因又以見上文只言吉凶而此又言悔吝者以悔吝皆歸於吉凶矣而上文吉凶就該得悔吝了
       變化者進退之象也
       進退猶言消息也晝夜猶言盈虚也朱子以為如子午卯酉者蓋自子而卯是自退極而進進而至於午則進極而晝矣自午而酉是自進極而退退而至于子則退極而夜矣○卯從子上來而向午上去故為進酉從午上來而向亥上去故為退陽主進隂主退晝夜則進退之已成也但進退晝夜不必貫說如下文三極之道便貫不去了大抵俱是借彼狀此之詞○進退是造化人物消息處故不可以晝夜貫其以剛柔為晝夜之象者蓋既變而剛則陽當時用事矣故為晝象既化為柔則隂當時用事矣故為夜象○變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也○進象柔之變剛退象剛之化柔柔變成剛者象晝剛化成柔者象夜
       六爻之動三極之道也
       此道字虚說為三極是理故改用道字○一隂一陽之謂道此句說太極道理最明盡蓋動只是陽靜只是隂皆是滯於器也若夫不滯於動不滯于靜非動非靜而妙乎動靜者則謂之道者太極也天之道一隂了又一陽一陽了又一隂隂陽只管循環不已地道亦然人道亦然此即所謂至理而三才各一太極也此即邵子所謂天地人之至妙至妙者也彼六爻之變化便是這箇道理故曰六爻之動三極之道也非指六爻為三極也本義云初二為地【云　云】為天者亦指解貼出六爻象三才底模様耳動字極字意思却全未得見動字最重動即變化也太極便有變化○動是剛柔之變化周流乎六爻之間而無少滯焉者也故自爻位言之初二地位也初二之或為剛或為柔寧有定體乎是初二一變化也三四人位也三四之或為剛或為柔又有定體乎是三四一變化也五上天位也五上之或為剛或為柔又有定體乎是五上亦一變化也六爻之變化如此則何以為三極之道乎蓋三才各一太極太極則兼隂陽隂陽則有變化此至理之自然所謂一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神者也是故立天之道曰隂與陽隂不一於隂隂必變為陽陽不一於陽陽必化為隂此則天道之所以為太極者然也今五上二爻既當乎天則五上之剛柔變化即天道之隂陽變化矣其理有二乎立地之道曰柔與剛柔不一於柔柔必變為剛剛不一於剛剛必化為柔此即地道之所以為太極者然也初二二爻既當乎地則初二之剛柔變化即地道之剛柔變化矣其理又有二乎立人之道曰仁與義仁人之陽德也為慈惠為寛裕之類義人之隂德也為嚴毅為剛果之類二者積中而時出因物而賦形此則人道之所以為太極者也三四二爻既當乎人則三四之剛柔變化即人道之仁義變化矣其理又有二乎哉○或問六爻之變化如或初二二爻皆剛化則皆柔矣皆柔變則皆剛矣三四二爻皆剛化則皆義矣皆柔變則皆仁矣何以兼隂陽而為太極耶曰不然也此則逐爻言之如初二是為地初是剛化則柔矣初是柔變則剛矣是亦剛柔變化而為太極又如二是剛化則亦為柔矣二是柔變則亦為剛矣是亦剛柔變化而為太極也如三四為人三是剛化則仁化義矣三是柔變則義變仁矣是固有箇太極之理也四是剛化則亦仁化義矣四是柔變則亦義變仁矣是亦見其有太極之道也若拘於三為剛位四為柔位則三主仁四主義三若是柔則無變矣四若是剛則無化矣三四皆剛化則純是義矣三四皆柔變則純是仁矣而太極之用不其偏乎大抵須是逐爻說變化變則自柔而剛化則自剛而柔庶幾陽根隂隂根陽二本則一之妙有以見太極之全體無乎不在也○或曰如此則不止三極却成六極矣如何曰不然只是三極而已初二之變化來來往往只是地道之剛柔三四之變化來來往往只是人道之仁義五上之變化來來往往只是天道之隂陽雖千變萬化至于無窮剛柔只屬地仁義只屬人隂陽只屬天故論易之變一卦可變為六十四卦合之至於四千九十六卦是該多少變化然總不出箇三極之理而已若三四皆剛則人道亦有純用仁時仁即義之變也三四皆柔則人道亦有純用義時義即仁之化也然當純仁而純仁當純義而純義亦非偏也此乃即隂而道亦在隂即陽而道亦在陽者也太極自然之妙豈容有一毫穿鑿之說哉○或又曰依後章曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章則六爻之配三極只用以位言分隂分陽即是迭用柔剛而柔剛則不必指九六也曰不然也彼以配屬言柔剛實指六位此以變化言柔剛則實指九六故本文曰剛柔相推而生變化本義曰剛柔流行於一卦六爻之間若執彼泥此純以位言則初當化為二二當變為初乎三化為四五化為上乎四變為三上變為五乎而六位之隂陽又何以能流行乎此一道理說者紛紛無如之何請因識者見於此以俟正於有識者○此節不必以分隂分陽章為例可以變動不居周流六虚者為證兩章各自發一道理也○只以九六為剛柔不以初二三四五上之定位為剛柔據定位言則假如初三五是九二四上是六則為無變化矣○但說六爻之變化而三才之至理寓焉者便為未切當聖人不是做這六爻以載三極乃是謂六爻之變化為三極之理故曰云云也以上文觀之可見不是因進退之象而立變化不是因晝夜之象而立剛柔乃是說變化是進退之象剛柔是晝夜之象惟三極理也不可以象言故曰六爻之動三極之道也且剛柔變化猶或可串說若進退晝夜之與三極則決串說不得也蓋本義自柔變而趨于剛至五上為天一段只是分配進退晝夜與三極所屬耳虚心玩味自見至下文云此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間者乃為正意又何曾復拈出進退晝夜及三極字面乎○况本義只言初二為地三四為人五上為天初未嘗曰初二為地之剛柔三四為人之仁義五上為天之隂陽也若果本文有此意本義又亦何吝此數字而止【云　云】而已何哉○六爻之動止以九六為剛柔不復以初三五為剛二四上為柔此分明謂之六爻彼分明謂之六位爻與位分明不同此處不拘是初是二便九便是地道之剛六便是地道之柔柔便是剛之化剛便是柔之變不拘是三是四但九便是人道之仁六便是人道之義義便是仁之化仁便是義之變不拘是五是上便九便是天道之陽六便是天道之隂隂便是陽之化陽便是隂之變若五上二爻俱九則便是天之純陽時節若五上二爻俱六則便是天之純隂時節天道人道地道亦各有然者然雖曰純陽實皆隂之變也雖曰純隂實皆陽之化也人道地道俱倣此○此處天之隂陽不可指日月星辰地之剛柔不可指山川動植人之仁義不可指事親之仁尊賢之義蓋日月星辰山川動植事親尊賢等乃對待之剛柔非變化流行之剛柔也若指以實變化則日何可變月星何可變辰山何可變川動物何可變為植物事親之仁如何可變為尊賢之義俱無相變易之理惟以流行者言則在在有變化有剛柔也天之隂陽則寒暑晝夜之類地之剛柔則啟閉榮悴之類人之仁義則恩惠寛猛之類皆有變化之道此最大指所當辨别者○仁何以屬陽義何以屬隂朱子曰仁若不是陽剛如何做得許多造化義雖剛却主於收斂仁却主於發舒此亦陽中之隂隂中之陽互藏其根之意且如人用賞罰到得賞人自是無疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯果決做這見得陽舒隂斂仁屬陽義屬隂處此見先儒體認之精○又曰仁何如比剛如春生則氣舒自是剛秋殺則氣收斂而漸衰自是柔○右說見將以順性命之理章○只以九六為剛柔不限定初三五為剛二四上為柔此說人多不信清按順性命之理章大全註引或問兼三才而兩之云以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否朱子曰恁他看也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二便是人之義四便是地之柔初便是地之剛依此則但看得活都通况此本義只云初二為地三四為人五上為天未曾坐定初為剛二為柔若坐定說則初能變為二二能變為初乎若初六或九二則又將九六都不計乎若不計九六則初與二何處是變化乎故難變也○立人之道曰仁與義乃水火木金土之德也太極之全也天道地道亦然此所謂性命之理也盡之矣太極圖解曰中也仁也感也所謂□也○用之所以行也正也義也寂也所謂□也○體之所以立也中正仁義渾然全體而靜者常為主焉則人極於是乎立【云　云】蓋大傳之仁義又該了大極圖說之中正矣
       是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
       君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是言君子之躬行心得者皆易也下文君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占此正言君子學易之事此二句盡之矣能如是則躬行心得者皆是易而自天祐之吉無不利矣此二句決不可做兩層學易之事若做兩層則君子亦須是兩様矣○君子所居而安者易之序也此居字總就身之所處言要之便是居安乎易也下段居字止對動字言○居處之也以易道自居也如孟子居之安資之深之例○易之序為卦爻所著事理之次第次第不必皆如節齋所謂卦則否泰剥復之類爻則濳見飛躍之類若盡依此則周召一生是泰何時為否伯夷一生是濳何時為見不成獨無箇易之序也耶蓋事理當然處便是其時位所在以否者對泰者以濳者對見者即是見有箇次第矣若泥節齋之意則人之一生安得遍歷許多次第○在人身不必皆遍歷許多次第在卦爻所著則自有許多次第又伯夷終身雖濳然濳中亦自有許多次第周召終身雖泰然泰中亦自有許多次第此又在所當知○易之序今人多以爻之濳見惕躍卦之否泰剥復之類實之其言君子之居安乎易之序則謂如舜之自耕稼陶漁以至為帝孔子之仕止久速各以其時此說固是但不可泥于此耳若泥此則古今只有一舜與孔子為能得易之序夫序者事理當然之次第也只是義所在便是序且如嚴君平深於易者也終老於隱則終身只是安於乾之潜耳渠又何時而安乎乾之見又何時而安乎乾之躍哉却又不可謂之所安者不足謂之序也蓋天地間無一物無對者有潛則有見有躍則有飛如以此之潜而對彼之見或惕躍飛亢則序之義昭然矣豈必皆身歷許多節次如舜與孔子者然後為得其序哉抑君子終身有終身之序一事有一事之序今日與昨日所應又各自有其序總不越乎時之一字六十四卦三百八十四爻惟時焉而已時即序也○如曾點即其所居之位樂其日用之常此正是安乎易之序處又如顔子簞瓢陋巷而不改其樂禹稷之三過其門而不入是即隨其所處而安乎易之序也此乃終身所安之序也又若孟子之受於宋薛而不受於齊由鄒之任見季子由平陸之齊不見儲子皆是善用易而安其序處此則所謂今日與昨日所應又各有其序者也○以古君子言之如舜之耕稼陶漁安乎乾之潜也及其膺舉而敷治以至攝帝位膺歷數安乎乾之見惕躍飛也八元八愷之彚進泰之拔茅連茹也孔子之色不在而去安乎豫之不終日也文王之囚羑里而不怨安乎明夷之艱貞也湯武之放伐又安乎明夷九三之南狩也龍逢比干之死安乎習坎之過涉滅頂而無咎也顔子之簞瓢不改其樂安乎賁之舍車而徒也如此之類不可悉舉或終身所歷非一途或終身所處非一節不但出處去就之際雖一言動一起居之間要皆不外乎易之所著而易之所著自皆足以周終身之所用也君子所居而安者易之序也於此可見○論語言中倫註倫謂義理之次第若一句話說得當理便見中倫亦不必俱要有始終本末也○所居而安字俱作活字看與下文所樂而玩字對蓋易序所在即理之所在君子居安乎易之序即居安乎理也○易之序也易字兼卦爻辭獨言爻而不言卦者愚謂聖人之意蓋以彖統論一卦六爻之全體而已至於爻則各隨其一節之變而言之其為道也屢遷言天下之至動而不可亂尤在所宜玩也然道理只在聖人口頭若夫智者觀其彖辭則思過半則卦辭又重矣○又曰易之序即著于辭者辭之所以可玩以其皆序之所在也爻之辭為在所玩則卦辭亦可知矣吉凶之辭言乎其悔吝失得之辭言乎其憂虞凡一字之著皆至理所寓其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱君子朝斯夕斯讀而味之其氣可以超六合其識可以洞三才言雖有盡而意實無窮也何為不使人樂而玩之耶
       是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
       上文所居而安者易之序亦有平居而自安之者亦有因占所事而安之者如擬之而後言亦兼觀象玩辭觀變玩占議之而後動亦兼觀象玩辭觀變玩占○上文所樂而玩者爻之辭亦有平居玩之者亦有動而因占玩之者○兩條學易之事固不是判然不相須也同是一箇君子同是一箇易也○居則觀象玩辭象辭之内固有上文所謂序者在動則觀變玩占變占之内亦有上文所謂序者在若夫辭與占又自不相離也如此則人謂上文言君子所學者不外乎易亦未為不是矣當主此說矣○以居則觀象玩辭為動則觀變玩占之地者非也居而觀象玩辭亦自可以得吉利孔子曰假我數年卒以學易可以無大過矣豈必皆為動而觀變玩占者哉○君子居則觀象玩辭未筮之時然也動則觀變玩占則向時所觀之象所玩之辭今則見於化裁推行之際而惟其占之所指矣故或居或動所趨皆吉所避皆凶是所謂自天祐之吉无不利○其言自天祐之吉无不利者蓋君子之觀象玩辭觀變玩占正欲求其吉无不利耳非泛泛說箇得天之祐而吉利也須見得與上文相關處○觀象玩辭雖未有占筮然却是要用那易也正與第二句相叫應故總之以吉无不利○本義此章言聖人作易君子學易之事○上章所謂聖人作易者以畫卦而言此章所謂聖人作易者以繫辭而言蓋先有卦而後有辭至下章則合卦爻辭而言其通例矣章次如此朱子雖不盡說出學者亦可以意會凡乾坤文言傳一節又一節以至天下何思何慮等【云　云】皆是孔子居則觀象玩辭中得來若觀變玩占則亦就其一事求之未暇旁及而推廣也