象者亦只說得雷霆風雨日月寒暑而已更有星辰霜露之屬亦未說得盡也此條言變化成形者獨以男女為言宜亦只就動物未必兼植物也依朱子語類所記止是竹有雌雄麻有牝牡而已植物萬品豈得一一有雌雄牝牡耶故謂不可以一二而蓋千百也竹有雌雄雌者多笋看來只是種類不同人因其笋多笋少而目之為雌為雄耳其雄者固亦自能傳種也如婦人亦有多子者亦有少子與無子者豈可謂少子與無子者為雄婦哉雌雄竹及牝牡麻之名元盖起自世俗論也亦朱子旁引曲證之詞耳○自語類有雌雄竹及牝牡麻之說學者泥之俱要以男女字兼動植不知所謂男女者必是兩形交感如大傳云男女搆精萬物化生此乃男女之正也如竹之雌雄麻之牝牡豈亦能如動物之交相感乎不然則其所以為雌為雄者其實果安在哉○或疑成男成女處專只說動物乾始坤成處乃又兼動植以為詞理不相貫愚謂上文雖專指動物而自可以該植物下文則統論乾坤之理固自兼乎動植也故下文本義云承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎隂陽者莫不如此意亦昭然矣兩節之言其詞雖少有廣狹其理則渾然無間達者庶幾信之乾道成男坤道成女固不可專主動物言但有一節當說破蓋太極圖於太極隂陽五行三圖之下即有乾道成男坤道成女一圖而其下即為萬物化生圖夫此圖包括天地人物者也豈容於男女萬物字不兼動植而但舉此以該彼耶故門人記朱子有雌雄竹牝牡麻之說但周子圖意雖該動植其植物要亦指隂草陽草隂木陽木之類若小註雌雄竹及牝牡麻之說乃似於植物中指其兩形為耦而生生如一男一女之屬者此為少異耳夫兩形為耦而生生者必如所謂男女暌而其志通也萬物暌而其事類也如此者乃說得無物無男女然所謂萬物暌而其事類者要亦指動物之有合者而言豈必兼植物哉又按太極圖乾道成男坤道成女與萬物化生者舉本易大傳之言夫易大傳言乾道成男坤道成女只指動物一端於在地成形者猶未盡也如上文鼓之以雷霆星辰雲露之屬皆在所畧亦未該得在天成象者盡也而其所謂萬物化生者又本以釋損九三爻辭三人行則損一人一人行則得其友言致一者之理固亦不容不偏主動物言也故曰男女搆精若在植物亦將謂其男女搆精而後化生耶太極圖則本此語而借以該動植耳何必泥哉何足疑哉孟子曰說詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之夫豈唯說詩為然
       乾知大始坤作成物
       乾之大始始指其初大謂其全也何謂大以動物言之方其受精之時雖曰輕清未形然彼一物者凡内之所以為臟腑筋脉外之所以為象貌支竅者已無一之不備其中但未至於效法而詳密可見耳故不但曰始而必曰大始也唯坤則一一為之翕受培養而醖釀時化以成之使之臟腑成箇臟腑筋脉成箇筋脉象貌成箇象貌支竅成箇支竅正所謂地道也妻道也然其實初無待於有所區畫增益於其間只是就乾之受大始者而温養成就之耳所以謂之簡也○大者横言始者直言始者一生水也而其所以為二之火三之木四之金五之土者已無不具於其中矣故曰大始○大始之理若自植物言之則如粟菱之方投種時一點滋息之氣潜動於粒子之中實乾之所為也雖曰未至於有生而流行然其所以為萌為苖為榦為花為實者皆已發源造端於此矣不其大哉非但為始而已也自此之外則皆付之坤矣時萌而為之萌時苖而為之苖時幹而為之榦時花而為之花時實而為之實皆不過以結果成就夫乾之大始而已只是受其成筭為之而無待於贊一籌也此段要分箇氣與形○陽先隂後陽施隂受則凡所以成男成女者無非陽先施之隂後受之先施者精也後受者血也精以受其氣故輕清未形血以就其形故重濁有迹○草有隂草陽草木有隂木陽木草木之柔脆卑細者屬隂高大堅實者屬陽其化生之際皆陽先而隂後陽施而隂受此不易之定理○上文男女蓋專指動物故此云承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎隂陽者則兼植物矣若就植物體認乾之知始坤之作成處則須以乾坤之元亨利貞分屬也○乾道成男坤道成女者其别也乾知大始坤作成物者其交也蓋别者之交既交而又别也隂陽動靜之相循環者如此故動前元有靜靜前又有動○馬氏一說尚可疑其言曰凡物之陽而健者皆乾也凡物之隂而順者皆坤也故自造化言則所以知萬物之始者天也而地道但承天施而作成之耳自人物而言則所以肇生育之始者天也而婦道但代有終以作成之耳推而至於一物之小亦莫不有隂陽之類則其所以生成者豈外是耶此說以乾坤為該人與物說則承上文乾道成男坤道成女之乾坤為少碍而與下文乾以易知坤以簡能之乾坤字益碍而不通○又曰推之人事君垂拱於上知治道之大體臣奉命於下效天下之大勞其理亦猶是也此說有關涉故録之○按上文以乾坤準天地下文乾以易知坤以簡能亦指天地故曰乾坤之理分見於天地則此乾坤似不當泛言一說本義所謂蓋凡物之屬於隂陽者莫不如此是據其理之所類而言言不但乾坤之成男女然也亦猶易有太極一節云畫卦揲蓍其序皆然生生之謂易一節云理與書皆然也若本文則自各有所主○承上文男女而言乾坤之理上文言乾坤各成其形以隂陽對立之義言也此言乾坤共成其功以隂陽相須之義言也○承上文男女而言乾坤之理不復以易卦言也○大抵就物上言乾主物之大始也作造也成就也比之始者涉迹多矣○又曰男女皆乾之所始坤之所成如何又謂乾成男坤成女大抵隂陽造胎之時或男或女皆父之精皆母之血但父精盛於母血則陽為主而成男矣母血盛於父精則隂為主而成女矣蓋其盛衰消長之勢然也天地間以強盛而為主者何限看來亦是理之所在故孟子論小役大弱役強曰皆天也○問乾道成男坤道成女則各有所本矣如何又說男女皆是乾之所始坤之所成者坤之成男易知而乾之始乎女者難别夫乾之氣脉何以反注為女耶曰乾陽也陽之陽則以始乎男隂之隂則以始乎女即太陽少隂之謂也坤隂也隂之陽則以成乎男隂之隂則以成乎女即太隂少陽之謂也曰當其形交氣感之際若陽之陽遇隂之陽則固成男無疑矣若遇隂之隂則如何曰畢竟是男但恐其不純於陽或氣質之柔弱也或性情之怯懦也或其夀之不夀也或為其人髭髯希薄之類其善者則又為剛而得柔以濟之也其道理散殊萬狀不可殫究精想大意彷彿如此只是加一倍法耳不止四象正如卦畫亦有百千萬變之不一○本義承上文男女而言乾坤之理上文男女就易上說此其轉向造化上言其理也○本義又言乾坤之理分見於天地此乾坤字元是易中字自今言分見於天地猶所謂易之見於實體者○言乾道成男坤道成女若不繼之以乾以易知坤以簡能則無以見天地無心之化矣此聖人立言之精意也亦順性命之理也○本義以造化之實明作經之理一句該括天尊地卑至坤道成女又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也一句該括乾知大始以下今馬氏乃據蓋凡物之屬乎隂陽者一句而謂乾道成男坤道成女及知大始作成物皆是泛論不專指乾坤此雖無背於道然非經文本義之旨矣本義分明說出天地字在如何可犯愚於近世學易諸君子最有取於馬氏他人莫及焉其不能盡從者則此類是也然當更思之○大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有迹也○陽居先隂居後先者施之後者受之先而施者輕清未形後而受者重濁有迹此三段都在本文二句内
       乾以易知坤以簡能
       本義即其所知便能始物此句頗難看蓋乾元之施乾之所知也此若無意於生物者而物自資之以始故曰即其所知便能始物也○大抵陽先隂後陽施隂受天地本皆無心而成化其先而施者即乾之所知也坤之從陽亦自然理勢初非有心於必從之也但以其已有主者故為簡能○蓋天形包地外而其氣則常行乎地中凡地之一生一成一舒一斂無一而非禀之於天者也然天非地則其氣空無所寓誰為翕受誰為敷施誰為陶鑄誰為歸藏故朱子又曰乾之易只管上一截事到下一截却屬坤○乾健而動則有餘力故即其所知便能始物而無所難坤順而靜則不自用故凡其所能皆從乎陽而不自作○乾之知大始也易易無難也坤之作成物也簡簡不煩也易簡即是德也不必訓造化之功本於德也但化工處就是德所在如人體乾坤立心易處事簡即便是德安得以為立心處事之外别有所謂德哉○本文以字不可誤作有力字○何謂乾以易而知大始坤以簡而作成物今只就雞之抱卵一端言之乾坤易簡之理亦自可見其大槩蓋凡雞卵之得雄者以付雌雞抱之豈待雌雞有所為於其間哉只是為他懷抱温養得雛出來耳可見其簡彼為雄者只一施之後更無事了是多少易也其他則可以此意冥會之聖賢之言無一句不是實事○雄雞一施之際凡其所以為雛之頭面孔竅血脉筋骨羽毛之類無一不備於一圓子之中矣其大始之理可見然非雌雞為之温養雛亦不就也
       易則易知簡則易從
       本義人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從所為字兼立心處事猶論語吾十有五一節註云為之不厭之為字兼知行也故坤六二象傳曰六二之動直以方也直以立心言方以處事言動即所為也但凡人說所為字面都是該立心處事如何近日一二老先生反教學者云只是就處事言如此則下文朱子何故每每提掇箇心字事字及内外字而本文亦何分德業字下文既分立心處事上文所為又要專指處事極為未通此亦不難辨○又曰本義其心明白其事要約心字事字與下文德業字相照應不特此如曰同心同協力曰一於内曰兼於外曰得於已者曰成於事者皆有此意凡一切應酬胷中必有箇主宰處此即所謂立心也心所以主宰乎是事者也立心原不在行為之外也○說有易字便屬心說有簡字便屬事○凡應酬之際立心俱在處事之前一於立心易而處事簡雖分内外其實未有易而不簡者未有簡而不本於易者如中庸或問論致中和云未有致中而不能致和者亦未有致和而不本於致中者
       易知則有親易從則有功
       易知者所謂信則人任焉故與同心者多易從則人樂為之用矣故與協力者衆
       有親則可久
       有親則一於内者信從者衆則吾之一心亦自信而不惑矣豈不可久如今之講書一般我所主之說如此諸友亦皆以為然而同我所主則我亦自益信而持之益堅終始主此說矣設若我所主如此諸友皆不以為然吾亦不免疑惑於心而不敢終主此說矣其理正如此然亦有人皆不以為然而我獨自主之者此又是一例也韓子伯夷頌所謂家國非之而不顧天下非之而不顧是也○有親則一於内故可久蓋不惑所以誠也誠故不息
       有功則可大
       有功則兼於外有功自人之協力者衆而來故得兼衆人所有以為已之有而自成其大也李斯曰泰山不棄尺壤故能成其大河海不擇細流故能就其深王者不郤衆庶故能成其業今就古之有大功業者論之如帝堯之為天子也欽天授時命羲和明揚咨四岳徽五典納百揆賓四門則一任諸舜他如禹益稷契皋陶之徒各效其力以贊其治是惟帝堯能兼收而與之共天工故也故稱堯帝之治者曰巍巍乎其有成功也此其至大者若以賢人之可大者言之則如漢高祖之腹心良平爪牙信布智者効謀勇者効力一時天下英傑如十八元功者皆入於高祖彀中是以能蹙秦誅項而繼三代一統之治也揚子曰漢出羣策以其能兼而有之也其在人臣者如唐史贊房杜云王魏善諫而房杜讓其直英衛善兵而房杜濟以文持衆美而效之君所以能成太宗之業而為一代元臣也豈亦非易從有功而可大者乎問有親則一於内其義固有别矣有功則兼於外似正是上面協力者衆之意如何又做進一步說曰固進一步也何也協力者衆而有功矣由是四方聞風而至寸善無有或遺將見合千萬人之才而為吾一人之才合千萬人之智而為吾一人之智何謀不就何功不成其勢自不容以不大矣故曰可大是亦進一步也
       可久則賢人之德可大則賢人之業
       聖人論道理便要到極至處至成人地位方是即所謂吾弗能已矣在止於至善是也故於此止曰可久而已曰可大而已曰可久則賢人之德而已曰可大則賢人之業而已賢人未為成人者也必至於易簡而天下之理得時久則實久非止可久也大則實大非止可大也故本義一則曰至此則可以為賢矣二則曰至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣兩至此字隨其所造而言也○曰可久可大者可進於久大而猶未至焉者也曰賢人之德賢人之業者未為成人之德業也如堯之克明峻德文王之純亦不已斯為久矣如堯之巍乎有成功文王之丕顯其謨斯為大矣此則易簡而天下之理得者也
       易簡而天下之理得矣
       承上節而言語意若曰過此以往易簡而天下之理得矣○言自可久可大而進之則易簡所造蓋醇乎其醇而天下之理皆為我得矣天下之理得則德為盛德業為大業兼天地之易簡而參天地之化育矣故曰成位乎其中言成人之位於天地之中與天地並立為三也○此易簡二字但在可久則賢人之德可大則賢人之業後更是進一步者矣○又曰易簡而天下之理得亦是從那可久可大處充來至此則吾之易簡即乾坤之易簡而無待於勉強矣後段易簡與前面易簡細看不同前段是生的後段是熟的然此非於易簡之外有所加也故亦只謂之易簡必如是而後充得這腔子滿耳其前段雖未能滿得此易簡二字分數然亦不可不謂之易簡也故亦曰易簡蓋從來聖賢說道理有以一事言者又有以全體言者有以勉然言者又有以自然言者同是此箇字耳○此易簡二字說得重蓋一易簡則天下之理於是乎盡矣無復遺矣非謂易簡之外别有天下之理得也然却要分箇内外蓋惟其立心純乎一易則天下之理無一不具於吾心之中矣惟其處事純乎一簡則天下之理無一不見於事為之際矣此之謂天下之理得也
       天下之理得而成位乎其中矣
       至於天下之理得則不但可久而已而其久也無疆矣不但可大而已而其大也無外矣故成位其中而與天地參○成位乎其中者天有是易吾亦有是易地有是簡吾亦有是簡則吾何愧乎天地無愧於天地則自可參乎天地○人之所以能易簡者無他只是循理而已人只循理便無些餘事體驗自見○自易則易知至可大則賢人之業此是自善信而美大之域者也過此以往則易簡而天下之理得則聖神之能事前面易簡誠之者也後面易簡至誠者也一誠之貫也○又曰易則易知至成位乎其中此兩段要看得相貫不可謂是兩項人也觀本義二箇至此字可見蓋人體乾坤之易簡而至於可久可大則為賢人之德業又至於易簡而天下之理得則為聖人之能事此賢人聖人事是隨其所至而命之非是合下生來便有此一般賢人那一般聖人也如中庸君子戒慎乎其所不睹兩節是體道之始事然由是充之至於致中和天地位萬物育則為聖人矣蓋是由學而至於聖者也經傳中如此說者最多○乾坤之理分見於天地而人兼體之分字兼字要見得明若乾只是一箇易坤只是一箇簡乾不兼坤之簡坤不兼乾之易而人則内而立心體乎乾之易外而處事又體乎坤之簡是謂兼體此意自明白○大抵易書之理即天地之理天地之理亦吾身之理孔子此章之言一以見人當求易理於天地二以見人當求天地之理於吾身蓋有天地之易有吾身之易有易書之易究竟論之則易理本在天地與吾身其易書則是天地人身之易之影子也若不是於天地吾身上體驗得出則看那易書之易終亦死殺了雖曰易與天地準亦不見其果與天地準矣孔子繫辭傳之作特地是要人見得此理破○本義或云乾坤之德或云乾坤之理或云乾坤之道蓋德以乾坤所具而言理字較虚得此理則為德矣曰道者非乾坤之道人法乾坤之道也以當然言自分見於天地則當言乾坤之理不可用德字各有攸當也○繫辭傳或言易以及造化或言造化以及易或專言易或言聖人作易之事或言聖人用易之事又或言君子體易之事章數雖多大指不出此蓋其理亦相通也
       第二章
       聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶
       象者人事之象也造化物類之象要亦有之蓋卦爻中所具意廣故朱子曰象謂有箇形似也又曰以爻之進退而言則如剥復之類以其形之肖似而言則如鼎井之類可見所該者廣也但此章意主於明吉凶則人事為重故下節本義云得失憂虞者事之變也得則吉失【云　云】也○易中所說象字其類不一此所謂設卦觀象者是每卦每爻各有箇本然之象如乾之大通至正屯之動乎險中乾初九之初陽在下九二之剛健中正出潛離隱九三所謂性體剛健有能乾乾惕厲之象是已此乃象之本色也其義之所該最廣究其要旨則所謂時有消長之不同事有當否之或異者故曰吉凶者得失之象也悔吝者憂虞之象也其槩可知矣本義曰得失憂虞者事之變也以繫辭命占所主在人事也○有直就人事取象者如坤六三六隂三陽居下之上有含章可貞或從王事無成有終之象如蒙九二統治羣隂而其德剛而不過有包蒙之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象此類皆就人事取者也○有假物類為象者如乾初九曰潛龍九二曰見龍坤六四曰括囊六五曰黄裳之類則是據卦爻所肖之物類而取之也要之亦只是以象乎其人事者如潛龍以象其陽德居下見龍以象其出潛離隱括囊以象其謹密黄裳以象其中順皆歸於人事也○又有一類如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字見豕負塗載鬼一車之類雖是聖人隨時以已意取之非說卦傳所例之類然却亦因卦爻於承乘比應處含有此象亦所謂事之變也故從而取其象如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字分明是以六二隂柔中正有應于上而乘初剛云云故本義曰爻有此象也如見豕負塗載鬼一車分明是六三為二陽所制而已以剛處明極暌極之地又有猜狼而乖離【云　云】而本義亦曰故其象如此皆以本爻自含有此象也不然不謂之象矣亦主人事○中間更有一類不甚緊切要者乃是聖人繫辭時姑借之以明占其於卦爻無所本如利用刑人用說桎梏用拯馬壯繫於金柅之類此則其占之象也當别為一類看○其曰聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象此本偏主卦之象言不兼爻言然却兼人物事類二義但二義並舉與設卦觀象之象主於人事者大同而小異故云如說卦所列者說卦所列如天地定位山澤通氣為圜為君之類則卦爻所肖物類之象也如乾健坤順震動巽入或為吝嗇或為進退或為決躁為矯揉之類則卦爻所肖人事之象也無非象也其曰易者象也象也者像也則亦兼物類人事而言但又兼卦爻言繫辭傳中此一象字所該尤廣也此外更有卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭兩端其曰大象小象則世俗論也○卦爻辭中取象多有專以一事一物言者占者用時須要變通如田無禽雖主田言然征伐者得之必不能成其功仕進者得之必不能顯其身以占治上則不獲乎上以占治下則為包無魚之凶矣如勿用取女雖亦主一事言然以是推之非其民不可使也非其友不可友也非其人不可用也又如坤之西南得朋東北喪朋若西南元無親知而東北乃有可仗之人在則西南即為東北而不可往東北反成西南而可往矣何則東北有朋而西南無朋也此則所謂神而明之存乎其人者蓋易中凡一卦一爻皆有該夫萬事之變此易道之所以為無窮也○邵子之學全在先天圖上更不拈起文王周公易辭蓋文王周公是已狹了為其急於濟民而不暇及上面一層也况聖人皆罕言性與天道故易中曰涉川曰婚媾曰攸往至於畜牝牛田有禽之類亦都說在只是因貳以濟民行上急也故不及易之全體所以邵子常置易辭不講一生用力多在卦圖上然邵之易欲使百姓與能則未易也謂聖人之見不如邵子亦不可也故聖人必觀象繫辭焉以明吉凶○古易六十四卦不如後世之折分為六十四處只是横圖與圓圖而已圖上或更好看於吉凶意亦自明白也後世聖人繫辭時則不容不逐卦折出看矣然卦猶可折也至於卦之爻通三百六十有四只有奇偶兩様將爻折出終無所别只得以初九初六九二六二等字代之而蓍策所值尚有得七八之數者而立名不能該姑主其變者立之也○或問卦爻之在圖其吉凶如何更易見曰此愚妄意遠想如此今學者只見周易而已周易惟七日來復至於八月有凶大往小來小往大來之類是以他卦照着者餘卦卦辭槩不然也然自古聖人各有易法如夏易首艮商易首坤占辭亦當與周易不同安知不别有占法乎愚意易變易也有反對之義凡氣化之消長人事之得失皆反對者也於卦圖上看此意最為明白無一卦一爻無反對者而消長得失之理進退存亡之道固隱然有可推者此意不足以斷吉凶哉愚所疑有此亦安知其非易中之一義乎意古者無文字時占法或從此起例而中間猶自有經緯錯綜之妙歟○此聖人字指文王周公或言兼指伏羲為有設卦字非也此設卦字僅帶說耳如云河出圖洛出書聖人則之與夫莫大乎蓍龜云者洛書與龜皆帶說可見經傳中此類不一如禹稷三過其門而不入稷固無過門不入之事也潤之以風雨風固未嘗潤物也治則進亂則退伯夷固未嘗進也此章雖帶設卦言其所指則固在繫辭也故本義亦略了設卦字○或因本義略設卦字就以本義作易二字代之謂設卦是虚說亦非也後面云設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言則設卦與繫辭從來是兩事矣又一說此設卦就指文王周公蓋六十四卦本皆伏羲所元定者今卦圖是也及文王周公來繫以辭是須各就那圖上拆出而陳之於此然後從此看其象而繫以辭所謂繫者固是各於卦爻之下繫之必不只在元圖上須折起而另設之無疑矣故亦謂之設卦乾初九本義云凡畫卦者自下而上則不但是伏羲也子信謂文王周公之繫辭無所用於設卦乎○此節若平空說觀象繫辭而不先以設卦於文理亦未當也故以設卦先之○觀象繫辭則無一辭不出於象矣繫辭所以明吉凶吉凶内該悔吝○本義云此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也聖人作易字是虚說起下句也下句便是聖人作易處首章云此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象者亦如此○本義云象者物之象也物猶事也卦與爻俱有之與後章所謂象卦之象如設卦所列者畧不同彼就擬諸其形容上說來此是說有卦爻後卦爻中自具此象如下文得失憂虞之象是也在乾卦則有大通至正之象在坤卦則有順而健之象乾初九九二有潛見之象九三有乾乾惕厲之象坤初六有隂始生而勢必盛之象六二六三有柔順中正以隂含陽之象至於元亨利貞潛龍勿用等乃是辭也非象也要之設卦所列亦有憂虞得失之類在○聖人是觀出那象了方依那象以繫辭此象字與下文觀象玩辭之象同而與上經本義所謂當觀此象而玩其占者不同蓋彼以象對占而此則辭字内自包彼之象占也
       剛柔相推而生變化
       此承上文言聖人所以觀象繫辭而明吉凶者正以卦爻之剛柔相推而生變化也夫惟剛柔變化則在此卦有此卦之象在彼卦有彼卦之象在此爻有此爻之象在彼爻有彼爻之象其變無常其象不一苟不於此而各觀其象各繫其辭則吉凶不明將何以使人知所趨吉而避凶哉○剛柔相推而生變化惟於揲蓍求卦上看自明白蓋易占其變凡卦爻之辭皆是就變的說則皆剛化柔柔化剛也故今三百八十四爻盡謂之九六而無所謂七八者其末段本義亦云象辭變已見上凡單言變者化在其中則此變化字正與觀變之變同若據卦爻見在說則與後本義相戾而解不通矣故乾用九本義云凡遇乾而此爻變者【云　云】三百八十四爻同此例也故變化當如此斷○南蒯遇坤之比六五變也仍占坤六五爻辭此可為準例不可謂剛變為柔而占比之五也○馬氏曰象以變而著占以變而生○此剛柔變化與上下經所謂卦變剛上柔下之類不同蓋剛柔變化乃聖人作易之本旨易非此則其象無以著其用無以行而其圖則在啟蒙考變占一段主於卦變云者朱子以為蓋易中之一義而非聖人畫卦作易之本指其圖則序例所謂卦變圖者是也今讀書多被卦變之說來混便認不出○本義衆人所以因蓍而求卦一句是從上文明吉凶三字内討出明吉凶正以其衆人因蓍求卦之地也○聖人之繫辭者正務為衆人求卦設也蓋象在變上來故曰變則象之未定者也○按啟蒙考變占法如占得乾者上五爻皆七下一爻獨九則是乾之始而初爻變矣初爻變者即是柔推夫剛而剛化為柔也沙隨程氏曰畢萬遇屯之比初九變也蔡墨遇乾之同人九二變也陳敬仲遇觀之否六四變也南蒯遇坤之比六五變也晉獻公遇歸妹之睽上六變也一爻變則以本卦變爻辭占○又曰二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻為主經傳無文今以例推之當如此○三爻變則占在本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔○四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主○五爻變則以之卦變爻占○六爻變則乾坤占二用餘卦占之卦彖辭○愚謂此固求卦考占之法但不可謂此不變就是此章本文之變也蓋據卦爻言其變自是變其不變自是不變其謂又不以變為變者乃是占法也又在後一步故下繫傳又有動在其中之說在于變之外○此變化却正是隂變陽陽化隂彼所云是計其變與不變之多寡而立為占決之通法蓋以其有不可以常例斷者○聖人觀象繫辭各擬其單變者係之也故自聖人繫辭言則辭猶在變之前自衆人求卦言則辭見於變之後聖人所繫雖在于變之前其實為衆人擬其所得于變之後者衆人所得雖見