明　蔡清　撰
       繫辭上傳
       第三章
       彖者言乎象者也
       本義不曰象全體也而曰指全體而言不曰變一節也而曰指一節而言可見不可以全體當象字一節當變字大抵有全體之象亦有一爻之象獨於卦言象者象在全體尤著耳有一體之變亦有全體之變獨於爻言變者變在一節尤著耳○聖人觀象而繫辭則彖所以言乎象也爻亦然
       吉凶者言乎其得失者也
       其字指卦爻言也曰失得曰小疵曰善補過都是卦爻中所具悔吝俱屬小疵者蓋悔未至於吉而猶有小疵也吝未至於凶已有小疵也故皆謂之小疵憂虞之不可分者亦以此○悔者我之自尤也吝者人之我尤也故均之為小疵但未至於凶之甚也吝甚於悔亦殊途○據卦爻固有言悔而不及吝者亦有言吝而不兼悔者然要之二者實有相因之理蓋既有悔則亦可吝矣既可吝亦當自悔矣故上章於悔吝皆以為憂虞之象而此章一則曰悔吝言乎其小疵也二則曰憂悔吝者存乎介皆合為一類而不析為二如得則吉失則凶之類豈亦以其勢之相因而不甚相遠耳
       悔居東自凶而趨吉為陽
       吝居西自吉而向凶為隂
       皆自然之合也
       因貧而儉因儉得富因富
       而奢因奢得貧復因貧而
       儉此與吉凶悔吝之相生有相
       類者故以相發使人易曉也
       右憂悔吝者存乎介圖意蓋上為吉下為凶左為悔右為吝中間十字心者其介所在乎於介而憂之則直上向乎吉而不左向於悔右向於吝矣既不至於悔吝又何有於凶○善補過善字只當能字看不用乎其者省文耳
       是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭
       位即是一節底變即是全體底○此位字只以上下爻位言非指九六也○又卦與象位與變亦當有辨○齊小大小謂卦之以隂為主者如姤遯否之類大謂卦之以陽為主者如復臨泰之類○齊猶定也猶類也蓋大底類作大小底類作小而小大俱齊矣○列分布也○辭之所以辨吉凶者聖人欲人知所趨避也○列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦此二句只是起下文辨吉凶者存乎辭一句非以應彖者言乎象爻者言乎變二句也
       憂悔吝者存乎介
       憂悔吝者是易憂之也震无咎者亦是易震之也此與上條列貴賤者存乎位一例而介字悔字皆易中所有者本義雖從人事說然要看得活為本義者亦難矣不如此解不得憂震二字明既如此解後人又偏認憂震二字做人說憂震二字既屬之人介悔二字亦屬之人乎介悔二字苟或屬之人悔吝无咎又將屬之人乎故曰本義要看得活大意與吉凶者失得之象也一條本義相類讀者其細心求之不可輕易指認只要註開註開不得大意窒矣若能細心求之方見本義善宛轉解經處○易能開物成務獨不能憂人之悔吝震人之无咎乎卦爻辭有悔吝者其中都藏一個介凡有无咎者其中都藏一個悔且其本義亦都有說在或本文自有但无咎生悔之意稍隱然既是補過便是悔中來矣此義亦不為隱○如屯六三陷入於林中便是吝其所謂即鹿无虞者妄行也惟其妄行故吝使其能不妄行則不吝矣其妄與不妄之間方動未行之際便是個介處又介妄多有解在本義者○無兩邊不成介介是善惡分路處然正是方動未形之時若一形了則善惡各随所向倒去亦不得謂之介矣此便是大學所謂誠意中庸所謂省察論語所謂非禮勿視聽言動者本義善惡已動而未形之時動以幾言形以迹言所謂迹雖未形而幾則已動者也
       震无咎者存乎悔
       无咎者善補過者也補過即改過也然改過無不自悔中來故朱子解吾未見能見其過而内自訟者云能自訟則其悔悟深切而能改必矣不知悔則何以能改○憂悔吝震无咎本是人事而今以歸之易者蓋易只是影出這箇道理耳故曰爻也者效天下之動也若據易連悔吝无咎亦無了又安得有憂悔吝震无咎又安得使人憂悔吝震无咎故易只是影出這道理在上○悔吝者易之辭也而必有所以悔吝者存乎其間則所謂介也无咎亦易辭也然无咎實生於悔無一處不然但有无咎處都有悔在○介謂善惡已動而未形之時於此憂之則一念之善者在所當充滿一念之惡者在所當遏絶而不至於悔吝矣○震无咎者存乎悔此所謂悔者自凶而趨吉也與上文豈有相悖之義哉
       辭有險易辭也者各指其所之
       辭之險者知剥之不利有攸往否之其亡其亡之類是也辭之易者如復之朋來无咎泰之抜茅征吉之類是也要亦大約如此未必盡然也大過非不大也而棟橈觀非不小也而有孚顒若屯九五非小也而屯其膏坤六二非大也而直方大故知此亦大約說不可局定看書也須寛大着胸襟此等處若是漢唐諸儒决不如此說若是他解經遇若此等解不去處他定要討個道理抝抑說將去宋儒如此者亦多然在初學者則不患其不能寛惟患其不能細但亦須平其心易其氣闕其疑耳○辭之所以險易者豈聖人故為是險易哉随其卦之所向耳所向處是情情則有險易了不要說所向有大小卦所向者易辭則從而易所向者險辭則從而險聖人繫辭只依那象據本章通例看此條卦字辭字皆兼爻說○卦有小大且如屯蒙需訟等卦為大乎為小乎皆大也何以言之屯之初九為成卦之主蒙之九二為治蒙之主需則以乾遇坎訟則内坎外乾皆陽又如師之下坎上坤則坎貞而坤悔貞為主也亦大卦比雖貞坤悔坎然九五為比之主卦之羣隂皆來比五亦大卦也其餘可以類推但不必大卦辭皆易小卦辭皆險耳或曰爻亦有大小卦字或兼爻在○此章釋卦爻辭之通例○此章釋字非訓釋之釋乃明釋之釋○此所謂釋卦爻辭之通例與章内同總是說卦爻辭之通例
       第四章
       易與天地凖故能彌綸天地之道
       易何以見其能彌綸天地之道耶蓋天地之道不過一隂陽之變也而易書卦爻亦一隂陽之變也易書只一隂陽之變凡幽明死生鬼神智仁之屬易皆有以象之而無遺矣○本義具有天地之道二句正是本文彌綸乎天地之道者也本文故字要看得活不可拘泥○若曰易書與天地同大不然何其能彌綸乎天地之道哉兩句實一理故本義亦會其意而解之下文彌如彌縫之彌【云　云】以上文二義未明故特覆解之以示人非謂上段只解易與天地準而此方解彌綸天地之道也○本義與天地準内發出具有天地之道亦猶智崇禮卑一節發出智崇如天而德崇禮卑如地而業廣一般其實具有天地之道德崇業廣即是下面彌綸天地之道成性存存而道義出之理皆上面順勢發下故下句下條俱不重解其意只訓字義而已○問天地間物有萬類事有萬殊時有萬變易卦只有六十四爻只有三百八十四而已豈能盡彌綸之耶○曰子以為乾一卦只當得一件物初九潛龍一爻只當得一件事而已耶如乾為天為圓為君為父為玉為金為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果之類而猶有未盡也猶止為三畫之卦也如乾初九之潛龍在士夫得之則未可仕也在學者得之則正當藏修之時也在商賈則當深藏待價也在女子則寧歸妹愆期也作事者則未可行也有言者則當慎默也雖得位之聖人得之一日萬幾亦有當止而不行者如此推之庶幾易道之無窮而所謂神無方易無體者正以其能彌綸乎天地之道也况一卦可變而為六十四卦以定吉凶其所以顯道神德行者亦云備矣故曰天下之能事畢矣又如咸之一字孔子既解其名義與卦辭矣而猶有未盡之藴也乃於其末云天地感而萬物化生又曰聖人感人心而天下和平若可足矣而又曰觀其所感而天地萬物之情可見矣如此看易又何道理不在其所彌綸耶○或曰彌綸天地之道還就有易以後說謂天地間物混雜籠統聖易之作其中卦爻隂陽井井有條却能綸之更不紊總而言之則為彌矣曰非也天地生物何嘗亂雜籠統中庸曰萬物並育而不相害道並行而不相悖小德川流大德敦化何待易作而後不紊耶易曰彌綸只是能象之而已準之而已如此先儒所謂神無方易無體故能同乎天地萬物之有體者亦繆也天地生生之化何嘗有方體耶張子曰一神兩化神化都是說天地之道若有方體不謂之神化矣化即易也易能變化豈有定體○莫大乎天地而易書與天地同其大焉何也如所謂死生鬼神知仁之類莫非隂陽之變天地之道也易書於是道也自其外而統觀之則幽明死生鬼神之類無一不包括於其中有以彌之而無遺焉自其内而細觀之則於所彌之中或幽或明或死或生或鬼或神或仁智之類又皆有以綸之而不紊焉夫易能彌綸天地之道如此信乎易與天地準也
       仰以觀於天文
       此聖人以易窮理之事易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也聖人仰則以易而觀乎天文之晝夜上下俯則以易而察乎地理之南北高深則知晝也上也南也高也所以明者隂變為陽也夜也下也北也深也所以幽者陽變為隂也是知幽明之故也原夫人物之始而即以反其終則知始之所以生者氣化之凝而隂變為陽也終之所以死者氣化之盡而陽變為隂也是知生死之說矣隂精與陽氣聚而成物魂遊而魄降散而為變於是知精氣之聚者隂變為陽也此神之伸也游魂之散者陽變為隂也此鬼之歸也則知鬼神之情狀矣夫於幽明而知其故於生死而知其說於鬼神而知其情狀則理無不窮矣而其所以窮之也非聖人用易以窮理而何○天文則有晝夜上下○晝夜自晝夜上下自上下上下謂日月星辰之升降也晝夜以景言○地理則有南北高深○南北高深何以見其變曰無平不陂地未有一於高者行行必有低處亦未有一於低者行行又必有高處一高一低一起一伏便是變也地理發某處從某處而來至某處而止又某星峯轉換某星峯分明有變之理也南北亦然一里之内凡有數箇南北所謂東家之西即西家之東亦分明有變在面前就地理說隂陽之變若拘要與天文之晝夜上下者同亦不足與語易矣○今以方丈之地為密室埋十二律管以候氣則随月分而應可見地理南北之有變化　或以滄海變桑田者為高深之變也若必如此拘則南北亦將能如此例推乎故曰論地理之變與天文之變一例○隂陽之變在天文易言在地理難言以地理言之南者陽之分界這便是隂之變也北者隂之分界這便是陽之變也高者陽之所在亦隂變陽也深者隂之所在亦陽變隂也或曰然則是南變為北北變為南高變為深深變為高乎曰非也只南與北高與深便是變蓋形如是則氣亦如此先儒獨不以上下四方為對待之易乎對待之易便是隂陽之變矣此當從活看不可一例拘○晝夜上下南北高深此只是幽明之迹非幽明之故也故其所以然之理也○正蒙第一篇曰氣聚則離明得施而有形【云　云】有以知明之故朱子解之曰形之時其幽之因已在此不形之時其明之故已在此聚者散之因散者聚之故其所謂離明者一說指日光一說指目看來只自氣聚則目得而見所謂離為目也愚謂此正所謂隂陽之變所謂易也○死生就人物言鬼神就造化言死生人物之死生也鬼神是人物之所以死生者○終者始之歸宿也故原始即以反終○始終死生以循環言精氣魂魄以聚散言
       精氣為物游魂為變
       所受以生者本謂之精氣就既成物言則謂之魂魄矣○要兼動植說或曰據草木之類何處為精魄何處為魂氣曰此說人未能便信但實有此理且草木俱有香臭光采此便是魂也即其所受之陽氣也亦俱有箇漿液津潤處此便是魄也即其所得之隂精也是雖不得如動物之分明然上句死生旣兼動植鬼神則物之所以死生者也安得為不兼動植言耶○清初為此說數年朋友間多不能深信近得理學類編鬼神一門所載朱子一說都頗符合今特抄出相示或問草木土石有魄而無魂否朱子曰易說精氣為物則是有精氣方有魂魄草木土石不可以魂魄論但出底氣便是魂精便是魄譬如燒香烟便是魂燒出漿汁來便是魄魂者魄之光魄者魂之根本又問體魄有分别如耳目是體聰明是魄曰然魂者氣之神魄者體之神淮南子註謂魂人陽神魄人隂神此說好○精氣為物謂成箇物也精重濁故屬隂氣輕清故屬陽精氣非物之精氣也是隂陽之精氣聚而始有物者也○游魂者游是漸漸散去無所不之也魂既游則魄亦降矣
       鬼神之情狀
       情狀二字頗難看或者認狀字太泥而以虚實分情狀愚意情狀二字一類猶所謂形迹氣象云耳如孟子不為者與不能者之形何以異註云形狀也言其模様意思耳其實何嘗有實形耶○鬼神之情狀總是一聚一散一屈一伸者○鬼神二字分屬上二句不交合說所謂人者鬼神之會也又是一義此言聚為陽散為隂初間未有是物隂也今精氣為物則隂變為陽而神之情狀在是矣即今有是物陽也及其游魂為變則陽變為隂而鬼之情狀在是矣聚而成物聚字不是二者合聚之聚乃凝聚之聚對散而言也○仰觀俯察固以易也至原始反終亦以易而原之反之也為物為變亦以易而推之如此也為上已有兩以字便承他說出省文耳亦如善補過一句不用言其乎之類○愚謂天下之物理多矣此言窮理獨曰幽明之故死生之說鬼神之情狀何也此三者理之至難窮者也於此而有以窮之則天下之理無一之不窮矣蓋自聖人分上說亦舉重以見輕也若大學之格物窮理則衆人可能者○問幽者變明明者變幽鬼變而神神變而鬼固矣然則生變死死亦可變為生乎死生之變似與幽明鬼神之變不可一例看也曰此更有說若子之言則於幽明鬼神之變亦有未盡察者何也今之幽者非向之幽者復來也今之死者亦非可為後來之生也氣化生息無有窮盡如人之鼻息嘘吸不資所嘘之氣以為後來之吸亦不資所吸之氣以為後來之嘘也幽明死生鬼神之變其實一理也不可不察
       與天地相似故不違【云　云】　　天下故不過
       此聖人盡性之事也如何說是以易而盡性蓋知之輕清陽也仁之重濁隂也隂陽具於易則仁智亦不外於易矣此聖人之盡性所以亦為用易也○又曰以其智且仁故謂之盡性不可謂是盡智仁之性也蓋仁義禮智之仁智性之名也此所謂智仁盡性之目也分明不同○自智周乎萬物以下如何說是與天地相似而不違處蓋天之高明智也地之博厚仁也聖人之仁智如此則與天地合其德矣非與天地相似而不違乎○或曰相似就是不違大抵故字須要還他明白如這句書他如此說我却也如此說與他相似方是不違了他若他如此說我却不如此說便是相違了故字庶幾見明白○知周乎萬物道濟則改言天下可見萬物說得廣如上文死生鬼神都是物理所在也道濟天下則只謂天下之仁也道亦仁也但就行上說○知周萬物者天也道濟天下者地也○味此二句可得看書之法矣然則所謂得則吉失則凶及既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣之類皆可以意會○連上文都是聖人之智仁與天地相似本義乃獨於此貼天地二字者舉一隅之意也
       旁行而不流
       上一段智仁是以處常者言此則言其事有難處而不可以常理行者聖人則旁行焉旁行易流也聖人雖旁行而又不流焉旁行者行權之智也不流者守正之仁也如告而後娶理之常也舜不告而娶則不由常理而用權矣以臣事君理之常也湯武放伐其君則不由常理而行權矣然舜之所以不告而娶所憂在於無後湯武之放伐其君無非順天應人則固理之所在而未嘗有不正也此守正只是行權中之守正若正經說守正則是告而後娶以臣事君也漢儒所謂反經合道者亦甚有理宜深味之蓋聖人之行權者假權以濟經也經權之說畧如兵法有正有奇意思○蓋事有不可以常理行者則委曲遷就而權以行之否則膠於一定而事終不可行矣時有不可以常法處者則宛轉從宜而權以處之否則泥於故常而時終不可處矣愚故曰聖人之行權所以假權以濟經也○學者必至可與權處道理方盡
       樂天知命故不憂
       天以理言仁義忠信是也命以氣言吉凶禍福是也樂乎天理則内重而見外之輕矣夫何憂知有天命則惟脩身以俟之又何憂
       安土敦乎仁故能愛
       安土是不擇便宜胸中無所町畦而濟人利物之心蓋無時而不在矣安土即敦乎仁也但土與仁自有内外君子體仁足以長人亦此意也○仁在内愛其發用也故曰相為表裏一表一裏便是相為表裏非謂愛亦可為裏仁亦可為表也○其曰智益深仁益篤者蓋此一段子又是聖人仁智中之極致者言也大抵聖人之仁智非有至與未至篤與未篤特隨所在而言便見得一節難於一節一節深於一節耳
       範圍天地之化而不過
       此聖人至命之事蓋天地之化滔滔不窮或不能無過也聖人則範圍乎天地之化而天地之化一一皆在其裁成之内無或過焉萬物之生總總不齊或不能以自成也聖人則曲成乎萬物使大以成大小以成小而無或遺焉幽明死生鬼神相為循環之理一晝夜之道也聖人則兼乎晝夜之道而知而與默契無間焉夫天地有是化聖人則裁成是化天地生萬物聖人則曲成萬物天地不獨有晝而又有夜聖人則能知晝而又知夜知夜而又知晝是其所造直到那天命地位了此之謂至命至到也如孟子序云學已到至處至字當如此看方真切聖人之至命如此如何是以易而至命蓋天地之化隂陽之氣也萬物之生隂陽之形也晝夜之道隂陽之運也而易書隂陽之變也則此許多道理皆在了故於此有得則所以至命者亦此也○夫聖人之用易至與天命為一如此此可見至神之妙無有方所易之變化無有形體也何也蓋範圍不過曲成不遺通知晝夜此聖人之用易無方無體也然非神易之無方無體何以能周聖人之用一至於此哉故本義曰此可見【云　云】○範圍天地之化而不過若舉其一二端來說如一氣流行籠統相續聖人則裁之為四時二十四氣是也地形廣邈經緯交錯聖人則裁之為九州及凡封彊之界皆是也又如寒則教人應時而衣裘暑則教人應時而服葛此皆裁成處又如正經界治溝壑使恒雨而潦則水有所歸使恒暘而旱則水有所取皆範圍之事不然旱則管随他旱水只管随他水其不過乎時乎暑而不為之葛便為暑所烝時乎寒而不為之裘便為寒所窘其不過乎九州及封彊之界不辨則四海之内只是一大塊渾淪孰知其為何州孰知其為何國如是則過矣四時及二十四氣節候不分則大運之中只是籠統一氣而已人知何時為春夏何時為秋冬何時為春分秋分何時為夏至冬至如是則過矣又如天地生人不有以裁之則欲動情勝百姓不親五品不遜強凌弱衆暴寡矣能無過乎天地生物不有以裁之則禽獸逼人烏喙或不知而食之以致死矣能不過乎推此類而求之不能一一書也○此即所謂裁成天地之道而輔相之宜亦在其中矣泰卦語録所以謂裁成即所以輔相者盖亦有見於此而偶誤耳蓋彼是一過一不及相對故裁成自裁成輔相自輔相而天地之道天地之宜中自有萬物在此則是以天地萬物相對說故範圍内就該了輔相而天地萬物又要說得子細使不相混雜
       曲成萬物而不遺
       於凡天下之物知之無不明處之無不當使父知慈而子知孝兄知友而弟知恭耕田鑿井各利其利煖衣飽食各樂其樂賢者知者使無太過愚不肖者使無不及於動植之類則别其材質之宜以致其用制其取用之節以遂其生如穿牛鼻絡馬首不違農時而穀不可勝食斧斤以時入山林而材木不可勝用舉天地間無一物而不得其成就處所謂大以成大小以成小者如此方謂之不遺也亦不能枚舉而悉數
       通乎晝夜之道而知
       此句道理最難看須要看孔子當時下字不曰天地之道亦不曰隂陽之道而必曰晝夜之道者盖晝夜循環者也其他道理固亦循環但晝夜則人共知其循環也且如明也生也神也晝之屬也晝為陽而陽實根於隂幽也死也鬼也夜之屬也夜為隂而隂實根乎陽聖人之道動静無端隂陽合德上下與天地同流則知晝矣又兼乎夜之道而知凡其自明而幽自生而死自神而鬼者莫不有以灼其循環之妙知夜矣又兼乎晝之道而知凡其自幽而明自死而生自鬼而神者莫不有以達其迭運之機此即所謂知天地之化育也不止是聞見之知○通乎晝夜之道而知其實不在範圍曲成之外若非通知晝夜之道則於天地之化安能範圍之而不過萬物安能曲成之而不遺所謂先天而天弗違後天而奉天時正以其兼得乎晝夜之道耳究竟亦只是随時變易以從道而已非有窈冥玄遠之事也○幽明死生鬼神非晝夜其道則晝夜之道也其曰即幽明死生鬼神之謂者亦舉此以例其餘耳如上節云幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也亦只就此一節言耳其實首節彌綸天地之道不但該幽明死生鬼神至連知仁及天地之化萬物晝夜之屬俱在其中故讀書者貴乎以意逆志舉一反三如云知周萬物者天也道濟天下者地也豈真謂天之知周萬物地之道濟天下耶亦言其理之一耳○範圍曲成與智字是一類不過不遺通字是一類或以不過是天地之不過不遺為萬物不遺者非也本義解不過字姑得如此讀者要子細看
       神無方易無體
       一神兩化何謂也非一不能神非兩不能化何謂非兩不能化蓋獨陽不成獨隂不生有箇晝又有箇夜有箇寒又有箇暑二者只管行方能化所謂日月相推而明生寒暑相推而歲成以至於百千萬變之不同皆兩用也何謂非一不能神盖隂必變陽非與陽界然為二也陽必變隂非與隂界然為二也一物兩體互為其根其實一也以其妙也故謂之神必一乃神也如蜀山人董五經之徒静極通神其身雖不離深山之中而程子之動息懸隔於數十百里之外彼却能不占而知之非由其有得於神之一何以能通靈於數十百里之外耶不但此耳以吾衆人驗之吾身居北都一念及泉南則神便至於泉南凡吾家鄉之景色一一皆如在吾目中矣吾身居泉南一念及北都則神便至於北都凡京師之景象又一一皆如在吾目中矣此無他神本一也故張子謂天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也真是有此理人但牿於形體而不能相通耳○能北而又能南可見一之能乎兩而兩之貫於一也無方無體只是言其變也上文所謂易與天地準而能彌綸天地之道者即取其變耳自兩化而言謂之易神即一神也一物兩體也左右是一隂一陽之謂道即隂陽不測之謂神也○分隂分陽而隂陽又互為其根此正易之妙愚所謂神無方易無體者盡在此矣○神無方易無體獨係之至命一條至命從窮理盡性上來乃窮理盡性之極致也要之非窮理盡性之外他有所謂至命也故獨係之至命而自足以該乎窮理盡性○大扺不過不遺及通字重見得神無方易無體處正在此上○當初聖人是窮理盡性以至命方能作易及易無體在聖人用之又可以窮理盡性而至命要之聖