也有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻屯之鹿之類是也有見於說卦而卦爻无之者如為釡為布為蠃為蚌之類是也若夫大琴之謂離小罍之謂坎此它書所記而易與說卦俱无之又可以類推矣大抵有象可見有數可數者无非易也 雙湖先生曰夫子取兌卦象如巫本巽互體如口舌本咸上六如羊本大壯夬歸妹此外皆所自取說卦之象夫子自取為多括前聖之例為少故求之於經不盡合也嘗考之說卦所論八卦方位之不同夫子初未嘗有先後天之分也自邵子發明之朱子表章之然後羲文之易辨明於世而夫子所論八卦方位之不同始各有歸着俾學者觀於卦位之對待流行而先後天之分較然矣今觀第六章自神也者妙萬物而為言至莫盛乎艮是承前章論後天八卦之位自水火不相逮至既成萬物也仍是先天八卦位次啓蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啓蒙引之以為文王觀已成之卦推未明之象以為說而謂之後天之學入用之位竊謂自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以為說故其卦次與第三章第四章同姑附臆說于此 柴氏曰易自太極而分陰陽變化在物莫非象也為馬為首稱乎父三章正象也為天以下八章别象也今以一物言之使人以類觀則八卦何物而不具且乾為馬為首以下亦馬一體象也男女之分亦馬牝牡象也别而言之於乾又有良老瘠駁之不同於震又有善鳴馵足作足的顙之各異於坎又有美瘠亟心下首薄蹄之别坤之象又為牝馬自此推之豈一端哉又曰此八卦别象然自坤而降或曰其於地其於人其於馬其於輿其於稼其於木唯軫无之何也蓋物不足以盡卦則正言為天為地之類卦不足以盡物則有其於人其於木之類至於乾之為道无不周徧萬物皆不足以盡之故无所言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之為道德性命麤之為形色聲容内之為視聽言動外之為君臣父子大而至於手足微而至於爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太極也太極何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之軀戴天履地飢食渴飲與造化日夜運轉消息盈虛屈伸往來之中孰知自項至踵天之與我者有如是至精至妙至廣至大之理是吾身也大而天地微而蟲魚草木幽而鬼神之理明而事變之迹亦然也上極天地之始下極天地之終亦然也吾能反身而誠默而識之不言而信則大足以參天地微足以育庶物幽无愧於神明无怍於人直與天地相為終始是則豈直侯不惑而已至所謂象者真筌蹄耳】序卦傳附録【程子語序卦非易之藴此不合道韓康伯注遺書 朱子語問序卦或以為非聖人之書信乎曰此沙隨程氏之說也先儒亦以為非聖人之藴某以為謂之非易之精則可謂非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明序卦却正是易之藴事事夾雜都有在裏面問何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦這便是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚做不是精不得曰此正是事事夾雜有在裏面正是藴須是自一箇生出來以至於无窮便是精道夫序卦首言天地萬物男女夫婦是因咸恒為夫婦之道說起非如舊人分天道人事之說大率上經用乾坤坎離為始終下經便當用艮兌巽震為始終淵】纂註【孔氏曰序卦者文王既繇六十四卦分為上下二篇先後之次其理不見故孔子各序其相次之義故謂之序卦焉雙湖先生曰文王演易羑里取伏羲六十四卦分為上下經二篇大扺本先天圓圖以東西南北四方正卦乾坤坎離為上經之終始以西北隅艮東南隅兌合而為咸西南隅巽東北隅震合而為恒四隅反卦為下經之始以既未濟則亦坎離之交不交也故乾坤坎離四純卦皆居上經震艮巽兌四純卦皆居下經又以反對為次非復先聖之舊夫子序卦直以卦名發其次第之義它則未及又案呂氏要指曰易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟泰為否隨為蠱晉為明夷家人為暌此不善變者也反剥為復遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示人以可變之機則危可安亂可治特在一轉移間爾後天之學其以人事贊天地之妙歟又嘗合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也上經以天道為主具人道於其中下經以人道為主具天道於其内三才之間坎離最為切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離為終焉】
有天地然後萬物生焉纂註【雙湖先生曰乾坤為上經主自坎離外諸卦皆乾坤會遇】盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也纂註【張子曰聚而不得出故盈雖雷亦然項氏曰屯不訓盈剛柔始交雷雨動盪其氣充盈故謂之盈耳謂物之始生者其時也若屯之訓紛紜盤錯之義耳】物生必蒙故受之以蒙纂註【郭氏京曰始生必蒙始字誤作物字雙湖先生曰乾坤後次屯蒙者震坎艮以三男代父母用事雖无乾坤正體然三男實坤三索於乾而得有互體之坤亦是坤與三男會也】蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也【呂音訓穉陸氏曰直吏反本或作稚】纂註【郭氏京曰蒙者蒙昧也脫昧字 朱氏曰幼稚而无以養之則夭閼不遂舊德養才者亦然 南軒張氏曰需者乃養之以中正為飲食之道也 雙湖先生曰中正取五爻象然需待亦有從容不迫後其食之道】飲食必有訟故受之以訟纂註【朱氏曰乾餱以愆豕酒生禍有血氣者必有争心故次以訟】訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比【呂音訓比陸毗至反下同】纂註【雙湖先生曰需訟之後坤遇坎而為師比自屯至比三男卦震艮各一用坎獨六用者亦見天地間水為最多猶人一身无非血脉之流轉也】比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履【呂音訓畜陸氏曰敕六反本亦作蓄下及雜卦同故受之以履晁氏曰案王輔嗣略例所引下有履者禮也一句誤入註中如巽之彖】纂註【郭氏京曰比者親比也脫親字 張子曰德積則行必有方物積則散必有道 項氏曰履不訓禮人之所履未有外於禮者故以履為有禮也 雙湖先生曰師比後乾方與巽兌會成小畜履此長少二女代兄從父始入用惟離中女未用耳乾坤至此十變十成數也陰陽之氣一周矣】履而泰【呂音訓履而泰晁氏曰鄭无而泰二字】集解【朱子曰晁氏云鄭无而泰二字】然後安故受之以泰纂註【朱氏曰禮者履而行之者也所履者君子之大道故其心泰然而安故次之以泰 愚謂人有禮則安无禮則危正此意也】泰者通也物不可以終通故受之以否【呂音訓否陸偏鄙反下同】纂註【南軒張氏曰治亂相仍如環无端物安有久通者乎故受之以否夫泰而驕所以致否否而畏所以復泰 雙湖先生曰小畜履後乾坤自相遇成泰否然乾坤十變方泰何其難泰一變即否何其易履其交處其會者宜知警戒為變化持守之道可也】物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有纂註【司馬公曰否者物不相交之卦不相交則異異則爭爭則窮故受之以同人同人者所以通之也物通則大有矣 雙湖先生曰泰否而後乾坤異處乾自與離相遇為同人大有至此則離始入用而三女之卦全用矣】有大者不可以盈故受之以謙【呂音訓有大者晁氏曰鄭作有大有】纂註【朱氏曰認物之歸為已有者必驕驕則亢滿大復為累矣有大者不可盈故次以謙】有大而能謙必豫故受之以豫纂註【雙湖先生曰同人大有後坤又自與艮震相遇成謙豫亦為長少二男之從母也至此震艮二男復用事矣】豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱纂註【朱氏曰以喜隨人必有所事臣事君子事父婦事夫弟子事師非樂於所事者其肯隨乎 雙湖先生曰謙豫後震兌巽艮會男女長少成隨蠱若无預乾坤其實乾坤三陰三陽雜居隨自否初上變蠱自泰初爻上變謂非由於乾坤可乎】蠱者事也纂註【項氏曰蠱者壞也物壞則萬物生矣事因壞而起故以蠱為事之元】有事而後可大故受之以臨纂註【韓氏曰可大之業由事以生】臨者大也纂註【項氏曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大稱之若豐者大也則真訓大也是以六十四卦有二大而不相妨焉 南軒張氏曰臨者二陽進而四陰退駸駸向於大矣】物大然後可觀故受之以觀【呂音訓以觀陸官喚反】纂註【南軒張氏曰天下皆山也唯泰山可觀天下皆水也唯東海可觀蓋物大然後可觀況於人乎 閻氏曰物大然後可觀昔孔子觀於東海之水子貢問曰君子之所以見大水必觀焉者何也孔子告之以似德似義似道似勇似法似正似察似善化似志可觀之說 雙湖先生曰隨蠱而後坤與兌巽相遇而為臨觀亦為長少二女之從母也】可觀而後有所合故受之以噬嗑纂註【朱氏曰在上无可觀在下引而去矣非可觀而能有嗑乎】嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁纂註【楊氏時曰物不可以苟合无故而合者必无故而離又在乎賁以飾之 蘇氏曰君臣父子夫婦朋友之際所謂合也直情而行之謂之苟禮以飾情謂之賁苟則易合合則相瀆相瀆則易以離賁則難合難合則相敬敬則久矣 雙湖先生曰臨觀而後噬賁雖震離艮相遇而成實亦乾坤三陰三陽分布隨蠱由泰否變噬賁由隨蠱變隨五上易為噬嗑蠱初二易為賁也】賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥【呂音訓亨陸氏曰許庚反鄭許兩反徐向音同】纂註【南軒張氏曰賁飾則貴於文文之太過則又滅其質而有所不通故致飾則亨有所盡言其不通故受之以剥】剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復纂註【朱氏曰此周末所以不勝其弊文之末流也物窮則反不可終盡剥陽窮於上而終反於下故次之以復 雙湖先生曰噬嗑賁後坤遇艮震而成剥復亦為長少二男之從母也】復則不妄矣故受之以无妄纂註【朱氏曰復天理則无妄无妄則其動也天 余氏曰自有事而大大而可觀可觀而合合而飾所謂忠信之薄而偽之始也故一變而為剥剥而復則真實獨存而不妄矣】有无妄然後可畜故受之以大畜【呂音訓然後可畜晁氏曰鄚作物然後可畜】纂註【朱氏曰前曰比必有所畜者比而後畜其畜也小故次以小畜无妄然後物物循理乃可大畜故次之以大畜 閻氏曰无妄然後可畜所畜者在德故曰大 雙湖先生曰剥復而後乾遇震艮而成无妄大畜亦為長少二男之從父也】物畜然後可養故受之以頤纂註【南軒張氏曰畜然後可推以養人故受之以頤】頤者養也不養則不可動故受之以大過附録【朱子語問不養則不可動故受之以大過何也曰動則過矣故小過亦曰有其信者必行之故受之以小過道夫】纂註【閻氏曰養者君子所以成已動者君子所以應物然君子處則中正動則中行豈求勝物哉及其應變則有時或過故受之以大過 雙湖先生曰无妄大畜後震艮巽兌雖男女長少自合成頤大過然頤互兩坤大過互兩乾謂之无乾坤不可也自乾坤至此无一卦无乾坤信矣】物不可以終過故受之以坎纂註【雙湖先生曰愚觀物不可終過故受以坎之辭盖以中為貴以坎之陽中而節其過則无過矣下文又以陷言之】坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也【呂音訓晁氏曰王昭素云諸本更有三句云麗必有所感故受之以咸咸者感也】集解【朱子曰右上篇】纂註【張子曰一陷溺而不得出為坎一附麗而得出為離 楊氏時曰坎者陽也必有所麗則庶可以扶危拯溺不有所麗而一於陷者不可也作易者於坎後必繼以離豈无仁民愛物之心哉 雙湖先生曰頤大過而後坎離終焉頤似離大過似坎固也頤初二五上變則為重體之坎大過初二五上變亦為重體之離矣】 有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯【呂音訓錯陸氏曰七各反徐七路反】附録【朱子語或問太極圖下二圈固是乾道成男坤道成女是各有一太極也如曰乾道成男坤道成女方始萬物化生易中却云有天地然後有萬物有萬物然後有男女是如何先生曰太極所說乃生物之初陰陽之精自凝結成兩箇後來方漸漸生去萬物皆然如牛羊草木皆牝牡一為陽一為陰萬物有生之初亦各自有兩箇故曰二五之精妙合而凝賀孫問序卦中有一二處不可曉如六十四卦獨不言咸何也曰夫婦之道即咸也曰亦如上經不言乾坤但言天地則乾坤可見否曰然道夫問錯字陸氏直兩音曰只是作措字謂禮義有所施設耳董】纂註【南軒張氏曰上經不言乾坤下經不言咸者蓋乾坤與咸初无所受故也 楊氏時曰乾坤者萬物父母咸恒人之父母項氏曰上下既具則拜趨坐立之節形而宮室車旗之制設其行之必有文故謂之禮辨之必有理故謂之】
【羲禮義者非能制為人倫也有人倫而後禮義行其間耳】夫婦之道不可以不久也故受之以恒纂註【雙湖先生曰咸恒為下經之主自既未濟外諸卦皆艮兌巽震之會遇】恒者久也物不可以久居其所故受之以遯【呂音訓物不可以久居其所晁氏曰鄭作物不可以終久於其所】纂註【閻氏曰不可以久居其所此以物言之也 雙湖先生曰此又借恒之名汎論物義若夫婦之道豈可以不久居其所者乎】遯者退也物不可以終遯故受之以大壯纂註【雙湖先生曰咸恒而後艮震遇乾而為遯壯亦為父之臨二男也】物不可以終壯故受之以晉附録【朱子語問壯與晉何别曰不但如此壯而已又更須進一步也道夫】晉者進也進必有所傷故受之以明夷纂註【閻氏曰知進而已不知消息盈虛與時偕行則傷之者至矣故受之以明夷 雙湖先生曰遯壯而後為晉明夷由離坤而成為母之臨中女雖无震巽艮兌然有互艮互震亦猶上經屯蒙雖无乾坤正體而實未嘗不互坤也】夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人纂註【閻氏曰以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收也明夷之傷豈得不反於家人乎】家道窮必乖故受之以睽纂註【南軒張氏曰夫家有父子之親夫婦之愛然身不行道則父子夫婦无復親矣此家道窮則乖離所以次睽也】睽者乖也乖必有難故受之以蹇【呂音訓難陸乃旦反下同】纂註【項氏曰凡言屯者皆以為難而蹇又稱難者卦皆有坎也然屯動乎險中行乎患難者也蹇見險而止但為所阻難而不得前耳非患難之難也故居屯者必以經綸濟之遇蹇者待其解緩而後前難易固不侔矣】蹇者難也物不可以終難故受之以解【呂音訓解陸音蟹下同】纂註【雙湖先生曰家人睽而後艮震遇坎而為蹇解自遯至解八卦艮震巽兌之遇乾坤離坎也自成一局】解者緩也緩必有所失故受之以損附録【朱子語問序卦中如所謂緩必有所失似此等事恐後人道不到曰然問緩字恐不是遲緩之緩乃是解怠之意故曰解緩也曰緩字是散意問如縱弛之類否曰然道夫】損而不已必益故受之以益纂註【雙湖先生曰蹇解而後損益次之者咸十卦變之盡為損而艮上兌下恒十卦變之盡為益而巽上震下亦猶上經乾坤十變而有否泰也】益而不已必決故受之以夬纂註【朱氏曰益久則盈盈則必決隄防故次决】夬者決也決必有所遇故受之以姤纂註【雙湖先生曰上決一陰下復一陽猶可也今上決一陰下遇一陰姑論卦名相次又曰損益而後兌巽遇乾而成夬姤亦為父之臨二女也乾體止於此】姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升【呂音訓上陸時掌反】纂註【南軒張氏曰天下之物散之則小合而聚之則積小以成其高大故聚而上者為升也 雙湖先生曰夬姤而後兌巽遇坤而成萃升亦為母之臨二女也坤體止於此】升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井纂註【雙湖先生曰萃升而後兌巽遇坎而成困井】井道不可不革故受之以革纂註【朱氏曰井久則穢濁不食治井之道革去其害井者而已】革物者莫若鼎故受之以鼎纂註【雙湖先生曰困井而後兌巽遇離而成革鼎自夬至鼎八卦皆兌巽之遇乾坤坎離也又自成一局】主器者莫若長子故受之以震【呂音訓長陸丁丈反】纂註【朱氏曰鼎者宗廟之器主之者莫如震震長子也】震者動也物不可以終動止之故受之以艮纂註【朱氏曰震一陽動於下艮一陽止於上動極則止故受之以艮雙湖先生曰革鼎而後震艮純卦次之】艮者止也物不可以終止故受之以漸纂註【南軒張氏曰漸者止於下而漸於上不終於止而有所進也】漸者進也進必有所歸故受之以歸妹纂註【閻氏曰晉者進也晉必有所傷漸者進也進必有所歸何也曰晉所謂進者有進而已此進必有傷也漸之所謂進者漸進而已烏有不得所歸者乎 雙湖先生曰夫子特借歸之一字以論其序非以明卦旨也又曰震艮而後艮巽兌震又自相遇而為漸歸妹亦咸恒下二體合為漸上二體合為歸妹也】得其所歸者必大故受之以豐纂註【朱氏曰前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也 雙湖先生曰亦借歸字汎論致豐之由非取歸妹義也】豐者大也窮大者必失其居故受之以旅纂註【雙湖先生曰漸歸妹後震艮遇離成豐旅】旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌【呂音訓說陸音悅下同】纂註【項氏曰人之情相拒則怒相入則說故入而後說之 雙湖先生曰豐旅而後巽兌純卦次之】兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節纂註【雙湖先生曰巽兌又自出而遇坎以成渙節】節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過纂註【朱氏曰行者足相過也小過以陰過陽有行之象 雙湖先生曰渙節後兌巽艮震自相遇為中孚小過亦咸恒上下二體交互相重成卦也咸恒一變損益再變斬歸妹三變中孚小過陰陽各從其類焉】有過物者必濟故受之以既濟纂註【南軒張氏曰能高於人而過之然後可以濟天下】物不可窮也故受之以未濟終焉【呂音訓未濟終焉晁氏曰趙蕤謂終焉二字疑非仲尼之辭後人傳之誤也】集解【朱子曰右下篇】纂註【項氏曰坎離之交謂之既濟此生生不窮之所從出也而聖人猶以為有窮也又分之以為未濟此即咸感之後繼之以常久之義也蓋情之交者不可以久而无弊故必分之正者終之人之心腎其氣何嘗不交而心必在上腎必在下不可易也觀此可以知既濟未濟之象矣雙湖先生曰中孚小過後離坎重為既未濟為下經之終中孚小過似離坎固也中孚二三四五各易位則】
【為離小過二三四五各易位亦為坎矣】
雜卦傳【呂音訓雜卦陸氏曰韓云雜揉衆卦也】附録【朱子語雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動静剛柔皆相反也荅虞大中易上經始乾坤而終坎離下經始艮兌震巽而終坎離楊至之云上經反對凡十八卦下經反對亦十八卦 序卦雜卦聖人去這裏見有那无緊要底道理也說則箇然雜卦中亦有說得極精處並董】纂註【南軒張氏曰序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變此古有是言也殊不知易之雜卦乃言其卦畫反對各以類而言之非雜也於雜之中而有不雜者存焉雙湖先生曰雜卦自乾至困非但當上經三十卦實雜下經十二卦於其中咸至夬非但當下經三十四卦亦雜上經十二卦於其中雜中不雜必有至理又嘗觀雜卦以乾為首不終之以它卦而必終之以夬者蓋夬以五陽決一陰决去一陰則復為純乾矣故曰君子道長小人道憂也張子曰易為君子謀大哉言矣 余氏曰雜卦一篇乃序卦之變通也序卦自乾坤而下三十自咸恒而下三十四雜卦亦然序卦反對雜卦亦多反對此其所同也序卦以乾坤頤大過坎離在上篇中孚小過在下篇故二篇反對皆成十八卦雜卦但以乾坤在上篇餘盡在下篇又自大過以下不復反對此其所異也 龍氏仁夫曰案春秋傳釋繇辭所謂屯固比入坤安震殺之屬以一字斷卦義往往古筮書多有之雜卦此類是也夫子存之為經羽翼非創作也】
乾剛坤柔附録【朱子語剛柔雖若各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯而不害其全矣其爻位之无過不及者如乾坤之二五亦不待相錯而不害其為中矣陰陽變化而太極之妙无不在焉於此蓋可見也今謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻有不通者荅虞大中】纂註【朱氏曰乾坤易之門剛皆乾柔皆坤剛柔雜成諸卦故曰乾剛坤柔】比樂師憂【呂音訓比樂陸上毗志反下音洛】纂註【蘇氏曰有親則樂動衆則憂 閻氏曰比順從故樂師行險故憂 余氏曰在上而得衆故樂居下而任重故憂中天下而立定四海之民比之樂也鞠躬盡力死而後已成敗利鈍非所逆覩師之憂也】臨觀之義或與或求【呂音訓觀陸古亂反】集解【朱子曰以我求物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有與求之義】附録【朱子語臨觀更有與求之義臨之二陽言之則二陽可以臨上四陰以卦中爻言之則六五上六又以上而臨下觀自下而觀上則為觀是平聲自上而為物之觀是去聲道夫】屯見而不失其居蒙雜而著【呂音訓見陸賢遍反下兌見同鄭如字】集解【朱子曰屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言】纂註【蔡氏曰屯物之始生故見主初也未得位而利居貞故不失其居蒙然而生故雜二為蒙主而能治之使明故著 柴氏曰在蒙昧之中雖未有識别而善理昭著 郭氏京曰蒙稚而著稚字誤作雜字蒙之為義當蒙昧幼稚之時心无所定非叢雜之義矣】震起也艮止也損益盛衰之始也【呂音訓盛衰陸氏曰鄭虞作衰盛】纂註【蔡氏曰震陽起于下艮陽止于上損者盛之始益者衰之始 余氏曰損益盛衰之始泰否之變也 愚謂損者人之所憂也而乃為盛之始益者人之所喜也而乃為衰之始則是於吉凶消長之幾進退存亡之理其可迷而不悟哉】大畜時也无妄災也集解【朱子曰止健者時有適然无妄而災自外至】纂註【蔡氏曰剛健者難畜當剛止之時故能畜莫非災也无妄之災乃所謂災也 余氏曰止有静中之得故大畜曰時動有慮外之失故无妄曰災柴氏曰禍非自取曰災】 萃聚而升不來也纂註【蔡氏曰澤聚而下木升而上】謙輕而豫怠也【呂音訓怠陸氏如字京作冶虞作怡晁氏曰虞云豫樂祖考故怡】附録【朱子語謙輕是自謙抑不自尊重道夫問謙何以為輕曰輕是自卑小之義說豫之極便放倒了如上爻冥豫是也去偽】纂註【柴氏曰謙者視已若甚輕豫則有滿盈之志而怠矣 項氏曰怠或為詒蓋以韻叶然怠字自叶四聲之分自沈約始贊易時未分也】噬嗑食也賁无色也【呂音訓食晁氏曰一作合】集解【朱子曰白受采】纂註【蔡氏曰頤中有物故食賁則其色不常故无色郭氏雍曰賁以白賁无咎故无色則質全有天下之至賁存焉 余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而賁】
【曰无色者蓋色至於賁則易過矣故戒之】兌見而巽伏也【呂音訓見晁氏曰鄭作說】集解【朱子曰兌陰外見巽陰内伏】隨无故也蠱則飭也【呂音訓飭陸氏曰音敕整治也鄭本王肅作飾】集解【朱子曰隨前无故蠱後當飭】纂註【柴氏曰隨以无故為善有欲皆利心也又曰不主於故隨時而行也 項氏曰隨以无故而偷安蠱以有故而修飭故聖人不畏多難而畏无難也 余氏曰隨從否變欲捨其故蠱從泰變欲飭其後】剥爛也復反也【呂音訓爛陸老旦反】纂註【朱氏曰剥爛五陰潰於内也 徐氏曰剥爛則陽窮於上復反則陽生於下猶果之爛墜于下則可種而生矣】晉晝也明夷誅也【呂音訓晝陸竹又反誅陸氏曰荀云誅滅也陸績韓云傷也】集解【朱子曰誅傷也】纂註【蔡氏曰晉離在上而明著夷離在下而明傷郭氏雍曰晉與明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中 孫氏奕曰晉晝也明夷誅也以誅對晝非反對之義大象傳曰明入地中明夷則知明出地上為晝明入地中為昧當作明夷昧也若以為誅豈聖人雜卦之旨邪】井通而困相遇也集解【朱子曰剛柔相遇而剛見揜也】纂註【郭氏雍曰往來井井則其道通困遇剛揜所以為困 項氏曰以通與遇為反對則遇為相扺而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上源而井之坎乃出其上蓋塞而復通者也故謂之通兌之下爻主塞坎水之下流而困之坎適在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此三十卦正與上經之數相當】咸速也恒久也集解【朱子曰咸速恒久】纂註【郭氏雍曰感為天下至速之道所謂不疾而速者也蔡氏曰有感則應故速常故能久】渙離也節止也纂註【蔡氏曰風散水故離澤防水故止 項氏曰渙節止與井困相反井以木出水故居塞而能通渙則以水浮木故通之極而至於散也節以澤上之水故居通而能塞困為澤下之水故塞之極而至於困也】解緩也蹇難也【呂音訓解陸音蟹難陸乃旦反】纂註【張子曰天下之難既解故安於佚樂每失於緩蹇者見險而止故為難】睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也集解【朱子曰止謂不進】纂註【蔡氏曰大壯陰止遯陽退 徐氏曰雜卦言止者三艮止也謂陽升於上止而不進天之道也節止也謂其所限節而遏止之人之力也大壯則止謂四陽方壯止而不退亦天道也】大有衆也同人親也【呂音訓衆陸氏曰荀作終】纂註【朱氏曰大有六五柔得尊位而有其衆衆亦歸之故曰大有衆也同人六二得中得位而同乎人人亦親之故曰同人親也】革去故也鼎取新也【呂音訓去陸起呂反】纂註【朱氏曰水火相革革已廢也故革去故以木巽火火方興也故鼎取新 項氏曰革以火鎔金故為去故鼎以木鑚火故為取新亦以離為主也】小過過也中孚信也纂註【蔡氏曰莫非過也小過之過乃所謂過也小者能過夫豈常理哉莫非信也中孚之信乃所謂信也信出于中夫豈邀約之所能致哉】豐多故也親寡旅也【呂音訓豐多故今本有也字陸氏曰衆家以此絶句晁氏曰荀本无也字親寡旅也陸氏曰荀木豐多故親絶句寡旅也别為句】集解【朱子曰既明且動其故多矣】纂註【項氏曰卦名皆在句上旅獨在下者取韻協也以多故對寡親則故非事故之故矣凡物之情豐盛則故舊合羇旅則親戚離作易者其知之矣二卦皆主離言之雷與電俱至其為黨不亦盛乎山上有火其為勢不亦孤乎 愚案朱子本義多從古文如故下无也字之類】離上而坎下也【呂音訓上陸時掌反】集解【朱子曰火炎上水潤下】小畜寡也履不處也集解【朱子曰不處行進之義】纂註【雙湖先生曰寡一陰小義不處行履之義】需不進也訟不親也集解【朱氏曰關子明云履而不處者其周公乎需而不進者其仲尼乎險在下而陽上行相過者也故曰訟不親也 項氏曰需訟皆主乾言止坎下故不進違坎去故不親】大過顛也【呂音訓晁氏曰鄭云自此以下卦旨不協似錯亂失正弗敢改耳】纂註【徐氏曰本末弱故顛】姤遇也【呂音訓姤遇今本或作遘遇】柔遇剛也漸女歸待男行也附録【朱子語女待男而行所以為漸淵】頤養正也既濟定也纂註【蔡氏曰六位皆當故定】歸妹女之終也纂註【雙湖先生曰女未嫁之稱既嫁為婦則女之終矣】未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也【呂音訓憂晁氏曰鄭作消】集解【朱子曰自大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義】附録【朱子語卦有反有對乾坤坎離是反艮兌震巽是對乾坤坎離倒轉也只是四卦艮兌震巽倒轉則為中孚頤小過大過其餘皆是對卦淵問乾坤大過頤坎離中孚小過八卦番覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎離