然者夫子欲備三者之義互言之耳是雖有三又足以見其未嘗相離之義也 程氏曰言兌正秋則四時可推言坎正北方則四方可推言坎者水也坤者地也則八物可推坤不言西南坤之用不止於西南也乾不言萬物隂陽不止於在物者也聖人於離有所取則它卦可以通其類焉 項氏曰兌為口舌艮有伏兌皆得用言字 徐氏曰坎離天地之大用也得乾坤之中氣故離火居南坎水居北也震動也物生之初也故居東兌說也物成之後也故居西此四者各居四位也震屬木巽亦屬木震陽木也巽隂木也故巽居東南已之位也兌屬金乾亦屬金兌隂金也故居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮陽土坤居西南艮居東北者皆所以均旺乎四時也此四者分居四隅也後天八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者震巽屬木木生火故離次之離火生土故坤次之坤土生金故兌乾次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循環无窮此所以為造化流行之序也雙湖先生曰邵子以此兩段屬之文王八卦意其本之文王卦辭坤卦西南得朋東北喪朋正北兩段之方位也蹇解卦辭亦然又嘗謂帝出乎震至成言乎艮八句疑是八卦圓圖之題日萬物出乎震以下皆是解說或如朱子論天一地二章未可知也】神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷橈萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火不相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也【呂音訓妙陸氏曰如字王肅作眇音妙董云眇成也晁氏曰眇古文妙字橈陸氏曰徐乃飽反王肅乃教反又呼勞反熯陸氏曰王肅呼但反火氣也徐作暵音漢云熟暵也晁氐曰說文作暵字乾也易燥萬物者莫暵乎離火晁氏曰說文作離盛陸鄭又作成裏也水火不相逮今本作火火相逮陸氏曰鄭宋陸二王无不字逮音代一音大計反悖陸氏曰必内反逆也】集解【朱子曰此去乾坤而專言六子以見神之所為然其位序亦用上章之說未詳其義 此章六章】附録【程子語神是極妙之語良佐天者理也神者妙萬物而為言者也帝者以主宰事而名絢神也者妙萬物而為言若上竿弄瓶至于斵輪誠至不可得而知上竿初習數尺而後至於百尺習化其高矧聖人誠至之事豈可得而知河南語錄 朱子語水火不相逮又似與上面水火不相射同又似是伏羲卦易說問如雷風水火山澤自不可喚做神曰神者乃其所以動所以橈者是也荅幹神也者妙萬物而為言者也至既成萬物也本義云云竊謂上言六子用文王八卦之位者以六子之主時成用而言故以四時為序而用文王後天之序下言六子用伏羲入卦之位者推六子之所以主時成用其言故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序蓋隂陽各以其偶合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王八卦則兌震以長男而合少女艮巽長女而合少男皆非其偶故自動萬物者莫疾乎雷至終萬物始萬物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王八卦則兌震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知孔子創為之而作序卦邪抑自文王周公繫辭之後已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明義邪鉢】纂註【朱氏曰上說天地定位六子致用此說六子合而為乾坤乾坤合而生神妙萬物而為言者物物自妙也鄭康成曰共成萬物不可得而分故合謂之神横渠曰一則神兩則化妙萬物者一則神也 南軒張氏曰夫八卦各有所在也而神則无在而无不在八卦各有所為也而神則无為而无不為強名之曰神者即其妙萬物而為言也 程氏曰始言六子之材各有所長終言六子之情各有所合 楊氏時曰前論震離坎兌艮巽之屬則兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者豈非乾坤其始任六子以成功及其終也六子成其功以歸於乾坤乾坤則有所不與乎孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉 徐氏曰伏羲八卦方位主造化對待之體而言文王八卦方位主造化流行之用而言對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行項氏曰上陳八卦辨其分治之迹此引八物明其氣化之神惟艮獨不言山者崔景曰山於終始萬物之義】
【不若艮字之明也不言乾坤者乾主變坤主化言變化則乾坤備矣此虞翻之說也又曰動橈燥說潤盛皆據後天分治之序而相逮不相悖通氣變化復據先天相合之位者明五氣順布四季分王之時而无極之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾於先天之事也苟无此章則文王為无體而伏羲為无用矣故讀易者於此不可不深玩也相逮與不相射相薄與不相悖此皆互言之也】乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也集解【朱子曰此言八卦之性情此第七章】 附録【朱子語八卦之性情謂之性者言其本性如此謂之情者言其發用亦如此如乾之健本性如此用時亦如此淵伏羲八卦只此數畫該盡天下萬物之理陽在下為震震動也在上為艮艮止也陽在下自動在上自止廣】纂註【蔡氏曰乾純陽剛故健坤純陰柔故順震坎艮陽卦陽生乎二陰之下則剛而進故動在二陰之中則剛為陰所溺故陷出二陰之上雖剛則亦无所往矣故止巽離兌陰卦隂成乎二陽之下以順而伏故入在二陽之中以順而附故麗在二陽之上以順而見故說 柴氏曰此言八卦之才蓋下欲言八卦之象先舉其才使人知象雖萬變要不離此然見於諸彖巽止言巽不言入坎多言險不言陷離多言文明或言麗 雙湖先生曰自第七章至篇末皆言先天對待之易】乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊【呂音訓豕陸氏曰京作彘狗陸音苟】集解【朱子曰遠取諸物如此 此第八章】附録【朱子語問易之象曰便是理會不得如乾為馬而乾之象却專說龍如此之類皆不通恪易中占辭其取象亦有來歷不是假說譬喻但今以說卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之說耳可學程德夫說徐彦章說先生易只說得箇占其說不然說象牽合不得如坤為牛遍求諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見便於離一盡是牛頤之龜人虎視更說不得因曰易象也須有此理但恁地零零碎碎去牽合附會得來不濟事須是見它一箇大原許多名物件數皆貫通在裏面方是顯子】纂註【蔡氏曰馬善行而健牛能載而順鄭氏正夫曰馬火畜也而乾之時在夏牛土畜也而坤以土為質 項氏曰造化權輿云馬乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆 龔氏曰雞者羽屬也而能飛其性則為入為伏知時而善應故巽為雞 南軒張氏曰豕主汙濕其性趨下故坎為豕雉性耿介而外文明故離為雉艮為狗言其止於人而能止人也 朱氏曰馬於辰為午故為馬又火畜牽牛在丑丑土也亦坤也震動於重陰之下而善變化者龍也動極必反故龍以春分升秋分降艮止也搏噬者前剛也戌為狗者直婁也羊内狠著二陽伏於一陰之下也 雙湖先生曰案說卦八物皆先天卦序諸家乃以後天卦位釋之故雖詳悉如朱漢上亦多所不纂又嘗妄論夫子於八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有於說卦别取者如上章天地山澤雷風水火是括大象之例如此章乾馬兌羊巽雞離雉是括周公爻例周公於大畜乾爻稱馬大壯似兌稱羊中孚巽爻稱雞睽互坎卦稱豕至若坤牛震龍艮狗實夫子於說卦又有所取而前聖未有其例者也下章皆然數聖人取象本各不同如必欲執彖爻之象盡求合於說卦則多不通矣嘗作易象圖并說附于卷末庶幾於數聖人取象各有所得不至滯而不通也】乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口集解【朱子曰近取諸身如此 此第九章】附録【朱子語楊至問艮何以為手先生曰手去捉定那物便是艮又問捉物乃手之用不見取象正意先生曰也只是大槩略恁地義剛】纂註【蔡氏曰首實而居上腹虛而容物股居下而善隨朱氏曰人之經脉十有二其六動於足其六動於手動於足者震之陽自下而升動於手者艮之陽自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者緩行坎為耳陽陷乎陰也輪偶者陰也竅奇者坎中之陽也精脫睛水竭則槁離陰麗乎陽陽中有陰故肉白陰中有陽故睛黑精竭者目盲離火无所麗也離為日寐者神棲於心其日昃乎寤者神見於目其日出乎故寐者形閉坤之闔也寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽唯善用者能達耳目於外唯善養者能反耳目於内 項氏曰首會諸陽屬乾腹藏諸陰屬坤巽下開為股耳輪陷内為坎目睛射外為離兌為口者兌上開為口也足動股隨雷風相與也耳目通竅水火相逮也口與鼻通山澤通氣也 雙湖先生曰夫子於此章取象坤為腹與明夷六四同巽為股與咸九三互體同兌為口與咸上六輔頰舌同外餘皆自取 余氏曰八卦之象近取諸身者六子以反對遠取諸物者六子以序對四者易而坎離不易 也首以君之腹以藏之足履於下為動手持於上為止股下岐而伏口上竅而見耳外虛目内虚各以反對也其在物乾坤與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走之飛雞者飛之走各以序對也】乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女【呂音訓索陸氏曰色白反下同馬云數也王肅云求長陸丁丈反中陸丁仲反少陸詩照反三字下並同】集解【朱子曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一陰一陽之爻而言 此第十章】附録【朱子語震一索而得男索字訓求字否曰是又曰非震一索而得男乃是一索得陽爻而後成震故謂之長男又曰一說是就變體上說是就坤上求得一陽爻而成震卦一說乃是揲蓍求卦求到一陽後面二陰便是震卦求得一陰後面二陽便是巽卦學蒙看來不當專作揲蓍看揲蓍有依不得這序時便說不通大槩只是乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兌一二三者以其畫之次序言也顯子如此一索再索之說初間畫卦時也不恁地只是畫成八卦後便見有此象耳義剛又曰是已有此卦了就此卦生出此義所謂後天之學胡八卦次序是伏羲底此時未有文王次序三索而為六子這自是文王底各自有箇道理淵】纂註【蔡氏曰乾坤交而生震巽坎離艮兌故以能生者為父母而生者為子一索再索三索者以初中終三畫而取此長中少之序也震坎艮皆陽故曰男巽離兌皆陰故曰女 項氏曰乾坤六子初為氣末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也 雙湖先生曰父母六子之象亦夫子所自取參之伏羲八卦乾居南而稱父坤居北而稱母乾一索於坤得坤初爻而生巽坤一索於乾得乾初爻而生震即邵子所謂母孕長男而為復父生長女而為姤之義乾再索於坤得坤中爻而生離三索於坤得坤上爻而生兌坤再索於乾得乾中爻而生坎三索於乾得乾上爻而生艮巽離兌雖各得坤一爻而生然本乾體故皆從父於東南震坎艮雖各得乾一爻而生然本坤體故皆從母於西北至若文王八卦乾統三男於西北坤統三女於東南是既生之後男皆從父女皆從母又自不同也先天卦配父母六子之義夫子觀伏羲對待之卦推其未明之象以為說實先儒所未發而愚偶有見焉耳 朱氏曰將說天地生萬物而先言人者天地之性人為貴萬物皆備於人也乾天也為陰之父坤地也為陽之母萬物分天地也男女分萬物也察乎此則天地與我並生萬物與我同體是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝 柴氏曰先儒不以此章並於諸象是惑於謂之之語而未循本以求之也又但知男女之為人而未知物物有男女之象天地之性人為貴故以人言之耳不然何以别象中有為父為長子為長女為中女為少女等語與此章所稱无異此蓋以男女分八卦言也物皆有雌雄牝牡之異則父母男女之象也其生皆有先後次序之異則長中少之象也或曰乾坤生萬物有男女之别固也其生也皆生孰見其長中少之異有長中少之異者物自為父母而生也殊不知父母之生即天地之生也豈於父母之外别有天地之生乎】乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果【呂音訓圜陸音圓瘠陸氏曰在亦反下同王廙云健之甚者為多骨也京荀作柴云多筋幹駁陸邦角反晁氏曰荀爽九家集解乾後更有四為龍為直為衣為言陸氏緫附章末】集解【朱子曰荀九家此下有為龍為直為衣為言】附録【程子語說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為駁馬良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣不然說卦所叙何所用之楊時 朱子語卦象指文王卦言所以乾言為寒為氷淵】纂註【程氏曰君尊而萬物資始為父 朱氏曰乾剛不變者為玉變者為金為寒坤交乾也為氷坎交乾也 錢氏曰大赤純陽色也 項氏曰良馬德莫加焉駁馬鋸牙食虎力莫加焉老馬智最高瘠馬筋骨至峻 孔氏曰乾陽得位為良馬陰消陽為老馬為瘠馬駁馬玄黄也乾變離也 宋史曰劉敞奉使契丹時順州山中有異獸如馬而食虎豹虜人不識以問公曰此駁也為言形狀聲音皆是虜歎服 蔡氏曰積陽為天陽體動為圜尊而在上為君圓而在上為木果 余氏曰乾為寒者陰不生於陰而生於陽也冰者陰之變而剛者也健極則老且瘠隨之純極則駁生焉乾之駁與坤之交相似陽質而雜陰則曰駁惜之也陰質而加陽則曰文喜之也 雙湖先生曰荀爽有九家集解嘗謂乾无所不統為君變生六子為父爻剛位間柔相濟為玉爻純剛為金金故為寒金生水水極寒為氷又乾為天而貫四時故在秋冬為寒為氷在夏為大赤純陽而健為馬在春為良夏為老秋為瘠冬為駁乾取象无所不包不可與諸卦例論故發其義又觀夫子取乾象稱馬本之大畜爻外餘皆所自取如乾天坤地之類亦夫子彖傳大象所取也 郭氏雍曰孔氏謂駁馬有牙如鋸能食虎豹誤矣未有蹄物能搏虎豹者也或言有獸名駁食虎豹事非經見亦非馬類 愚案韻會駮獸如馬鋸牙食虎豹從馬交聲又駁馬色不純從馬爻聲易乾為駁馬係作兩字訓則郭氏之疑為是矣】坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地也為黑【呂音訓釡陸房甫反吝陸氏曰京作遴嗇陸音色柄陸彼病反晁氏曰九家本坤後更有八為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿】集解【朱子曰荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿】纂註【朱氏曰乾坤言天地者黄帝書天地在太虛中大氣舉之天地未始相離也又曰天在地外水在天外表裏皆水兩儀運轉乘氣而浮載水而行考之天西河中九星曰鉤星鉤星伸則地動者以水動也辰星赤黄而小則地大動土勝水也鈎鈐者天之筦鑰鈎鈐拆則地動者天之筦鑰動也以三者觀之水動則地動氣无涯水亦无涯水亦氣也釡有範金者有合土者其象有腹有耳无足皆自坤變為均乾獨陽也坤陰均之寒均暑夜均晝適得其平 蔡氏曰坤積陰故為地動闢而廣故為布虛而聚物故為釡静而翕故為吝嗇為衆數偶故為衆純陰故其色為黑 項氏曰古者泉貨為布能隨百物貴賤賦之坤象也六十四升為釡坤包六十四卦如釡之包六十四升也坤卦半為乾全為坤乾與坤交為六十四故唯坤為能具六十四卦之體陶人制物之形謂之均亦此義大輿取其載之廣 錢氏曰吝嗇至陰之性女子小人未有不吝嗇者為文正蒙曰坤為文衆色也又曰物之生於地至雜而文為柄柄者生物之權南軒張氏曰均者其勢均平而无偏陂者也為子母牛善載而生生也為大輿方而下載者也 余氏曰玉金自然之寶布釡皆出於金然受變於模冶而成此所以為效法之坤歟布謂泉也又曰吝嗇者翕之守也均者闢之敷也又曰柄也者勤於造事而不名其功者歟雙湖先生曰漢上論天地所引黄帝書大氣舉之說是水在天外之說非天大无外天外有水不知天外更】
【有何物載此水乎而末云地乘氣載水却是蓋天積氣而運行不息天一生水故水為最多天地同在太虚中固同為大氣所舉天包地外地又乘氣載水而囿於天中也又嘗觀夫子取坤象稱輿本之剥上九爻稱衆本之晉六三爻餘皆所自取】震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為雈葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮【呂音訓龍陸氏曰如字虞干作駹虞云蒼色干云雜色晁氏曰虞云作龍非旉陸氏曰王肅音孚干云花之通名鋪為花貌謂之本又作尃如字姚云專一也晁氏曰虞作專乾静也專延叔堅說以專為旉大布也非也筤陸氏曰音郎本或作琅通萑陸氏曰音丸廣雅云藡也藡音狄葦陸氏曰韋鬼反蘆陸氏曰主樹反京荀作朱云陽在下的陸氏曰丁歷反說文作馰明也易為馰顙顙陸氏曰桑黨反的顙白顛為反生陸氏麻豆之屬反生戴莩甲而出也虞作阪云陵阪也陸績云阪當為反蕃陸音煩鮮陸息連反晁氏曰九家本震後更有三為玉為鵠為鼓】集解【朱子曰荀九家有為玉為鵠為鼓】纂註【張子曰陰氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷 蔡氏曰陰陽始交故為玄黄陽氣始施故為旉萬物畢出故為大塗的白赤而顙在上也剛反動於稼為反生長必終於乾故其究為健 錢氏曰旉說文布也又花之通名大塗陽闢乎陰无險阻也在野曰稼子墜苗抽陽反而生於下也 朱氏曰陰體凝聚震陽旉之蒼筤竹蒼青色震之色孔穎達云春生之美也竹草類而有木氣於五行為木故蒼筤竹乃盡震象雈葦震之廢氣也故竹堅而雈葦脆竹久而雈葦易枯稼反生宋衷曰陰在上陽在下故為反生 程氏曰震一索而得男故為長子坎艮不列中男少男尊嫡之義也決躁陰乘陽必决兌陽中故決而和震剛動不中故決而躁震分乾一體故為馬得陽之聲故善鳴馬後左足白為馵實在下而陰色見也作足震下實也與薄蹄反的顙上見陰色也陽色蒼玄赤陰色白黄黑因純駁而辨焉 徐氏曰作足雙舉也 龔氏曰葭曰萑蒹曰葦項氏曰蒼筤萑葦二物下盤固而上虛脆亦陽在下之象 鄭氏正夫曰蒼以言色之青筤以言性之善蕃鮮春氣發草木美盛之貌 雙湖先生曰案詩注云萑之未秀曰蒹葦之未秀曰葭稍大為蘆蒹至秋成為萑葦可以為曲薄又觀夫子取震卦象稱雷本彖辭震驚百里稱長子本師六五爻互震體稱馬本屯卦諸爻餘皆自取】巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其于人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦【呂音訓工晁氏曰鄭作墨臭陸氏曰昌又反王肅作為香臭寡髪陸氏曰如字本又作宣黑白雜為宣髪晁氏曰案虞作宣云為白故宣髮馬君以宣髪為寡髪非也廣陸氏曰如字鄭作黄近陸音附近之近晁氏曰九家本巽後更有二為楊為鸛】集解【朱子曰荀九家有為楊為鸛】附録【朱子語為乾音干卦其究為躁卦此卦是巽下一爻變則為乾便是純陽而躁動此蓋言巽反為震震為決躁故為躁卦亦不繫大綱領處无得工夫去點檢他這般處若恁地逐段理會來也无意思淵】纂註【錢氏曰為木者榦陽而根隂也為長者風行也為高者木性也寡髮者陰血不升廣顙者陽氣上盛也 蔡氏曰下入而上升故為木為進退不果者一陰盤旋于二陽之下也為臭者陰氣迴旋而不散也其究為躁卦者三爻皆變則為震人巽反亦為震震為决躁故也 張子曰為風者陰氣凝聚陽在外者不得入則周旋不舍而為風 南軒張氏曰善入而无形故為風為寡髪者髪者血之餘也陰為血一陰在内其氣耗也為廣顙者二陽在上昭明顯白也為近利市三倍者離為日中之市而巽不遠也 程氏曰為長女者巽一索而得女也 朱氏曰為繩直者巽一柔而二剛所糾有股而合繩也其剛爻則為直繩所以直者以剛糾柔也草木風之類皆長風高至者也飛鳥有背蒼天皆所為也 鄭氏正夫曰為工者德之制也傳曰大直若詘大巧若拙繩能屈者也物資之以為直工巧者也而巽為之此其意歟 項氏曰繩以曲制直工以曲直成器多白眼者遷離中爻於下故不成中虚之眼又曰白眼者肝之風也 龔氏曰為白者无所不及白能變采而善入也故染有一入再入之差故為白 雙湖先生曰案南軒張氏釋為近利市三倍謂離南方卦而巽近之以後天言矣愚謂乾一變巽二變離巽亦與離近離謂日中之市又為寶貝明月之屬滿離三爻為三倍亦可也又觀夫子於巽卦取象稱木本之漸六四爻外餘皆自取】坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心【呂音訓矯陸氏曰紀表反一本作撟同輮陸氏曰如九反王肅奴又反又女九反又如又反馬鄭陸績王肅本作此宋衷王廙作揉宋云使曲者直直者曲為揉京作柔荀作橈晁氏曰案柔古文輮篆文揉俗文輪陸氏曰姚作倫脊陸精亦反亟陸氏曰紀力反王肅去記反荀作極云中也晁氏曰案亟古文薄陸旁博反蹄陸徒低反曳陸以制反眚陸氏曰生領反王廙云病晁氏曰九家本坎後更有八為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏】集解【木子曰荀九家有為宮為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏】纂註【閻氏曰坎一陽在内而明二陰在外而陷内明外陷故為水溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆 鄭氏正夫曰陽居中而无陰以蔽之則見而不隱陽在下而動得時則起而不伏坎則陰陷陽而包之故為隱伏素問金在志為憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂火藏在心坎水勝之故為心病水藏在腎開竅於耳而水在志為恐恐則傷腎故為耳痛氣為陽運動常顯血為陰流行常幽血在形如水在天地間故為血卦盈科而後進故為曳 孔氏曰隱伏取水藏在中也 蔡氏曰隱伏陽匿陰中也坎陽卦故其色為赤下柔故於輿為多眚内明外暗故為月剛中故木為堅多心 朱氏曰輮宋衷王廙作揉矯曲為直揉者揉直為曲乾為大赤坎得乾中畫故為赤乾為馬震得下畫為馵足坎得中畫為美脊水決為江河升為雨露周流不窮故為通水潛行伺隙而入故為盗 王氏安石曰水之勢一曲一直一方一圓皆順其勢之所利而因其人之所導故為矯輮 南軒張氏曰弓蓋二十八所以蔽車輪輻三十六所以載車 程氏曰弓以覆輪以行取其流而能通也心宜中虛實則病耳體虛實則病為亟心中健躁也為下首陽不上統也為薄蹄下弱也陽卦四獨艮不為馬止非馬象也為曳陷則失健也 龔氏曰陽陷而不虚故為心病陽塞而不通故為耳痛 錢氏曰中滿卜无力故多眚 凌氏曰以陰陷陽故為盗 雙湖先生曰夫子取坎卦象如輪本既未濟爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如馬本屯卦爻如輿本睽卦爻如盜本蒙賁等卦爻此外皆自取】離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁【呂音訓胄陸直又反乾陸氏曰古丹及鄭云乾當作幹陽在外能幹正也董作幹鱉陸氏曰卑列反本又作鼈同蟹陸戶賣反蠃陸氏曰力禾反京作螺姚作蠡晁氏曰案三字皆不見篆文蚌陸氏曰步項反本又作蜯同晁氏曰案蚌篆文科陸氏曰苦禾反空也虞作折晁氏曰虞云巽蟲食心則折槁陸氏曰苦老反鄭作槀干作熇晁氏曰九家本離後更有一為牝牛】集解【朱子曰荀九家有為牝牛】纂註【蔡氏曰内暗外明者火與日也離内陰外陽則光故為電外剛内柔故為鱉蟹蠃蚌龜 程氏曰離再索而得女故為中女 南軒張氏曰甲胄外堅所以象乾之畫戈兵上銳所以象離之性腹陰而有容坤為腹離得坤中爻亦為腹 朱氏曰在上為胄在下為甲皆外實内虚之象乾為金離火煆之火銳戈兵也陽為大離之卦内虛外堅實故為大腹 鄭氏正夫曰夫物趨下則濕炎上則燥離炎上之卦故為乾卦乾與濕相反血與氣相須離言乾而坎不言濕坎言血而離不言氣互相備也 張子曰離為乾卦於木為科上槁附而燥也 龔氏曰科上槁中虚而外乾也 雙湖先生曰案張子謂附而燥是不以科為木科為水盈科之科謂科巢之附於木上者也科中虚有離象燥則科上之木乾燥耳如鵲巢之類皆是以木枝結構而成也又案夫子取離卦象如日本離晉革豐彖辭如龜本頤損益似體此外皆所自取】艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節【呂音訓果蓏陸氏曰力火反馬云果桃李之屬蓏瓜瓠之屬應劭云木實曰果草實曰蓏說文云在木曰果在地曰蓏張晏云有核曰果无核曰蓏京本作果墮之字晁氏曰案墮古文閽陸音昏寺陸氏曰如字徐音侍亦作䦙字為指晁氏曰鄭作為小指狗晁氏曰虞作拘云狗非黔陸氏曰其廉反徐音禽王肅其嚴反陸作黚謂虎豹之屬貪冒之類今本作喙陸氏曰況廢反徐丁遘反晁氏曰陸无喙字說之案奇字堅陸氏曰一本无堅字晁氏曰九家本艮後更有三為鼻為虎為狐】集解【朱子曰荀九家有為鼻為虎為狐】附録【朱子語陳安卿說麻衣易以艮為鼻先生曰鼻者面之山晉管輅已如此說義剛】纂註【鄭氏正夫曰静以止者山也 南軒張氏曰一陽上而止其所故為山閽人譏其出人而為之啓閉寺人相導出入之事而糾之閽人掌其奇服民不入此司外者也寺人掌女宮之戒令此司内者也 錢氏曰一陽在下二陰在上則為大塗一陽在上二陰在下則為徑路陽阻而狹陰不能闢也堅而止故為小石木生為果在上而核堅陽也蔓生為蓏在下而脆柔陰也狗鼠利於牙黔喙之屬利於喙皆剛在上也 蔡氏曰上實下虛故為門闕前剛故為狗為鼠為黔喙之屬 朱氏曰止於上為果止於下為蓏蓏瓜瓠之屬閽守門者也寺守巷者也 程氏曰為指手之杪也 冷氏曰鳥善以喙止物者黔喙之屬也巽能曲直故為木之全材坎陽内故堅多心艮陽上故堅多節離為火於木生盛則藏於本生衰則顯於末故為科上槁 余氏曰艮止也止必有通故為山而又為徑路門闕亦止而通之象閽寺與狗皆止於門闕者又曰震為旉為蕃鮮華也至乾則成果矣以震對艮則震初而艮終故艮亦為果蓏也 雙湖先生曰艮為山一陽高出二陰之上而止其所也為指艮為手而所用以止物者又在指也又案夫子取艮卦象如石本之豫互體之爻如鼠本之晉互體之爻如果本之剥上爻此外皆所自取】兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊【呂音訓巫陸亡符反決陸氏曰如字徐音穴鹵陸氏曰力杜反鹹土也羊陸氏曰虞作羔此六子依求索而為次第也本亦有三男居前三女後從晁氏曰虞作羔云羔女使皆取位賤作羊非鄭作陽云此陽謂養无家女行賃炊㸑今時有之賤於妾也九家本兌後更有二為常為輔頰常西方神也】集解【朱子曰荀九家有為常為輔頰 此第十一章廣八卦之象其間多不可曉者求之於經亦不盡合也】纂註【朱氏曰澤者水之聚二陽沈於下一陰見於上坎兌一也故坎壅成澤澤決成川口者說見於外也舌者動於内也 王氏安石曰為巫為口舌皆以口取說之象 鄭氏正夫曰通乎幽者以言說乎神故為巫交乎顯者以言說乎人故為口舌 錢氏曰為毁折上柔象為剛鹵水本柔也凝而鹵陽聚於下也 項氏曰剛鹵之地不能生物鹵者水之死氣也坎水絶於下而澤見于上則足以為鹵而已又曰地之鹵非不潤也暫熯而乾已而復潤天下之潤者莫久焉然不生物以其潤氣之在外也見於外者其上則甘而為露露之凝為霜其下則醎而為鹵鹵之凝也為鹽二者皆殺物之具也鄭少梅謂剛者出金鹵者出鹽雖不生五穀而寶藏興焉此天地之仁也 蔡氏曰少女從姊為娣故為妾内狠外說故為羊 余氏曰陰在上皆有決義震陽動故躁兌陰說故附決躁者有所去以逹其怒也附決者始雖親而動不免於去也程氏曰為少女兌三索而得女也為附決陰善附乘剛必決也又曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其說又可以類萬物之情然說卦之象有與卦爻相符者如乾為馬坤為地之類是也有不與卦相符者如乾稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是