畜大无妄 兌巽
頤【似離】 節渙
大過【似坎】 中孚【中孚似頤厚畫離體】
坎 小過【小過似大過原畫坎體】離 濟未既濟【既未坎離之交不交】
【易緯書曰易六十四卦文王以上下經分之邵子曰易前乾坤中坎離終水火之交不交皆至理也又曰乾坤坎離上篇之用兌艮震巽下篇之用頤中孚大小過二篇之正又曰天有二正乾離地有二正坤坎共用二變以成八卦也二變震巽震反為艮巽反為兌合四正卦為八卦天有四正坤坎兼頤中孚頤似離中孚厚畫離地有四正坤坎兼大小過大過似坎小過厚畫坎共用二十八變以成六十四卦也二十八卦反覆為五十六通上八卦為六十四是以小成之卦正者四變者二共六卦也大成之卦正者八變者二十八共二十六卦也三十六指上下經各十八卦而言三十六是天地間眞數天南極入地三十六度北極出地三十六度亦理數之極至者環溪李氏曰經分上下見於大傳大衍章二篇之策之語兼序卦至坎離别起文義而上經首乾坤是二老對立下經首咸是二少合體故序卦上經隱乾坤之名下經獨隱咸之名以次推之所可見者上經需訟對下經晉明夷需訟變之盡為晉明夷晉明夷變之盡為需訟上經泰否對下經損益泰否乾坤之交不交損益咸恒之交不交也上經自屯蒙至臨觀下經自遯大壯至革鼎此屯蒙變之盡為革鼎臨觀變之盡為遯大壯也上經頤與大過偶而在坎離之前下經中孚與小過偶而在旣濟未濟之前上經終於坎離下經終於旣濟未濟而既濟未濟者坎離之交不交也頤似離大過似坎而坎離繼之中孚厚畫離小過厚畫坎而既未濟繼之此坎離又為乾坤震巽艮兌之用也上經五十二陽爻五十六隂爻下經五十六陽爻五十二陰爻以此觀之信知經分上下必有至理惜乎師說不傳未能究其所以然者愚謂序卦至理雖不可以淺窺然諸儒之論亦得其略矣故不敢復贅為之說云】
卦互體圖
乾互體凡十二卦【凡十六乾 與坤卦爻陰陽相】
乾 夬 大有大壯同人革
姤 大過鼎 恒 遯 咸
兌互體凡十六卦【對凡十六 兌與艮卦陰陽爻】
大有大壯小畜需 大畜泰離豐鼎 恒 巽 井 蠱 升旅小過離互體凡十六卦【相對凡十 六離與坎卦爻隂】
小畜需 履 兌睽 歸妹家人既濟巽 井 訟 困未濟解 漸 蹇震互體凡十六卦【陽相對凡 十六震與巽卦爻】
大畜泰 中孚節損 臨 賁 明夷蠱 升 渙 坎蒙 師 艮 謙巽互體凡十六卦【陰陽相對 凡十六巽與震卦】
萃 否 小過旅咸 遯 困 訟隨 无妄豐 離革 同人兌 履坎互體凡十六卦【凡十六坎 與離卦爻陰陽相對】
豫晉 謙 艮 蹇 漸 解 未濟震噬嗑明夷賁 既濟家人歸妹睽艮互體凡十六卦【凡十六艮 與兌卦爻陰陽相對】
比觀 豫 晉 萃 否 坎 渙屯益 震 噬嗑隨 无妄節 中孚坤互體凡十二卦【凡十六坤 與乾卦爻陰陽相對】
坤剥 比 觀 師 蒙
復頤屯益臨損
【易大傳曰若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備本義曰此謂卦中四爻語録曰先儒解此多以為互體如屯震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體說漢儒多用之左傳占得觀卦處亦舉得分明看來此說不可廢陳厲公生敬仲筮之遇觀之否曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上兩卦皆有互體之艮故言山今分八卦為圖掲中四爻以明之仍以先天卦位為次圖成而卦爻陰陽各各相對莫不有自然之妙也若以六十四卦横圖觀之尤有可言者自第二畫至第四畫陽儀中互四乾四兌四離四震四巽四坎四艮四坤陰儀中亦互四乾至四坤兩以四卦數之而周六十四卦自第三畫至第五畫陽儀中前十六卦互二乾至二坤後十六卦亦互二乾至二坤陰儀中互體亦然四以二卦數之而周六十四卦然後合全體觀之自初畫至三畫一箇乾一至坤八而該六十四二畫至四畫兩箇乾一至坤八而該六十四三畫至五畫四箇乾一至坤八而該六十四四畫至上畫八箇乾一至坤八而六十四卦成矣加倍而生以次而位乾一坤八之序一皆順數之而不紊焉此又其自然之妙也至若乾卦中四爻自互二乾并二體為四乾坤卦中四爻自互二坤并二體為四坤是乾皆互乾坤皆互坤陰陽之純而不雜也三男之卦各聚三男三女之卦各聚三女如震卦自二至四互艮自三至五互坎坎卦自二至四互震自三至五互艮艮卦自二至四互坎自三至五互震各并本卦而三男備巽離兌三女之卦互體亦然陽皆互陽陰皆互陰女不紊男男不紊女此又自然而然不加人力有不容言之妙者其他亦有一卦備三男三女者小畜備三女而臨之以父豫備三男而臨之以母節備三男而少女間之旅備三女而少男間之如革如鼎此父之臨三女也如蒙如屯此母之臨三男也如豐如井則長男中男間三女如渙如噬嗑則長女中女間三男此皆父母男女雜居而不純者也謂互體非易中一義斷斷乎其不可也讀易者其可忽諸】