故十翼之中如八卦成列因而重之太極兩儀四象八卦而天地山澤雷風水火之類皆本伏羲畫卦之意而今新書原卦畫一篇亦分兩義伏羲在前文王在後必欲知聖人作易之本則當攷伏羲之畫若只欲知今易書文羲則但求文王之經孔子之傳足矣兩者初不相妨而亦不可以相雜也　蓋自初未有畫時說到六畫滿處者邵子所謂後天之學也今如所引繫辭說卦三才六位之說即所謂後天者也先天後天旣各自為一義而後天說中取義又多不同彼此自不相妨不可執一而廢百也　蔡西山曰伏羲八卦是數之自然文王八卦乃是見之於用或謂先天乃模寫天地所以然純乎天理者也後天乃整頓天地所當然之理參以人事此意固好然先天豈非人事後天亦是天理之自然顧有明體致用之不同二者不可相无故夫子釋帝出乎震一章又以先天說六子之用也邵子以帝出乎震為文王所定今觀連山首艮以萬物成終成始恐古亦有此矣並董】纂註【西山蔡氏曰邵子易者一陰一陽之謂此一節論陰陽以易位為交陽本在上陰本在下艮一陽在上巽一陰在下故云不交震一陽在下兌一陰在上故為始交坎陽在中離陰在中故為交之極春陽之始故震居之秋陰之始故兌居之夏陽極陰生故離居之冬陰極陽生故坎居之艮一陽二陰巽二陽一陰猶有用乾純陽坤純陰不為用東方為陽主用西方為陰不用故乾坤居西隅巽艮居東隅也乾艮為陽坤巽為陰北為地之陽南為地之陰故乾艮居北隅而巽坤居南隅也　槃澗董氏曰天地以中相易為坎離水火以上下相易為震兌澤雷以上下相易為巽艮風山以上下交相易為乾坤六子並以一爻變惟乾坤變其二爻陰陽之純故也故震兌横而六卦縱有自然之象矣　翁氏曰坎離是乾坤中爻之交在八卦位中只有東西南北四正位位之極好先天則位坎離以卯酉後天則位坎離以子午只此四位陽中有陰陰中有陽皆是羲文微意　陳氏友文曰離為日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時也故在後天居南坎為月月生於西故在先天居西月正照於子夜分時也故在後天居北在先天則居生之地在後天則居旺之地不特坎離後天卦位皆以生旺為序震木旺於卯兌金旺於酉土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兌陰金乾陽金故乾次兌居西北震陽木巽陰木故巽次震居東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也歟玉齋胡氏曰先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則所主者又在震何哉此正夫子發明羲文尊陽之意也蓋乾為震之父震為乾之子以統臨謂之君則統天者莫如乾而先天卦位宗一乾也此乾方用事則震居東北而緩其用也以主宰謂之帝主器者莫若長子後天卦位宗一震也此乾不用則震居正東而司其用也先天所重者在正南後天所重者在正東如此則文王改易伏羲卦畫均一尊陽之心可見矣又曰愚嘗合先後天之易而參之圖書矣伏羲先天之易固以河圖為本而其卦位未嘗不與洛書合且以乾南兌東南則老陽四九之位也離東震東北則少陽三八之位也巽西南坎西則少陰三七之位也艮西北坤北則老陰一六之位也其卦實與洛書合焉是則文王後天之易雖但本之伏羲然亦未嘗不與河圖合且以坎離當南北之正子午之中則兩卦各當夫水火之一象離當地二天七之火而居南坎當天一地六之水而居北外此六卦則每卦各當一象震者木之生當天三之木於東巽者木之成當地八之木於東南兌者金之生當地四之金於西乾者金之成當天九之金於西北艮者土之生當天五之土於東北坤者土之成當地十之土於西南坤艮所以獨配夫中宫之五十者以土實寄旺於四季无乎不在故配夫中數耳其卦實與河圖合焉原其初伏羲但據河圖以作易未必預見於書文王但據先天八卦以為後天八卦未必追考於圖而方位既成自然默相符合於以見天地之間河洛自然之數其與聖人心意之所為自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉　雙湖先生曰邵子以此圖屬之文王八卦蓋本之坤卦下之辭卦辭文王所作而謂坤西南得朋東北喪朋正此圖之方位也又曰先天乾中爻下變坤中爻則成坎而襲坤之位故天氣下降而乾位西北先天坤中爻上變乾中爻則成離而襲乾之位故地氣上騰而坤位西南先天離下爻變坎下爻則成兌襲先天坎之位故離居南而為夏兌居西而次夏為秋先天坎上爻變離上爻則成震襲先天離之位故坎居北而為冬震居東而次冬為春後天乾既位西北而當先天艮之位則艮進而位於東北襲先天震之位艮亦震之反也後天坤既位西南而當先天巽之位則巽退而位於東南襲先天兌之位巽亦兌之反也後天四正四隅之卦所由定如此夫豈捨先天而自為之哉請槃澗先生之旨】
       卦變圖【彖傳或以卦變為說今作此圖以明之蓋易中之一義非畫卦作易之本指也】
       凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而來【五陰五陽卦同圖異】
       剥　比　豫　謙　師　復
       夬　大有小畜履　同人姤
       凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來【四陰四陽卦同圖異】
       頤　屯　震　明夷臨
       蒙　坎　解　升
       艮　蹇　小過
       晉　萃
       觀
       大過鼎巽　訟　遯
       革　離家人无妄
       兌　睽中孚
       需　大畜
       大壯
       凡三陰三陽之卦各二十皆自泰否而來
       損　節　歸妹泰
       賁　既濟豐
       噬嗑隨
       益
       蠱　井　恒
       未濟困
       渙
       旅　咸
       漸
       否
       咸　旅　漸　否
       困　未濟渙
       井　蠱
       恒
       隨　噬嗑益
       既濟賁
       豐
       節　損
       歸妹
       泰
       凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來【二陰二陽圖已見前】
       大畜需　大壯
       睽　兌
       中孚
       離　革
       家人
       无妄
       鼎　大過
       巽
       訟
       遯
       萃　晉　觀
       蹇　艮
       小過
       坎　蒙
       解
       升
       屯　頤
       震
       明夷
       臨
       凡五陰五陽之卦各六皆自夬剥而來【一陰一陽圖已見前】
       大有夬
       小畜
       履
       同人
       姤
       比　剥
       豫
       謙
       師
       復
       右易之圖九有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易自伏羲以上皆无文字只有圖畫最宜深玩可見作易本原精微之意文王以下方有文字即今之周易然讀者亦宜各就本文消息不可便以孔子之說為文王之說也附録【朱子語問近略考卦變以彖辭考之說卦變者凡九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦然只是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通兩體變者凡七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟无妄是也七卦中取剛來下柔剛上柔下之類者可通至一體變者則以來為自外來故說得有礙大凡卦變須觀兩體上下為變方知其所由以成之卦先生曰便是此處說得有礙且程傳賁卦所云豈有乾坤重而為泰又自泰而變為賁之理若其說果然則所謂乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤而變者其說不得而通矣蓋有則俱有自一畫而二二而四四而八而八卦成八而有十六十六而三十二三十二而六十四而重卦備故有八卦則有六十四矣此康節所謂先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此義皆所謂後天之學今所謂卦變者亦是有卦之後聖人見得有此象故於彖辭安得謂之乾坤重而為是卦則更不可變而為他卦邪若論先天一卦亦无既畫之後乾一兌二離三震四至坤居末又安有乾坤變而為六子之理凡今易中所言皆是後天之易耳以此見得康節先天後天之說最為有功董太極兩儀四象八卦者伏羲畫卦之法也說卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所畫八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其義類之辭也如卦變圖剛來柔進之類亦是就卦已成後用意推說以此卦為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註說賁卦自泰卦而來先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理殊不知若論伏羲畫卦則六十四卦一時俱了雖乾坤亦无能生諸卦之理若如文王孔子之說則縱横曲直反覆相生无所不可要在看得活絡无所拘泥則无不通耳荅王治伊川不取卦變之說至柔來而文剛剛自外來而為主於内諸處皆牽強說了王輔嗣卦變又變得不自然某之說却覺得有自然氣象只是換了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象漢上易卦變只變到三爻而止於卦辭多不通處某更推盡去方通如无妄剛自外來而為主於内只是初剛自訟二移下來晉柔進而上行只是五柔自觀四挨上去此等類案漢上卦變則通不得　卦有兩様生有從兩儀四象加倍生來的有卦中互換自生一卦㡳至換成卦不過換兩爻這般卦變伊川破之及到那剛來而得中却推不行大率在就義理上看不過如剛自外來而得中分剛上而文柔等處看其餘多在占處用也賁變節之象這雖无緊要然後面有數處彖辭不如此看无來處解不得並董】纂註【雙湖先生曰案彖象中本義所釋卦變訟泰否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸恒晉睽蹇解升鼎漸渙只十九卦且所釋自訟晉與圖同外餘皆不合如隨自困噬嗑未濟既濟來據圖則自泰否乘之類是也盖圖雖因彖傳而作而卦變則无所不通不可以一定拘也嘗攷此圖之變各生於兩卦凡陽爻變陰則陽自下而上往居陰位陰自上而下來居陽位如復變師復初上為師之二復二下為師之初之類是也陰爻變陽則陰自下而上往居陽位陽自上而下來居陰位如姤變同人姤初上為同人之二姤二下為同人之初之類是也此圖變法又自是一例不過陰陽爻移上換下而與初九變為初爻之八初六變為初爻之七者其例又不同要之卜筮所用必九八六七之變如啓蒙三十二圖變例乃為備也　愚案鶴山魏文靖公謂朱文公易大抵得於邵子為多舊見輔漢卿略知此意蓋不讀邵易則茫不知啓蒙本義之所以作今觀此諸圖則魏公之言為尤信朱子嘗稱邵傳羲畫愚亦謂朱子又所以傳邵易云】
       雙湖易圖
       【愚案朱子九圖所以明伏羲以上之易及文王後天以至卦變之例且謂有天地自然之易自伏羲之易有文王周公之易有孔子之易此先師雙湖先生所以復有卦象爻象卦序卦互體并說又所以補朱子之所未及其於四聖之易尤覺著明元附卷末今以續於九圖之次庶便觀覽焉】
       卦象圖
       【易大傳曰庖犧氏仰以觀於天文俯以察於地理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物始作八卦卦即象也至文王周公孔子象益著焉而其所謂象亦不過天文地理人事鳥獸草木數端而已朱子嘗謂四聖之易各有不同不可作一例看故今别為此圖天地人物之象畢具而羲文周孔取象之同異皆於此可見云】
       伏羲【卦】文王【彖】　周公【爻】　　　　孔子【大象文言說卦】
       <經部,易類,周易會通,朱子易圖>
       <經部,易類,周易會通,朱子易圖>
       <經部,易類,周易會通,朱子易圖>
       <經部,易類,周易會通,朱子易圖>
       <經部,易類,周易會通,朱子易圖>
       【世儒言象尚矣率多祖說卦子彖爻孫卦體其有不合說卦者則委曲牽合傅會以幸其中而數聖人取象之意胥失之矣何則卦者象之原也彖者言象之始也爻者言象之衍也說卦者總彖爻取象之例也然夫子夢周公而心文王參包犧於未畫其於說卦明象不特括彖爻之例又自有出於彖爻之外者不可不察也姑即數卦論之坤為馬離為牛文王之彖也乾稱龍馬稱龍見乾六爻稱馬見大畜爻震坎稱乘馬見屯卦周公之爻也自文王取象觀之乾何嘗稱馬坤何嘗稱牛震何嘗稱龍周公雖於大畜之乾稱馬而於乾本卦但稱龍坤亦未嘗稱牛震亦未嘗稱龍也夫子則直曰乾為馬坤為牛震為龍是豈故欲異於文王周公哉又自有見於卦爻之象而取之也或者不察但見乾馬坤牛載於說卦舉凡卦爻中言馬必求之乾言牛必求之坤如王】
       【輔嗣所謂定馬於乾案文責卦有馬无乾則偽說滋蔓者自漢儒以來不能不墮此弊矣然輔嗣雖知非先儒之失實自未嘗勘破夫子取象本不必同於先聖是以卒無一說以為之剖決但謂不必泥象至有忘象之論是亦甚未為得也近世西蜀大儒隆山李先生優於明象者也其論坤卦直曰乾既稱馬坤不得不稱牝以别之殊不知彖文王所作文王彖乾何嘗稱馬而顧於坤乃稱牝以求别於乾也此亦祖說卦以為論而其失殆有甚焉者然則說卦不足據歟曰由文王而周公由周公而孔子故彖而後有爻爻而後有說卦其人非一時其書非一手其取象非一端故朱夫子嘗謂伏羲自是伏羲易文王自是文王易周公自是周公易孔子自是孔子易各有不同於其不同之中而求其同可也遽謂孔子易即文王周公之易而以彖爻取象盡求合於說卦不可也蓋自諸儒分經合傳之後學者便文取義往往混而同之其患故如此愚嘗妄謂說卦之言象其有合於彖爻者則括彖爻之例也如震坎稱馬之類其有不合於彖爻者則又夫子之所自取也如坤牛震龍之類其有彖爻所未取而取者則又夫子所以括大象之例如乾天坤地之類而亦有出於大象之外者也如乾父坤母之類以此求之其亦庶乎不至於膠且泥矣雖然彖爻所取之象猶略耳如乾爻雖象以龍而彖於元享利貞之外象則未之聞文王於乾无所取象坤彖雖象以馬而自牝馬之外他象則未之見至吾夫子以八物窮卦爻之情以八德狀卦爻之性而六十四卦大象如乾則統象於天坤則統象於地象屯以雲雷象蒙以山泉直曲盡卦爻之妙而發文王周公不言之秘又為之說卦以旁通之微夫子則天地山澤雷風水火之象健順動入陷麗止說之德終莫能以自著何以致用於天下此萬世而後決嫌疑定猶豫謀之卜筮皆有所觀玩而不迷於吉凶悔吝之塗者夫子之功實倍三聖窮天地亘古今而不可冺滅者也或疑八物之象見於左傳謂夫子之前已有者非也愚於文言辨論之詳矣世儒但區區文字間以究其文象之合莫究其施於實用功在生民德侔天地是豈足與論夫子之盛哉朱夫子易象說旣深足以破古今忘象泥象者一偏之失而㬊亞夫之録以為非圖无以見凡例愚不敏僅遵遺訓掇拾彖爻大象文言說卦几言象者分八卦為圖而以天文地理人事鳥獸草木為次列八卦於其上位四聖於其左案圖而觀取象之同異庶乎其可見矣又曰聖人取象非一端有取之全體者有取之各體者有取之互體者有取之似體者有取之應體者有雖无其象而取卦名義者有取之逐爻者有取之遠近取之隂陽之爻者如頤如井如鼎此伏羲取之全體者卦即象也如大過棟橈小過飛鳥如剥之床咸艮之身如六十四卦之大象此文王周公孔子取之全體者如屯遇建侯則侯屬震大畜良馬則馬屬乾說卦八物各屬八卦此皆取之各體者如同人大畜涉川兼取互體震巽中孚賁稱馬兼取互體震坎頤似離而稱龜大壯似兑而稱羊明夷互坎无應而稱喪馬二簋无其象而義取諸損此皆取之互體似體應體與夫卦名義者悉見彖爻中至於逐爻取義而分遠近隂陽則文王周公彖爻難以槩舉愚既分八卦為圖各疏羲文周孔之左而逐爻取象則别為圖以該之庶幾不至混淆以便觀玩非敢自謂有得於易也嘗試論之羲之象在卦中文之象取其大綱周公雖本之文王已多其所自取夫子雖本之文王周公然其同者間見而其所自取者抑不止如周公之多於文王矣然則易之取象實至夫子而大備也微夫子之象不可也但讀易者母執周公之象以求之文王又毋執夫子之象以求之文王周公同者自同異者自異要皆各明夫伏羲之卦可也必欲牽合傅會以強而同之是亂數聖人之象也亂數聖人之象而象終不可悟其亦弗思之甚也】
       卦序圖
       恒　　　乾　　　　　　咸
       坤　　　　壯大遯
       蒙屯　　　　夷明晉
       訟需【需訟對晉明夷】　　暌家人
       比師　　　　　解蹇
       復小畜　　　　益損
       否泰【泰否對損益】　　姤夬
       有大同人　　　升萃
       豫謙　　　　升困
       蠱隨　　　　鼎革
       觀臨　　　　艮震
       賁噬嗑　　妹歸漸
       復剥　　　　旅豐