bsp; 【下經離十坎八體數多故巽以二體合與兌同】
一體合兌成中孚
一體合艮成漸
【艮兌非巽之耦也故合一體艮兌在上經巽為下卦客也在下經巽為上卦主也】
一體合乾成姤
一體合坤成升
【乾坤在下經止有四體故各分之而巽之隂畫在下故下經巽為下卦乾坤為上卦巽之陽畫在上故上經巽為上卦乾坤為下卦】
震九體
二體本卦震
二體合巽成恒益
【巽者震之配也上經六子不交下經交矣故合二體】
一體合兌成歸妹
一體合艮成小過
【艮兌非震之耦也故合一體】
一體合離成豐
一體合坎成解
一體合乾成大壯
【離坎乾亦非其耦也故亦以一體合】
八卦獨不合坤
【震陽卦也在下經隂體而坤在下經只有四體合隂不合陽故也】
震在下經除合二體外餘五卦並以震為上卦下經貴隂而震之上畫隂所謂陽在隂中陽逆行也
艮九體
二體本卦艮
二體合兌成損咸
【兌者艮之配也上經六子不交下經交矣故合二體】
一體合巽成漸
一體合震成小過
【震巽非艮之耦也故合一體】
一體合離成旅
一體合坎成蹇
一體合乾成遯
【離坎乾亦非其耦也故亦以一體合】
八卦獨不合坤
【艮陽卦也與震同義】
艮在下經除合二體外餘五卦並以艮為下卦下經貴隂而艮之下畫隂所謂陽在隂中陽逆行也
離十體
二體合坤成晉明夷
【離在上經合乾不合坤貴陽也在下經合坤不合乾貴隂也又離在下經以二體合坤坎在上經以二體合坤 下經離十坎八故離除合坤外餘與坎同】
二體合兌成暌革
二體合巽成鼎家人
【下經貴隂而下經主卦中巽兌為隂故各以二體合】
二體合坎成未濟既濟
【離坎配也上經六子不交下經交矣故離以二體合坎坎以二體合離】
【離在下經為客無本卦】
一體合震成豐
【下經貴隂而震之隂畫在上故為上卦以合隂也】
一體合艮成旅
【下經貴隂而艮之隂畫在下故為上卦以合隂也】
坎八體
二體合兌成節困
二體合巽成井渙
【下經貴隂而下經主卦中巽兌為隂故各以二體合】
二體合離成既濟未濟
【與離義同】
【坎在下經為客無本卦】
一體合震成解
【下經貴隂而震之隂畫在上故為上卦以合隂也】
一體合艮成蹇
【下經貴隂而艮之隂畫在下故為下卦以合隂也】
乾四體
一體合兌成夬
一體合巽成姤
一體合艮成遯
一體合震成大壯
【乾在下經為客無本卦】
乾四體而與下經四主卦合者貴隂也故兌震之隂畫在上而卦亦在上巽艮之隂畫在下而卦亦在下陽而合隂而所謂陽在隂中皆逆行也又乾之用體十二在上經此四體乃不自用之體為隂所用也
坤四體
二體合離成明夷晉
一體合兌成萃
一體合巽成升
【坤在下經為客無本卦】
坤在下經不與乾坎艮震陽卦合下經貴隂也所合者巽離兌三女即坤之三畫也於此見下經為易之隂體尤為明白
或曰既言上經為易之陽體下經為易之隂體今觀乾居上經之首則坤亦當居下經之首可也乃從乾之後相耦成對而居上經何也曰下經所以别於上經者以為易之隂體也其為易之隂體則坤之隂體也坤所以不居下經而居上經者盖有說焉夫八卦之初一乾坤而已矣【此指未生六子之乾坤】乾純陽也坤純隂也上經易之陽體即乾之陽體下經易之隂體即坤之隂體其體之本然者固如此也乾坤交而生六子於是乾坤與六子並體對位而成八卦【此指既生六子之乾坤未生六子前之乾坤先天之乾坤也既生六子後之乾坤後天之乾坤也先天後天一乾坤也未生六子既生六子異其名耳】方其未生六子也乾與坤渾然純陽純隂之體也乾純陽之一體非有上下二陽體也坤純隂之一體非有上下二隂體也及坤來從乾乾往交坤雖未生六子坤一從乾即有乾上坤下之象乾一交坤即有乾下坤上之象一體之乾坤為上體又為下體而已成上下二體矣一體之乾坤三畫卦之乾坤也二體之乾坤六畫卦之乾坤也三畫卦之乾坤六畫卦乾坤之本體也六畫卦之乾坤三畫卦乾坤之用也使乾居上經自為一經坤居下經自為一經是乾自乾坤自坤也乾自乾坤自坤豈有造化坤從乾而後成造化坤從乾則其體属乎乾矣此坤卦所以不居下經從乾以居上經也雖然此上下二體六畫卦之乾坤也乃三畫卦乾坤之用也所謂上經易之陽體即乾之陽體下經易之隂體即坤之隂體者此以三畫純陽純隂之本體而言也何者易之本體乾坤三畫而已六子之六畫自乾坤之三畫而生六十四卦之六畫自八卦之六畫而生凡陽皆乾凡隂皆坤所謂凡陽皆乾者凡陽畫皆自乾之三畫而生也非皆自乾之六畫而生也凡隂皆坤者凡隂畫皆自坤之三畫而生也 非皆自坤之六畫而生也卦上下體有乾或坤者自乾坤六畫卦之上下體而生也其無乾體坤體者不自乾坤之六畫卦而生也若其陽畫隂畫則皆自乾坤之三畫而生也故六十四卦一乾坤而已矣謂三畫卦之乾坤也易大傳中所謂乾坤多指三畫卦之乾坤如曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母如曰乾以君之坤以藏之如曰乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣如曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體皆指三畫卦之乾坤非指六畫卦之乾坤也【三畫六畫本無二乾坤然伏羲始畫者一體三畫之乾坤也文王繇辭者二體六畫之乾坤也不别而言之則義不明】是故坤之六畫卦雖從乾而居於上經若其三畫之純隂所以為易下經之本體者固自若而未嘗少間斷也何則夫隂陽之體數常均而用數則陽三隂一前嘗備論之矣上經乾之陽體下經坤之隂體所謂隂陽之體均也而其用則不同乾之十六體用其四之三而十二體在上經坤之十六體用其四之一而四體在下經今觀其四體之所合不合於他而獨合離上離下兌上巽下之四體夫兌之上畫離二五之中畫巽之下畫即坤純隂之三畫也以其合體者觀之坤三畫純隂之體固隱然在下經之中未嘗少間斷也易象之示人明矣而他體安得以雜乎坤體哉故不合於他而獨合於兌離巽非坤之合兌離巽也惟巽之下離之中兌之上此三者與坤合也三者之内闕其一不可與坤合三者之外雜其一亦不可與坤合三畫純隂之本體固如此也故曰自六十四卦之體本於八卦而言之則乾坤坎離為上篇之主震巽艮兌為下篇之主【六畫卦】自八卦之體本於乾坤而言之則上經乃乾之陽體下經乃坤之隂體【三畫卦】義各不相戾也或者又曰今下經之坤體合於兌離巽自外無所雜使純乎乾三畫之陽可也及考上經乾體之所合則不然於内二體乾之本體也餘何於坎上坎下艮上震下固其為艮之上畫坎二五之中畫震之下畫純乎乾三畫之陽也合此足矣而又合於坤離巽兌何坤體之在下經止純乎坤三畫之合而不雜乎乾三畫之合乾體之在上經既純乎乾三畫之合而又雜乎坤三畫之合其合體之義乃若是其不同耶曰陽得兼隂隂不得兼陽今且以乾坤三畫觀之陽之畫奇則乾之三畫其數三隂之畫耦則坤之三畫其數六然乾用九者乾三畫之奇兼乎坤三畫之耦故用九陽得兼隂也坤用六者坤三畫之耦不得兼乎乾三畫之奇故止用六隂不得兼陽也即是推之義亦不相戾也然乾之在上經者十二以其八體合乾坤坎離餘四體合震巽艮兌皆合陽體坤之體在上經者十二合於乾坎艮震巽兌亦皆合陽不合隂也雖欲移一卦置之下經得乎乾之體在下經者四亦合震艮巽兌乃合隂體也坤之體在下經者四合於巽離兌亦皆合隂不合陽也雖欲移一卦置之上經得乎若夫上下經之坎與離對兌與巽對震與艮對其合體之義皆然雖欲互移一卦亦不可得也或者又曰所謂上經者以其為易之陽體下經者以其為易之隂體固也然乾坤坎離為上經之主卦於内乾坎固陽也而坤離則隂也非純乎陽何以得為陽體兌巽震艮為下經之主卦於内兌巽固隂也而震艮則陽也非純乎隂曷以得為隂體曰以先天圖觀之乾坤坎離四正卦也雖非無隂然陽為貴震巽艮兌四偏卦也雖非無陽然隂為貴何以明之上經乾與坤為對乾南坤北則乾尊坤卑也坎與離為對坎西離東則坎先離後也【天道左旋乾自南而西地道右轉坤自北而西故西者乾坤之前東者乾坤之後】豈非四正之卦以陽為貴乎下經震與巽為對巽居上而震反居下艮與兌為對兌居上而艮反居下豈非四隅之卦以隂為貴乎所以坤離雖属隂無害乎上經之為陽體震艮雖屬陽無害乎下經之為隂體也又上經乾與坤為對坎與離為對四正之卦相與貫属所以同居上經下經震不與巽對艮不與兌對震艮乃自為一對巽兌亦自為一對其四隅之卦孑立於四正之外若不相屬所以别為一經云
原上下經卦序第三
六十四卦孔子已序之矣奚待再論孔子曰書不盡言言不盡意聖人立象以盡意是聖人之意不盡於言而盡於象此不可以不論也盖易先有卦象後有卦名又其後有卦辭八卦成列因而重之王弼謂伏羲重卦邵氏朱文公之說亦然特其卦象未有卦名卦辭爾夫易者象也象之意微矣嘗思聖人定六十四卦之序以兩卦一對而為之次其在伏羲重卦之後文王未名卦之先乎何以知之盖畫兩卦而為之次者伏羲也所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射邵氏朱氏圖說甚詳以見每卦必有對今易經六十四卦亦兩卦為一對是畫卦此法也重卦亦此法也故知其為伏羲之易也又按孔穎達言聖人本定先後以二二相偶朱文公言伏羲以上無文字只有圖畫最宜詳玩因取上下經卦每兩卦作一對一直具十二畫而觀其象頗悟聖人序卦之意今列於後
上經
上經三十卦之象之序合而言之所謂易之陽體乾坤坎離為主者是也分而言之乾坤坎離雖均之為主然乾坤君也坎離臣也乾坤言之乾陽也坤隂也又坎離言之坎陽也離隂也陽體之中又有隂陽之分焉前為陽中之陽後為陽中之隂故乾坤坎離或用事於前或用事於後也
巽坎艮
始 乾 坤 乾 坤
兌離震
乾居六十四卦之首其為上經之主固不待論乾與坤為一對是乾為主坤從乾也此則當論何者以易經卦次而觀則乾第一坤第二屯第三但見其為乾先坤後不見其為乾上坤下安在其為坤從乾耶【以坤卦為從乾則可謂屯卦為從坤可乎】惟以兩卦為對而觀則見乾之六畫在上坤之六畫在下乾為主坤從乾其義始明大傳曰天尊地卑乾坤定矣定於乾上坤下之對非定於乾卦坤卦也又曰垂衣裳而天下治盖取諸乾坤取於乾上坤下之對非取於乾卦坤卦也又上卦為外下卦為内乾上坤下天包地外也故觀象於對聖人之法也
上經之初其君卦則乾為主坤從乾其臣卦則坎用事離不得用事陽中之陽故也
屯 蒙
需 訟
師 比
乾坤之後受之以屯蒙需訟師比六卦者坎用事也此六卦皆有坎之體焉坎在上經其體八於内二體合而成習坎卦者坎之本體也餘六體分而為屯蒙需訟師比六卦坎之用也坎之體居上經諸卦之最後而坎之用居上經諸卦之最先所以承接乾坤而統攝諸卦也六子之中獨坎先用事何也曰巽離兌皆隂也震艮雖陽而陽之偏也惟坎為陽之中故坎在六子中最貴者也人見震為長子以謂六子中最重而不知震坎皆乾坤子震猶長子也坎猶嫡子盖坎之體正震之體偏也屯與蒙為一對合十二畫觀之坎之六畫包震艮於中也分而觀之屯之為卦坎震也蒙之為卦艮坎也然屯蒙之象即坎之象歛之則屯蒙二卦之四象藏於坎卦本體六畫之中發之則坎卦六畫所含之四象出而為屯蒙二卦震長男坎中男艮少男上經諸卦惟此一對具乾之三男無隂體之雜乾父正位於外坤母正位於内乾之三男首出用事故為諸卦先也乾坤首用坎而不用離坎惟合震艮而不合巽兌者上經乾開坤闢之初如歲之春如日之旦陽德方興而羣隂盡伏也【易有伏體一見則一伏坎見則離伏震見則巽伏艮見則兌伏】坎不合震之上體而合其下體屯不合艮之下體而合其上體蒙震之陽在下艮之陽在上也先屯後蒙者屯之陽生於下體之下而逹於上體之中蒙之陽始於下體之中而逹於上體之上也自震之下逹於坎之中又自坎之中逹於艮之上陽升而上之序也震之下畫坎二五之中畫艮之上畫即乾三畫之純陽也坎以中畫之陽下合震之下畫上合艮之上畫而成三陽純乎乾體此屯蒙所以繼乾坤之後而能首出用事也此需訟師比所以又繼於屯蒙之後而乾坤皆與坎合也需訟一對坎上乾下乾上坎下乾之上下體與坎合也先需訟後師比者乾為主而先合於坎故坤從乾而亦與坎合也需先於訟者坎先合乾而後乾合坎也師先於比者坤先合坎而後坎合坤也坎先合乾者乾坎皆陽而乾尊也故坎先來合乾子從父也坤先合坎者坤隂也坎陽也陽用事故坤先來合坎母從子也此六卦而觀可以見坎之用事而上經之初為陽中之陽也
<經部,易類,讀易考原,讀易考原>
上經中一節乾坤交而旁生六子之象也消長之機著焉盖其初也乾南坤北自泰一交坤來南而為主乾遂居下自是坎不用事而離用事矣故同人大有接迹於後
<經部,易類,讀易考原,讀易考原>
巽坎艮
終 乾 坤 坎 離
兌離震
兌巽艮震下經之主上經之客也在上經之初皆不能自為卦必依於乾坤坎離而後成卦客依主也至此而随蠱頤大過四卦客自為卦不得不察由謙而前十五卦上經之上陽中之陽故陽盛而主旺客衰由豫而後上經之下陽中之隂故陽微而主衰客旺前十五卦乾坤坎離之體多【二十五】震艮巽兌之體少【五】主盛客微也乾坤坎離諸體之中乾復多於坤【乾十坤七】坎復多於離【坎八離六】均之為主而陽又勝於隂也後十五卦乾坤坎離之體少【十三】震艮巽兌之體多【十七】主漸衰而客漸盛也於震艮巽兌諸體之中震多於巽【震六巽三】艮多於兌【艮五兌三】盖上經之末雖陽中之隂而本實陽客雖侵主而猶未遽以隂勝陽也乾坤坎離諸體之中坤多於乾【坤五乾三】離多於坎【離四坎二】則主既向衰而隂交先勝於陽失其所以為主之道矣故震艮巽兌不依於乾坤坎離而自為卦始於随蠱終於頤大過皆客自為卦也此四卦者客之營壘機穽也
上經諸卦惟臨觀一對純隂無陽體之雜皆坤倡離和故下噬嗑一對所以相承也剥復繼噬嗑賁之後无妄大畜繼剥復之後者見坤為主離用事而乾從坤也隂長陽消主衰客盛矣雖然客豈遽侵主哉主交客而致其來也坤交艮而成謙震交坤而成豫謙居十五卦之末豫居十五卦之首由此而上陽日以長而主盛由此而下隂日以長而客強盖隂陽主客盛衰消長之幾會也幾一失而謙豫主交客而致其來矣然主雖交客而客猶依主也再失而為随蠱則客不復依主而能自立矣方其一失也坤交艮震而成謙豫其卦居随蠱之先則主之交客猶在吾疆畛而未入於吾之窟穴也及其再失也坤交兌巽而成臨觀其卦居随蠱之後則入客之窟穴之内與客之貴者交矣自是而後皆震艮之體噬嗑一對與之交者離也剥復一對與之交者坤也其極至於无妄大畜一對則與之交者乾也无妄以乾合震乾猶在震之上大畜以艮止乾乾反居艮之下回視上經之初首出庶物幾於冠履倒置故受之以頤大過艮巽震兌而終焉於是上降為下客反為主此豈偶然之故觀象者可不極深而研幾於此哉
下經
易經之有上下猶詩之有正變下經卦序當以變觀不當以正觀也未交泰以前乾南坤北既交泰以後乾北坤南此變也
下經非首咸恒首兌艮震巽也非終既未終坎離也盖始乎山澤通氣雷風相薄終為水火不相射六子交也上經父母交六子不交至下經始交上經乾坤之交居中而六子之交於下經前與後者猶父母居室處堂上之正中而六子之夫婦其居室對列乎堂下之左右有尊卑自然之法象焉此所以首咸恒而終既未也
巽坎艮
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