元 李簡 撰
下經
【艮下兌上】
伊川曰咸之為卦兌上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之意男志篤實以下交女心說而上應感之先也男先以誠感則女說而應也
誠齋曰上經首乾坤乾坤陰陽之辨下經首咸恒咸恒陰陽之交不辨分不嚴不交情不通故曰咸感也
咸亨利貞取女吉
伊川曰咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以媚說上下之以邪僻皆相感之不以正也柔上剛下咸感之道在取女之時則為吉非恒久之道也
彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
安定曰卦不名感而名咸者示聖人不以心求感而人自感之亦如天地二氣自然交通而萬物化生也伊川曰咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下又兌女在上艮男居下亦柔上剛下也陰陽二氣相感相應而和合是相與也止而說為堅慤之意艮止於下篤誠相下也兌說於上和說相應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉卦才如此大率感道利於正也彖既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣
龜山曰夫婦之道止而不說則離說而不止則亂白雲曰天地非感不能生萬物聖人非感不能平天下則咸之為感雖天地不能外是又豈止男女夫婦而已哉文王之辭舉其微而著者孔子極其大與幽遠言之然後感之道備故曰文不在兹乎
象曰山上有澤咸君子以虛受人
山體内虛氣上通而成澤澤性潤下則漸潤而通徹此山澤通氣之象也君子法之故虚其中以受於人伊川曰夫人中虚則能受實則不能入矣虛中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
伊川曰初志之動感於四也故曰在外以微處初志雖動而其感未深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指也人之相感有深淺輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣
龜山曰感而動者物皆然而人為之主故咸六爻之象皆取諸身而已
白雲曰咸之名卦蓋取六爻无不相感故合一卦論之則足以見天地萬物之情自六爻觀之則所遇所感不同其咸分矣不足以見其大全猶耳目手足之用不同又安足以識人之大體哉各言手足耳目之一用可也故咸之諸爻皆不能盡充咸之義各舉其一偏言之也
晦菴曰感之尚淺欲進未能故不言吉凶六爻皆宜靜而不宜動
雷氏曰寂然不動感而遂通不滯於一隅不係於一曲自可欲之善至於不可知之神夫然後能盡咸之道咸之六爻皆有係應則是滯於一隅係於一曲是以衆爻皆取諸身而不能盡咸之道也能定然後能應拇動於内安能應哉其應也狥物喪其内而已
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
伊川曰二以陰在下與五為應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之二若不守道待上之求而如腓自動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也
九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
伊川曰九三以剛陽之才為主於内居下之上是宜自得於正道以感於物而乃應於上六陽好上而說陰上居感說之極故三感而從之股者在身之下足之上不能自由隨足而動者也言九三不能自主隨足而動如股然其所執守者隨於物也剛陽之才感於所說而隨之如此而往可羞吝也下二陰爻皆有感而動三陽爻亦然故云亦不處謂動也有剛陽之質而不能自主志反在於隨人是所操執者卑下之甚也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
伊川曰四在中而居上當心之位故為感之主不言咸其心感乃心也貞者虛中无我之謂貞感之道无所不通有所私係則害於感通乃有悔也若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者或能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然无所不通乎故象曰貞則吉而悔亡未為私感所害也憧憧往來以私心相感感之道狹矣是未光大也
潘氏曰憧字從心謂思慮往來不絶也
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
九居尊位當以至誠感天下若係二而說止則偏私淺狹非人君之道豈能感天下乎脢背肉與心相背而无所見也咸之道大矣六爻皆以有應不盡咸道天地之常以其心普萬物而无心聖人之常以其情順萬事而无情傳曰心靜天地萬物之鏡也而物至則无潛形焉故能感而遂通天下之故果何思何慮哉咸之六爻莫善於脢為其能不有私係感非所見也感非所見未免有感之之意祗能无悔而已語何思何慮其志猶為淺末也心猶鏡也居其所而物自以形來則所鑑廣矣若執鏡隨物以度其形其照幾何易所謂无思者以謂无所事乎思云耳其於天下之故感而通之而已感通之理知道者默而觀之可也【集粹言】
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
伊川曰上陰柔而說體為說之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物乃以柔說滕揚於口舌之間小人女子之常態也豈能感於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻輔頰舌皆所用以言也唯至誠為能感人兌為口舌晦菴曰感人以言而无其實凶咎可知
【巽下震上】
伊川曰咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兌艮為咸而震巽為恒也男在女上男動於外女順於内人理之常故為恒也
恒亨无咎利貞利有攸往
伊川曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也然恒之道利在貞正故云利貞夫所謂恒非守一隅而不知變也故利於有攸往唯其有往故能恒也一定則不能常矣又常久之道何往不利
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
伊川曰剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂一陽為主於上一陰為主於下也又震上巽下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其常也巽而動下巽順上震動為以巽而動天地造化恒久不已者順動而已巽而動常久之道也動而不順豈能常也剛柔皆應恒一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可常之道也故曰久於其道其道可常之正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可常之道則合天地之理也天下之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯隨時變易乃恒道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也日月得天以下此極言常理日月陰陽之精氣耳唯其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時陰陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故恒久不已聖人以恒久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之理非知道者孰能識之
孫氏曰咸柔上剛下君先下臣男先下女取一時相感之道非恒久之道此剛上柔下恒久之道也横渠曰日月得天得自然之理也非蒼蒼之形也白雲曰恒之所以為道者二久於其道也終則有始也久於其道雖天地亦如之終則有始雖日月四時亦如之此可以見天地萬物之情矣
雷氏曰剛柔皆應恒剛不應柔則臣諫而君不聽子諫而父不從柔不應剛則君唱而臣不和男行而女不隨矣此亂之道也其能久乎剛柔皆應則君唱而臣和臣諫而君從父慈子孝兄友弟恭可久之道也此剛柔皆應所以為恒也
咸恒男女之始彖文極言天地萬物之情者恐學者以卦辭之畧泥於男女上下之義而不知其咸恒之道於天地萬物之間无乎不在也故曰觀其所感觀其所恒而天地萬物之情可見矣辭繁而不殺抑可見聖人誨人諄諄不倦之意
象曰雷風恒君子以立不易方
伊川曰君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也
童溪曰大學曰於止知其所止而其所止之目則曰為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信此不易之地也君子立其身於此地則所謂有常之德也
白雲曰方猶道也
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也浚者求治之深也故春秋書浚洙孟子稱浚井陸宣公言於德宗曰陛下求治太切浚恒太深是治民而始求之深者也未信而驟諫交淺而言深以類推之无非浚恒之過貞固守此凶之道也何所利哉
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
伊川曰陽居陰位非常理也處非其常本當有悔而九二以中德應於五五復居中是其處與動皆得中也能恒久於中則不失其正矣中重於正中則正矣正不必中也人能恒久於中豈止亡其悔德之善也誠齋曰人皆曰予知擇乎中庸而不能朞月守也三月不違一善不失其唯顔氏乎故擇中庸无祇悔仲尼皆以許之
九三不恒其德或承之羞貞吝象曰不恒其德无所容也
兼山曰剛居過中而巽為不果進退无常不恒其德者也
白雲曰人之於德過中則不恒不恒則入於小人之域是以為機變之巧无所用恥焉雖或承之羞亦忍而固守方自以為得計而不知恥是可鄙也孔子曰人而無恒不可以作巫醫盖言不能容身於巫醫之賤况事君治民之職乎故曰无所容也
伊川曰或承謂有時而至也
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
以陽居陰處非其位譬獵於无禽之田雖久无功也白雲曰居可久之地故能成可久之功居非其地而望其功是以没世窮年而終不可得也
六五恒其德貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
伊川曰以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也在他卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也
漢上曰婦无再嫁之義從一而終也
南軒曰六五以柔居尊非人君之常道君尊臣卑天地之大義也降尊而下卑執柔而馭強權一時之宜則可守以為常則不可漢元帝優游不斷文宗仁而少斷卒使權臣僭逼宦官制命者皆執柔道以為常之過也
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
伊川曰振者動之速也如振衣振書抖擻運動之意
在上而其動无節以此為恒其凶宜矣豈能有所成乎
兼山曰居震之極以動為常窮而不知變者也雷氏曰貪土地求邊功窮兵黷武徭役誅求無時休息振恒之象也如此則糜爛生民窮竭財力而亂亡隨之矣故曰振恒凶夫剛武強盛雖足以勝人猶有不戢自焚之道況上六之陰柔乎不度德不量力以振為恒而求功焉孟子所謂以若所為求若所欲盡心力而為之後必有災此所以凶而无功也
【艮下乾上】
二隂生於下隂長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之故為遯也
遯亨小利貞
白雲曰古之人有大德而无其時則遯方二陰進長不利君子之時進則否而遯則亨也乾健也艮止也有剛健之德而止於上者大畜也有剛健之德而止於下此其所以為遯也孔子之德與天同矣而可以止則止遯之義也小利貞者可小事也是以孔子乘田委吏中都司寇皆屑為之至孟子為齊卿其道皆止於一國一邑一職之間在聖賢皆謂之小事也
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
伊川曰遯者陰長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也然事有不齊九五剛中之大人與六二以中正相應隨時消息以救陰長之禍未必於退藏而不為故曰與時行也陰長未至甚盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便遽已也故有與時行小利貞之教聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間強此之衰艱彼之進圖其蹔安苟得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理則不假言也此處遯之道也故聖人贊其時義大矣哉或久或速其義皆大也
白雲曰聖人懼人之不知有天德而止者謂之遯徒以逃難避仇遠跡山林者皆謂之遯則遯之義小矣
象曰天下有山遯君子以遠小人不惡而嚴
積陽為天積陰為地山者地之高峻上逼於天是陰長之象山侵天而卒不能侵者以其遠故也君子之遠小人不惡其人而嚴其分不惡則怨怒不生有嚴則狎侮不至
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也伊川曰他卦以下為初遯者往遯也在前者先進故初乃為尾尾在後之物也見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災處微故也古之人處微下隱亂世而不去者多矣
六二執之用黄牛之革莫之勝【平去二聲】說【音悅】象曰執用黄牛固志也
雷氏曰黄中而牛順牛之革堅固者也六二在下卦之中以陰居陰中正柔順者也體艮之山有不可拔之象堅固者也下有伏兌說樂者也常人之情達則樂窮則憂君子則不然窮亦樂通亦樂遯世无悶確乎其不可拔六二當小人進用君子退處之時執中順之道而用之中立而不倚順行而不迕和而不同堅固其志而不改不易乎世確乎不可拔樂道忘憂而不勝其說此君子處遯之道也顔子之樂豈外物所能勝哉中常之人天理人欲交戰於胷中天理勝則人欲消人欲勝則天理滅顔子之樂豈人欲所能勝哉
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
九三為下卦之主陽志說陰而復體艮遯而不速者也遯貴速而遠有所係累則害於遯矣為有疾憊也能无危乎臣妾謂小人女子之懷私恩而不知時義者也故以畜養臣妾則為吉是其吉在於臣妾而不在乎九三也時行時止君子貴乎知幾見幾而作不俟終日惟仁而有勇者能之九三有係戀之疾非可與幾者其可以當大事乎【采伊川說】
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也知時當遯而從其所好故曰好遯君子安之固吉小人之所好惟有富貴耳焉知時之可遯哉故曰小人否也陋巷之顔汶上之閔舞雩之曾可謂好遯之君子矣【兼采誠齋】
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
初則不早遯為厲故戒以勿往二陰柔患不能永貞故戒以固志三有所係而復艮體是戀戀而不速遯者也為臣妾者固吉在已則何吉焉惟有危厲耳又豈可以當大事乎九四上九處遯之時方之九五道全德備當位而應隨而不流與時消息猶賢人之於聖人也不曰堅乎磨而不磷不曰白乎涅而不緇斯遯之所以為嘉也遯非人君之事故先儒不主君位言或以堯舜禪讓為此爻恐堯舜非隂長之時或以德宗幸奉天玄宗幸蜀為此爻恐二君无嘉遯之義或曰五君位也時雖不同豈有无君之理其在明夷之既濟不曰箕子之明夷利貞乎
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
伊川曰肥者充大寛裕之意遯者唯飄然遠逝无所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯之遠而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利其遯之遠无所疑滯也蓋在外則已遠无應則无累故為剛決无疑也
【乾下震上】
伊川曰為卦震上乾下以剛而動大壯之義也剛陽大也陽長已過中矣大者壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義也
大壯利貞
伊川曰大壯之義利於貞正也大壯而不得其正強猛之為耳非君子之道壯盛也正則其壯愈大所以利也
耿氏曰陰陽之分雖陽大而陰小其實迭為消長迭為羸壯故三陰在上三陽在下雖謂之小往大來然亦陰陽平分而不相勝耳三陽未為壯及四陽長然後為壯焉
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
伊川曰陽長已盛是大者壯也大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之理則天地之情可見矣天地之道常久而不已者至大至正也不云大正而云正大恐疑一事也
白雲曰德之大者无踰於天自人道言之人得天德而動壯之所以大也且強梁以動者雖无不壯其或窮人欲而滅天理則性善梏亡天德於是失之矣大壯利貞者大者之正也大者天也正則天之德也天地之情於斯可見況人道乎孟子謂齊宣王曰王請無好小勇夫撫劍疾視曰彼惡敢當我哉此匹夫之勇敵一人者也王請大之文王一怒而安天下之