sp; 六五拂經居貞吉不可涉大川
六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此 通曰二與四言顛頤者皆在初之上而反求養於初也五與二皆言拂經者二五相應經也今則二拂五而求養於初五拂二而求養於上也五獨不言頤者由豫在九四故五獨不言豫由頤在上九故五獨不曰頤也然彼貞疾而此居貞吉彼在豫之時以柔乘剛此在頤之時以柔承剛也六二亦拂經而彼曰凶此曰吉何也曰下三爻動皆凶上三爻静皆吉故曰征凶動而凶也曰居貞吉静而吉也居貞吉猶洪範用静吉謂自養可也不可涉大川猶洪範用作凶謂欲以養人不可也艮為止有居之象
上九由頤厲吉利涉大川
六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川 通曰六五君也君不能養人而賴上九之養以養天下是上九者頤之由位高任重雖危而吉五不可涉大川而上則利涉大川五柔而上剛也中虛有舟象故曰涉川
【巽下兌上】
大過棟橈利有攸往亨
大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有攸往而得亨也 通曰上棟下宇取諸大壯壯四陽在二隂之下其本壯也今二隂在上下本末弱矣故有棟橈之象或曰既言棟橈又曰利有攸往亨何也曰棟橈以卦象言也利往而後亨是不可无大有為之才而天下亦无不可為之事也以占言也
初六藉用白茅无咎
當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者 通曰成卦以棟橈為象三四爻亦取棟象使六爻不出乎棟橈之一說則是付天下之事於不可為而復已是故聖人於初見其以柔乘衆剛剛易缺折而柔以藉之則可无傷如物錯諸地可矣而必有以藉之藉之用茅可矣而必用白茅戒慎恐懼之過也故其占如此
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也 通曰巽為木兌為澤楊近澤之木故以取象枯楊大過象稊根也初在下象女妻九象老夫初柔在下象九二陽雖過而下比於陰如枯楊雖過於老稊榮於下則復生於上矣老夫而得女妻雖過以相與終能成生育之功无他以陽從陰過而不過生道也雖然女嫁士夫常也遇老夫過也自古君臣過以相與者多矣吁可歎也
九三棟橈凶
三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶 通曰屋以棟為中三視四則在下棟橈於下之象四在上棟隆於上之象然三之橈有二以剛居剛過剛則折一也應上之柔柔不能輔二也所以凶
九四棟隆吉有它吝
以陽居陰過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有他則吝也 通曰九四棟隆亦有二義剛而能柔一也三應上是救其末四應初是救其本上六以柔居柔為隂之極初六以柔居剛猶可不橈乎下二也盖惟其柔而居剛故二比之則如稊之復生於下四應之則如棟之不橈乎下也有他吝王弼以來多以他為初愚案易中未有以正應為他者子夏傳曰非應故稱他夫子釋爻於三之應上則曰不可以有輔言上為末不可輔棟之橈也四之應初則曰不橈乎下也下不橈則上隆矣四不應初而有他則吝爾況大過上下體易則為中孚本義以中孚之初有他為不應四也則大過之四有他謂不應初可也是說也惟鄭翼傳知之未敢必以為然安得從先師而質之㦲
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反通曰枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老
夫得其女妻猶可生育士夫而有老婦无復生道矣故反稱老婦得其士夫謂上六也隂柔過極得陽不為无益云无咎者隂欲得陽非陽之咎也然亦非美矣
上六過涉滅頂凶无咎
處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣盖殺身成仁之事故其象占如此 通曰初六藉用白茅過於畏慎者也故无咎上六過涉滅頂過於決裂者也故其事雖凶於義亦无咎然亦惟其時而已初者事之端能慎其端以往可无失上者事之極極則不可以有為矣故本義以殺身成仁之事當之
【坎下坎上】
習坎有孚維心亨行有尚
習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此 通曰六子卦皆重此獨加一習字或以為序卦適居六子之先坎言重他可知矣或以為人之兩腎象之龜蛇方曰北曰朔而太玄配罔與冥皆有重義他卦亨字本義例以為占惟此則曰中實為有孚心亨之象盖他卦言占事之亨也此言象心之亨也陽實有孚之象陽明在内心亨之象心有主則實此心見得事理實是如此心既通透由是斷然行之而无疑不然此心微有不通即是險阻即不可行矣故本義以亨為象有尚為占也
初六習坎入于坎窞凶
以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此 通曰初六六三皆以隂居坎下水性本下而又居下坎體本陷而又居陷中之陷故皆入于坎窞初又下卦之下也其占之凶固宜
九二坎有險求小得
處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也 通曰初在重險之下其占曰凶三在重險之間其占曰勿用二之占乃曰求小得何也剛得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二剛中而僅小得何也豫之剛動乎坤順之上故不求而所得者大坎之剛陷於坎險之中故雖求之而所得者小
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著未安之意 通曰乾九三在兩乾之間故曰乾乾坎六三在兩坎之間故曰坎坎來而下固坎之而上亦坎也本義曰前險而後枕枕有兩意謂下卦為前險而六三枕之可也謂六三處前險而四又枕之亦可也初與三皆曰入于坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此之入將可出也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虚豆右執梜匕周旋而貳是也五居尊位六四近之在險之時剛柔相濟故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此 通曰學易不可不知時損之後必益故二簋用有時坎之上又坎故一簋貳用缶本義曰貳用缶為益以誠心之象盖缶之器質有誠實象酒簋之禮至薄當坎之時不得已而用之非益之以誠不可也納約不自戶而自牖亦坎之時不得已也自牖象坎險之時不可直致猶遇主于巷象睽乖之時不可直行也其占曰終无咎始猶艱難也
九五坎不盈祗既平无咎
九五雖在坎中然以剛陽中正居尊位而時亦將出矣故其象占如此 通曰坎不盈猶有險也既平則无險矣二處重險之中五將出重險之外所以二有險不如五既平也
上六係用徽纆寘于叢三歲不得凶
以隂柔居險極故其象占如此 通曰係之徽纆而又寘于叢重險象三歲亦復不得出以隂柔處坎險之極故也
【離下離上】
離利貞亨畜牝牛吉
離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能正則亨而畜牝牛則吉也 通曰本義於坎曰中實而外虛則知離中虚而外實於離曰體隂而用陽則知坎體陽而用隂互見也夫麗則易至於不正麗而正則亨矣必畜牝牛而乃吉何也坎之明在内以剛健而行之於外離之明在外當柔順以養之於中也况坎水潤下愈下則陷故以行為尚離火炎上愈上則焚矣故以止為吉
初九履錯然敬之无咎
以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也 通曰物相雜故曰文初以剛居下而明體志欲上進必與上接接則剛柔相雜而文生焉二方相接成文敬之可无咎本義以為戒辭者雜則易流於不敬故也況需上六柔順故於下之三陽能敬之離初九剛躁於二之一陰未能敬之也故以為戒
六二黄離元吉
黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此 通曰離六二以黄離言者離之二自坤來也二與五皆自坤來而五不以黄離言者坤五爻皆臣道故於五曰黄裳元吉離五君二臣故於二曰黄離元吉况離性炎上上之中又不如下之中為元吉也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶
重離之間前明將盡故有日昃之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒古者當如是也 通曰日昃晝而將夜也晝之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼓缶而歌是不安常以自樂也不安其常則不能自處而以大耊為嗟矣嗟者歌之反故凶
九四突如其來如焚如死如棄如
後明將繼之時而九四以剛迫之故其象如此 通曰離以二五為主本義所謂前明後明者指二與五也三近二則前明將盡四近五則後明將繼突如其來四迫五也坎三離四正上下之交故兩卦於此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰來來而下也離性上四在上卦之下故曰突如其來來而上也水本下又來而之下入于坎窞而後已火本上又來而之上焚如死如棄如而後已然坎之三有枕象三枕下之險而四又下枕三故三之入也愈深離之四有突象四既上突而迫乎五三亦上突而迫乎四故四之焚也愈甚
六五出涕沱若戚嗟若吉
以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也 通曰坎中有離自牖離虛明之象也離中有坎沱若坎水象也戚嗟若坎心憂象九三大耊之嗟以死生為憂者也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
剛明及遠威震而刑不濫无咎之道也故其象占如此 通曰坎為法律故上六言用刑離為戈兵故上九言用兵兼坎水内明外暗上六暗於外者也必陷於刑離火内暗外明上九明於外者也可用行兵本義曰剛明及遠威震而刑不濫盖剛遠則威震故曰折首明遠則刑不濫故曰獲匪其醜震而或濫有嘉矣不无咎也
周易本義通釋卷一
<經部,易類,周易本義通釋>