也然九三剛正非為寇者也乃求㛰媾耳故其象如此 通曰二與五三與上非應則亦非相賁者惟四以初之應為賁而為三所隔所謂賁如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白馬者人與馬俱白象六四德與位俱柔也白馬而曰翰如者六四得隂柔之正下求初九陽剛之正雖為三所隔而其往求之心如飛翰之疾也然三剛正亦非與己為寇乃欲與己為㛰媾爾此與屯之六二相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有㛰媾之象然屯之二乘馬班如應五之心何其緩賁之四白馬翰如應初之心何其急時不同也屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也不可以緩
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉 通曰諸家多言賁于丘園之賢本義謂不賁于市朝而賁于丘園敦本也束帛戔戔尚實也陰性吝嗇而終吉林放問禮之本夫子答以與其奢也寧儉即此意也聖人謂賁以文飾成卦後世必有因飾而過者故於五明敦本尚儉之為吉又於上見賁極反本之為无咎也
上九白賁无咎
賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此 通曰初取上下之義賁其趾下象也上取始終之義文之極則反為質白賁終象也賁上卦言白馬言束帛戔戔終言白賁雜卦曰賁无色也可謂一言以蔽之矣履禮也初素履往无咎賁文也終白賁无咎其反賁之文而為履之素歟
【坤下艮上】
剥不利有攸往
剥落也五陰在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也陰盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也 通曰剥落之也五陰剥一陽欲剥之以至於盡也否三隂三陽隂陽猶相等且曰不利君子貞剥五陰而一陽小人盛而君子孤如之何可有所往㦲雖然陽无可盡之理也一變而復利有攸往矣初二四剥陽故凶三應陽故无咎五承陽故无不利
初六剥牀以足蔑貞凶
剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也 通曰上實而下虛牀象足在下初象正道在天地間不可一日无也本義曰剥自下起滅正則凶盖方其剥之自下未至於蔑貞也而曰滅貞則凶戒小人之辭也
六二剥牀以辨蔑貞凶
辨牀幹也進而上矣 通曰剥自下起剥牀以辨進而上矣然二陰為遯猶未至於蔑貞也辭與初同亦戒之也
六三剥之无咎
衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎 通曰剥之三即復之四視二五非中然在五陰之中即為中復六四在五陰中獨與初應不許以吉剥六三在五隂中獨與上應許以无咎何也曰復君子之事明道不計功不以吉許之可也剥小人之事小人中獨知有君子不以无咎許之則无以開其補過之門也 剥去上下四隂而後陽得无咎則隂剥隂也
六四剥牀以膚凶
陰禍切身故不復言蔑貞而直言凶也 通曰本義曰蔑貞則凶盖猶許其不蔑貞則猶未至於凶也剥而及膚小人豈不欲蔑貞㦲然正道終不可得而滅故不復言滅貞而直言凶亦豈獨君子之凶㦲
六五貫魚以宫人寵无不利
魚陰物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也 通曰剥五不取君位如坤遯明夷歸妹旅皆非君之所處也剥而至於五是為剥之極故五不取剥義别設為貫魚宫人寵之象者所以開小人改過遷善之門也五為羣隂之尊能率其類受制於陽无不利矣剥牀自足而辨辨而膚隂以次而剥陽也后以宫人備數進御於君望前先卑望後先尊亦以次而承陽聖人主是則戒之曰與其以次剥陽而至於凶孰若以次承陽之為利㦲彖曰不利有攸往為君子戒也此曰无不利為小人勉也
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆陰所載小人居之則剥極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣 通曰此一陽也在坤之月則剥之盡而復生在此則剥未盡而能復生指陽之性言也故有取於碩果不食之象艮為果蓏艮上陽下陰果陽而蓏陰乾為木果衆陽皆變而上獨存有碩果不食象果中有仁天地生生之心存焉碩果專以象言得輿剥廬象兼占而言盖君子而占得此有在上而為衆隂所載之象小人占之則有剥極於上自失其所庇之象然則小人剥廬亦戒辭也牀上之藉下以安者也廬下之藉上以安者也始而剥牀欲上失所安今而剥廬自失所安矣自古小人欲害君子亦豈小人之利㦲
【震下坤上】
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道又内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為已之出入既得无疾朋類之來亦得无咎又自五月姤卦一陰始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也 通曰本義於剥之碩果曰剥未盡而能復生至此則曰剥盡為純坤十月之卦而陽氣已生於下何也盖陽无頓生之理故先天卦序剥而坤坤而後復陽无可盡之理故後天卦序則以復次剥其曰剥未盡而能復生者指果之仁而言也可見其所以為元者未嘗息其曰坤十月陽氣已生於下積之踰月然後一陽之體始成而來復可見其所以至於亨者未嘗驟前乎此自姤而剥隂在内為主陽常行逆境今自剥而復陽在内為主陽方行順境故其占為亨己之出入而得旡疾者一陽順而亨也朋類之來亦得无咎者衆陽將順而亨也是皆陽動而順之象也反復其道統言隂陽往來其理如此七日來復專言一陽方來其數如此利有攸往則其占又言一陽之長可往而為臨為泰以至於乾也
初九不遠復无祗悔元吉
一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此 通曰春秋公孫敖如京師不至而復公如晉至河乃復皆以不極其往為復復善貴早故易以不極其往者言之善失之遠而復必至有悔惟失之未遠而即復所以不扺於悔元吉本義云大善而吉是從事上說一本作向善而吉是從心上說讀者詳焉本心呈露之初
六二休復吉
柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也通曰遯貴遠莫遠於上九而九五能比之故曰嘉
遯遯之美者也復貴不遠初九曰不遠復而六二能比之故曰休復復之美者也里仁為美亦此意歟似剥五
六三頻復厲无咎
以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此 通曰三上下進退之間故曰頻巽以柔為主九三剛而不中失之矣以其比柔故頻巽復以剛為主六三柔而不中失之矣以其位剛故頻復然頻巽吝頻復雖厲无咎此又不同也
六四中行獨復
四處羣陰之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之 通曰泰二夬五曰中行二五上下之中也盖三四曰中行三四在一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也然則二五之中中也或以三四為中隨時以取中也四在五隂中獨應初九有獨復之象猶夬九三在五陽中獨遇上六亦曰獨行遇雨然彼之獨何如此獨㦲 與剥六三同
六五敦復无悔
以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也通曰敦艮者坤之土而隆其上者也臨上為敦臨中三畫互坤此為敦復中三畫亦互坤也本有坤體又互坤厚之至也故曰敦諸家於此爻皆輕看殊不知不遠復者善心之萌敦復者善行之固故初九无祗悔敦復則其復也无轉移自然无悔矣又曰不遠復入德之事也敦復其成德之事歟
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
以陰柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也 通曰坤體而居上體之上先迷者也迷不特凶又有天災有人眚用行師終有大敗及其國君亦凶至于十年終不能行爻之凶未有如此之甚者爻之辭未有如此之煩而不殺者甚言迷復之不可也迷復與不遠復相反初不遠而復迷則遠而不復敦復與頻復相反敦无轉易頻則屢易獨復與休復相似休則比初獨則應初也十年不克征亦七日來復之反乾无十坤无七隂數極於六而七則又為乾之始陽數極於九而十則自為坤之終故凡言十年者坤終之象也屯十年乃字頤十年勿用皆互坤
【震下乾上】
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也 通曰朱子解中庸誠字以為真實无妄之謂此解无妄則以為實理自然之謂自然二字已兼无所期望之意矣其占元亨而必利於貞者无妄誠也正而固誠之者也不正則妄矣占辭曰貞曰匪正曰利曰不利其辭一正一反聖人示戒深矣㦲爻辭與卦辭同初九九五六二正也故初九曰往吉六二曰利有攸往九五曰有喜六三上九不正也故曰災眚九四亦不正故戒以固守則无咎
初九无妄往吉
以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此 通曰釋彖曰剛自外來而為主於内本義於此曰以剛在内誠之主也主字最有力盖妄者誠之反也誠之主如此妄自然无矣如此而往其吉固宜或曰此占辭也本義以為象者何也曰初九剛主於内誠之主之象也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有所往矣 通曰耕穫者種而斂之也菑畬者墾而熟之也諸家以為不耕而穫不菑而畬是從外添一而字惟本義以為一歲之田始於耕終於穫三歲之田始於菑終於畬不耕穫不菑畬六二柔順中正終始无所作為之象而必曰因時順理者理本自然无所作為亦有時可如此不煩作為者六二柔順之至因其時順其理自始至終絶无計功謀利之心无所望而有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸往則宜於有為矣而以為无所作為者何也曰惟其因時順理而不自作為此其所以可有為也
六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也 通曰匪正有眚人自為之也无妄之災天實為之也六爻皆无妄三之時則无妄而有災者也六二得位而有无妄之福時也六三失位而有无妄之禍亦時也行人牽牛以去而居者反受詰捕之擾其災出於意料之外雜卦曰无妄災也其此之謂歟三居内邑人也四居外行人也三以柔居剛則失其順失牛者也四以剛居柔則得其順得牛者也失非其所當失得非其所當得皆不正矣因行人之得致邑人之災非邑人所自為也
九四可貞无咎
陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也 通曰貞正而固也曰利貞則訓正字而兼固字之義曰可貞則專訓固字而无正字之義不可不辨九四陽剛乾體下无應與僅可貞固守之而其占不可有為不如初之吉亦不至如上之凶僅得无咎而已
九五无妄之疾勿藥有喜
乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此 通曰豫六五以柔乘剛貞疾固宜无妄九五剛健中正下應柔順中正无妄之至者也如是而有疾文王羑里之囚周公流言之變也不殄厥愠亦不殞厥問公孫碩膚德音不瑕文王周公之疾不藥而自愈矣
上九无妄行有眚无攸利
上九非有妄也但以其窮極而不可行耳故其象占如此 通曰六爻皆无妄也特初九得位而為震動之主時之方來故无妄往吉上九失位而居乾剛之極時已去矣故其行雖无妄有眚无攸利是故善學易者在識時初曰吉二曰利時也三曰災五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦時也初與二皆可往時當動而動四可貞五勿藥上行有眚時當静而静
【乾下艮上】
大畜利貞不家食吉利涉大川
大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也 通曰大畜大壯皆四陽卦也故皆謂之大其占皆曰利貞者大壯而不貞其壯也剛而无禮大畜而不貞其畜也博而寡要不家食是賢者不畜於家而畜於朝涉大川又似有畜極而通之意要之兩利字一吉字占辭自分而為三不必泥而一之也
初九有厲利已
乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占為往則有危而利於止也 通曰他卦取隂陽相應此取相畜内卦受畜以自止為義外卦能畜以止之為義獨三與上居内外卦之極畜極而通不取止義初九為四所止其勢本危而初性健欲進故曰利已戒之之辭也
九二輿說輹
九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也 通曰大畜九二說輹與小畜九三說輻不同辨已見小畜程子曰初與二乾體剛健而不足以進四五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所當深識也雜卦曰大畜時也其此之謂乎初剛居剛性欲上進曰利己者勉其止也二剛中自能止而不行可謂知時者矣
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬遂之象焉然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當為日月之日 通曰閑習也日閑猶言時習閑輿衛又因二之輿三之馬取象輿者乘内之二陽衛者防外之二隂良馬逐者上一陽與己同志三逐上以進而下二陽又逐三以進之象也初利己戒其進也二說輹喜其不進也三可進矣而猶戒之艱難貞固日閑輿衛之事者懼其可進而銳於進也二之輿既說輹而不進三復閑其輿衛而不輕進至是則初之利己者三可利往矣
六四童牛之牿元吉
童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未發之謂豫正此意也通曰祭天地之牛角繭栗童則猶未有角其天全
矣此時牿之禁於未發者也用力甚易故其占大善而吉然六四有牿牛之吉反而无妄之六三又值繋牛之災亦可以知時矣 四畜初
六五豶豕之牙吉
陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也 通曰初之陽未進而止之用力猶易二陽已進則亦難矣六五柔中居尊故得其機會而可制如豬豕然然已不如初之易故曰吉而不如初之元吉或曰牛與豕皆隂物而以象陽者何也曰牛之剛在角豕之剛在牙四五下畜二剛盖取童牛防其角豶豕防其牙之象也 畜二
上九何天之衢亨
何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此 通曰隨畜隨發不足為大畜惟畜之極而通豁達无礙如天衢然何之一字讃之之辭也盖曰是何通達之甚如此也 不特為仕進之占大學章句所謂用力之久一旦豁然貫通者亦此意也多識前言往行以畜其德者當如之
【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實
頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四陰外實内虛上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得正則吉也 通曰需頤蹇旅卦辭皆言貞吉蹇旅非處順境失正則不吉需頤飲食之養尤易於失正也故不貞亦不吉觀頤謂觀頤之象於卦也自求口實謂自求頤之道於己也頤中虛有口象觀象於頤二陽而函四陰无有不正自求口實惟反觀吾之養者正與不正爾 陽能養陰陰受養於陽初上二陽乃養人者中四隂乃受養於人者
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之陰而動於欲凶之道也故其象占如此 通曰離為龜頤似離故有龜象猶兌為羊大壯似兌爻亦取羊象靈龜以静為養者也朶頤以動為養者也初九一陽居四隂互坤之下自有靈龜伏地養氣之象乃自舍之觀六四而朶頤焉朶下垂也震下凡八卦惟頤最凶以其動於口體之欲故也或曰觀三五皆曰觀我各指本爻而言此曰觀我獨指外爻而言何也盖惟靈龜可貴也自不知貴故爾之在此者為爾則在彼者反為主而以我稱矣中孚九二曰我有好爵吾與爾靡之此為我則彼為爾爾我二字理欲内外之分如此其嚴矣㦲
六二顛頤拂經于丘頤征凶
求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也 通曰初上二陽衆隂所資以養者也二在初之上反受養於初則為顛頤又違五正應則為拂經若往而求養於上必有凶六二在他卦為柔順中正在頤則為動於口體初動於六四二則下為初九所動上為上九所動兩有所從一无所利艮為山上九在外而高有丘象
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
陰柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此 通曰諸家多謂拂頤之貞故凶本義謂既拂於頤雖正亦凶蓋謂之拂頤貞凶疑與拂經同意但曰拂頤則又不止拂經而已雖貞亦凶况不貞乎三陰柔不中正又居動極人皆求頤於上三獨拂之而隨下體之動是自拂於頤矣故不但曰凶且曰十年勿用无攸利下三爻皆以動故凶此又動之極故貞凶十數之終互坤象 三上應拂之而隨下體之動故凶
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
柔居上而得正所應又正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣 通曰頤似離離為目故初於四曰觀四於初曰視人之食也口必下垂初應四而動於下故有朶頤之象虎之視者首必下垂四之求初下而專故有虎視之象二與四柔順得正皆曰顛頤而吉凶不同何也卦有二陽衆隂所資以養者二下比初之陽又欲上求上之陽兩用其心故凶六四柔正惟知下應初剛上非其應也虎視眈眈下視初九之陽而專不以上之陽間之也其欲逐逐求於初之陽者不已也求養於下【缺】
之不厭乎數故其養人也不窮非
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