卷十六

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之而已故天以氣運隂陽則立天之道也地以形處剛柔則立地之道也人受天地之中仁義則立人之道也易卦之爻上爻屬隂五爻屬陽四爻屬義三爻屬仁二爻屬柔初爻屬剛此兩其三才而六畫所以成卦也錯而言之則初三五皆陽位二四六皆隂位而爻之剛柔迭用於隂陽之位此交錯為文六位之所以成章也盖三才之分雖殊以分言之莫不各具一三才之分也若以理言之莫不各具一三才之道即其一而分之則陽與仁皆天道也在人則夫道也隂柔與義皆地道也在人則婦道也合而觀之自乾卦言則隂陽剛柔仁義皆天道也自坤卦言則隂陽剛柔仁義皆地道也人則稟隂陽之氣具剛柔之質而懷仁義之性也三才各具太極之動静一物亦兼該三才之動静六位成章之實於此又可見其錯綜之妙所謂因性命之理以推明卦爻之義者以此
       天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兑以說之乾以君之坤以藏之
       自先天卦象言之天地定位則乾南而坤北天居上而地居下山澤通氣則艮西北而兑東南山高於西北澤䧟於東南也雷風相薄則震東北巽西南雷復於東北而風遇於西南也水火不相射則離東而坎西日生於東月生於西也此天地之定體也自數而推以圓圖觀之則數往者順謂自震四離三兑二而至乾一數已生之卦也知來者逆謂自巽五坎六艮七而至坤八推未生之卦也序首震而尾坤以隂陽消長為數也以横圖觀之則太極生兩儀左為陽動之儀右為隂静之儀兩儀生四象則一為老陽二為少隂三為少陽四為老隂四象生八卦則乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八數皆逆數其序首乾而尾坤以隂陽先後為數也盖易圓圖則參二氣四時之運而易横圖則實原兩儀四象之分也所謂言先天之卦象因明隂陽之消息與隂陽之先後者此也自數往知來之象而間數之則震四為雷以動之巽五為風以散之坎六為雨以潤之離三為日以暄之艮七為山以止之兑二為澤以說之故乾一為天以君之坤八為地以藏之順逆之數相間復先坎艮而後離兑者隂陽逆順之中先陽而後隂也其序首震巽而終乾坤原隂陽之端以要隂陽之極也所謂言先天之卦象因明六子之迭用而父母之兼統者此也聖人畫卦自下而上故曰易逆數也今觀先天圖之卦氣自震之初為冬至至於乾之末而交夏至此長則分也自乾之末交夏至即為巽之初而消一陽此分則消也自巽之初為夏至於坤之末而交冬至此消則翕也震居冬至陽尚少也兑離之中為春分陽寖多也巽居夏至隂尚少也坎艮之中為秋分隂寖多也自姤至坤物生未形静含動也自復至乾物象已形動分静也坤繼以震母孕長男也乾繼以巽父生長女也乾兑離震為陽之儀而兑二震四二四之耦為在天之隂震則二隂上而一陽下兑則一隂上而二陽下隂陽交泰在天生物之義也巽艮坎坤俱為隂之儀而巽五艮七五七之奇為在地之陽巽則二陽上而一隂下艮則一陽上而二隂下隂陽當位在地成物之義也乾坤定上下之位坎離列左右之門造化運行之妙隂陽消長之機皆不外是矣况以一歲推之復之初為冬至臨之初為春分至夬之上六以陽決隂而六陽極於芒種而為乾之亢姤之初為夏至遯之初為秋分至剥上九以隂剥陽而六隂極於大雪而為坤之純二至二分各當其候而寒暑相為代謝此一歲之運也以一月推之震月之始生初三日也兑月之上弦初八日也乾月之望十五日也巽月之始虧十八日也艮月之下弦二十二日也坤月之晦三十日也弦望晦朔各順其度而循環不息此一月之運也以一日推之一陽生於復而為半夜之子一隂生於姤而為日中之午二陽生於臨而為日出之卯二隂生於遯而為日入之酉晝夜晦明各順其常周而復始此一日之運也一日之數即一歲之數一歲之數即一元之數一元之數統十二數而為會一會統三十數而為運凡三百六十運一運統十二數而為世凡四千三百二十世一世統三十數而為年凡一十二萬九千六百年皆是這圖子上起數也卲子所謂吾終日言而未嘗離乎是盖以先天之學心法也心具太極以太極无器與形而該天地萬物萬化之理一言一語不可離也
       帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所說也故曰說言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而成始也故曰成言乎艮
       伏羲先天八卦之位為易之本文王後天八卦之位為易之用伏羲八卦以兩儀之升降言四時之氣文王八卦以八方之旋轉言四時之功先天為後天之經以直觀也後天為先天之緯以横觀也帝者以天道之主宰言也出乎震者震當卯位春而宰物生物於東方也齊乎巽者巽當辰已之位春夏之交主宰齊物於東南也相見乎離者離當午位夏而主宰文明之會於南方也致役乎坤者坤當未申之位坤為地道役形以養物者也夏秋之間物之將遂致極其生養之功役而主宰於西南也說言乎兑者兑當酉位正秋之時養物之功已遂故說物之功主宰於西方也戰乎乾者乾當戌亥之位秋冬之交純隂純陽相薄以藏生物之用故隂陽之鈞敵主於西北也勞乎坎者坎當子位坎水歸藏於正冬而功勞有成萬物歸根而生意含藏又有以肇發生之機故勞動之功主於北方也成言乎艮者艮當丑寅之位艮止成終於冬而成始於春成終成始主於東北也故下文夫子釋義言萬物而不復言帝者以帝主萬物而萬物随帝以出入也此言後天卦位以明易道之用也又曰乾坤縱而六子横父母正位而六子旁輔故先天為易之本震兑横而六卦縱長少用事而父母仰成故後天為易之用乾西北坤西南父母既老而退居无用之地然母親而父尊故坤猶半用而乾全不用也此章言入用之易正與洛書之方位一同洛書之序自震三緑而居乎東節則春分也巽四碧而居東南節則立夏也離九紫而居正南節則夏至也坤二黑而居西南節則立秋也兑七赤而居正西節則秋分也乾六白而居西北節則立冬也坎一白而居正北節則冬至也艮八白而居東北節則立春也列九宫而分用四時主八方而始終萬物也
       神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
       神者天地之妙用雖體物不遺而視之不見聽之不聞此其所以妙萬物而无迹也天地之神雖超乎形迹而著於形迹者莫非神也故鼔動萬物撓亂萬物神之著於雷風也乾燥萬物和悦萬物神之著於火澤也滋潤萬物始終萬物神之著於水山也五子以象言而艮以卦言以其終始而别之也六子運行於天地之間者如此水火異性而有相資之理雷風異象而有相薄之理山澤異形而有相通之理此神之所以變化而成物也不言乾坤者六子以卑而任其勞父母以尊而處其逸此言六子之卦象以明乾坤之妙也以神引起則乾坤隱然在其中矣雷風山澤水火之所以動所以撓之類者即神之所為也上言六子用文王八卦之位以六子之主時成用而言故以四時為序下言六子用伏羲八卦之位推六子所以主時成用而言故以隂陽交合為義盖隂陽各以耦合而六子之用行所以能變化盡成萬物也文王八卦兑震艮巽皆非其耦自莫疾乎雷至莫盛乎艮皆别言六子之用故以四時之次言之而用文王八卦之序下則推其所以成用於隂陽各得其耦故用伏羲八卦之序
       乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兑說也乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
       乾之純陽者健之象坤之純隂者順之象凡陽在下者動之象在中者䧟之象在上者止之象隂在下者入之象在中者麗之象在上者說之象皆言八卦之德也乾行健而馬亦行健故為馬坤柔順而牛亦柔順故為牛震陽動於下而龍為變動之物巽隂順於下而雞為柔巽之物坎為險䧟而豕為險躁之物離為文明而雉有文章之燦明艮剛在上為止狗之止盜亦有剛在上而噬物之象兑柔在上為說羊之說草亦有柔在上而說物之象此言八卦之取諸物也乾高出萬物故為首坤包含萬物故為腹震陽動於下故為足動於下之象巽隂随二陽故為股随於足之象坎水内明故為耳内聽之象離火外光故為目外視之象艮為止故有執持止物之象又上奇下耦有手下垂之象兑為說有口說說物之象而上耦下奇有口上向之象此言八卦之取諸身也
       乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
       坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎乾再求而得坤之六二以為離坤三求而得乾之九三以為艮乾三求而得坤之六三以為兑凡此數節皆文王觀於已成之卦而推其未明之象以為說卲子所謂後天之學入用之位者此言八卦之分配父母男女也
       乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為馬為駁馬為木果坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為雈葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上槁艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
       乾為陽剛之德故其體為天有旋轉之義故為圜為萬物之至尊故為君為萬物之資始故為父以其德之精粹故為玉以其德之剛健故為金為寒為氷者以其居西北之位為大赤者以其剛陽之色也為良馬者以少陽之發育行於春也老馬者以老陽之炎赫行於夏也天時行於秋而陽氣毁折故為馬天時行於冬而隂陽駁雜故為駁馬木以果為始而含生物之理乾道則又為知大始者也故為木果坤有隂柔之德其體為地受生育之任故為母廣載萬物有旉露之義故為布化生萬物有成熟之功故為釡其於生物也以漸而不轉移故為吝嗇其周物也廣厚而無私載故為均蕃育而能順故為子母牛載持而能任重故為大輿為文取其萬物之色雜也為衆取其載物之非一也為柄取其成物之權也為黑取其極隂之色也震陽動也陽氣之動盪而成聲者為雷陽氣之動作而變化者為龍為隂陽之始交故為玄黄為陽春敷吐萬物之時故為旉萬物皆由春而生出故為大塗一索於乾而得初九故為長子剛動於下故為決躁為蒼筤竹者取其東方之蒼色也為雈葦者亦如蘆之蒼色也為善鳴馬者取其象雷之聲遠聞也馬後足白為為足者以其動而見也為作足者取其動作而行健也卦以隂為白為的顙取其隂居上也其於稼為反生取其始生載甲而出也其究為健剛德同乎乾也為蕃息發育同乎乾也巽入也陽進上而隂入於下故為水柔順而能入故為風一索於坤而得初六故為長女風之行柔而直故為繩直風趨於文明而有生物之巧故為工隂柔主於内而有朴素之體故為白為長者風行之遠也為高者風性之上也而長高亦大生而上之象也為進退者風性之或進或退也為不果者風性之柔巽而不果決也為臭者臭隂臭陽之氣以風而傳也為寡髮者剛在上而柔少也為廣顙者重剛在上也躁人之情多寡合故有多白眼之象躁人之情多近利故有近利市三倍之象風之性雖主入而其疾極則為躁急也坎水柔而中實故其象為水水之或行或注故為溝瀆水性歸藏故為隱伏曲而直為矯直而曲為輮水流或曲或直故為矯輮弓為激射輪為運轉水之行激射運轉故為弓輪以人言則有險難之憂故為加憂憂其險難故為心病主聽者險䧟故為耳痛地之有水即身之有血故為血卦血之色赤故為赤以馬言則為美者以剛在中有美之象以中剛内動有亟心之象為下首者隂居上也為薄蹄者隂居下也為曳者如水之曳地而行也於輿為多眚者上下皆隂力弱而多覆墜也為通者如水之流通也為月者水之精為月也為盜者水孔穴之象也木堅多心亦取其剛在中也離一隂居二陽之卦體隂而用陽故其象為火日則火之全體也電亦火之光輝也得坤之中故為中女剛在外而衛内故為甲胄剛衛内而向外故為戈兵於人為大腹者以其虚中為乾卦者以其為火日也為鼈蠏蠃蚌龜以其剛在外之象也於木為科上槁以其柔在内而虚中之象也艮一陽止於二隂之上山之象山非大塗故為徑路為陽卦之小者故為小石為物之止者故為門闕木實為果草實為蓏為果蓏以其終始萬物也門闕止於外閽寺止於内故為閽寺亦以其居止而不動也為指以其剛在上而垂下也為狗為鼠為黔喙者以剛在上而能噬物者也為堅多節者以剛在上而為堅多節也兑一隂見於二陽之上其象為澤為隂卦之小者故為少女有言辭說神之象故為巫隂上而耦故為口舌口說之不善則為毁人為折人口說之善則為附衆為決斷水澤之停則為鹹鹵少女之從長女則為妾隂在上而噬齧之剛又多說則多淫故為羊此言八卦之兼類萬物也
       周易衍義
       序卦
       有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事然後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也
       天地為萬物父母故乾坤為上經之首天地化生萬物故繼乾坤而為屯屯者物生之始以其生意未通則曰難以其生意充周則曰盈物之始生以其性識未通則曰蒙以其蒙而未長則曰穉蒙穉之所需莫大於飲食飲食之不足則有争訟争訟之大者則有兵刑此序卦之所以次屯而明蒙需訟師之序也師之有衆則必比輔於一人衆有所比則蓄聚乎民庶小畜之義其卦體則以隂畜陽泛而言之則反為小民之畜聚人物畜聚則揖遜交際必有禮焉禮者人之所履者也人有禮則安安則泰泰則通安則泰之始通則泰之極此序卦所以繼師而明小畜履泰之序也泰者通也否者通之反也上下不通則為否上下相親則為同人人心同歸則可以得天下為大有富有天下又當不恃其有而處之以謙謙以下人則可以致人心之悦豫人心之悦豫則可以合人心之翕随人心之翕随則可以飭天下之弊事蠱弊既飭可以臨天下之大勢此序卦所以繼泰而明否同人大有謙豫隨蠱臨之序也尊臨天下者斯聳人望聳人望者必合人情合人情者必明人文之飾文弊則有消剥之憂剥則必復自造化言則剥極於上而陽復於下自人心言則天理之貞既復人偽之妄斯去一心之妄既去則此誠可以畜物萬物之衆可畜則觀頤可以養物此序卦所以次臨而明觀噬嗑賁剥復无妄大畜頤之序也物有所畜則可以立大過之事事之大過則必有險䧟之虞行乎險䧟當有所附麗此序卦所以次頤而明大過坎離之序也經首乾坤而終之以坎離者盖乾坤定上下之位坎離列左右之門天地之所以生成隂陽之所以闔闢其始終變化之機用又於此乎見也
       有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以暌暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兑兑者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
       上經首乾坤天地父母之道也下經首咸恒男女夫婦之道也夫婦之道終身不易故有常久之道凡物之常久居則相違遯之退為消衰之義盛衰相倚又為壯盛之端壯必進故有晉進之勢壯進不已者必傷於外傷困於外者必反於内内而居家主於和合暌則和合之窮窮而暌乖者必有蹇難蹇則險難之所此序卦次咸以明恒遯壯晉明夷家人暌蹇之序也蹇難之中當有解難之道蹇難之解又有緩失之損損益相因損必有益加益不已益必有潰決物之決判必有遇合遇必相萃聚物聚必有所尊故有升於上者升進之過或高而危故有困於上者此序卦所以次解而明損益夬姤萃升困之序也升上而困必反而為井之居下井當革汙以清故有變革之義鼎之亨餁變腥為熟又為變革之器而鼎器之重必有主器之人動必有止動静常相因止必有進屈伸常相須以漸而進者必有歸宿之所既得所歸必成豐大之業此序卦次困而明井革鼎震艮漸歸妹與豐之序也豐大而窮欲者必失其居羈旅而親寡者必以巽入物情之相入者必和悦物情之相悦者則必舒散夫自一心之說言則為氣之舒散自人心之離言則為人物之渙散人物之渙散止之以節制物之歸於節制者當固之以孚信孚信之用見諸行事行而小過則非常之事肇於始焉行而既濟則非常之功成於終焉既濟之後事无終窮故終以未濟焉此序卦所以次豐而明夫旅巽兑渙節中孚小過既濟未濟之序也夫上經首乾坤而終之以坎離下經首咸恒而終之以既濟未濟何也盖咸即艮兑之合恒即震離之合上經首乾坤而終之以坎離下經首咸恒則以兑艮震巽之合體為首坎離之全體為終盖坎離水火是為造化隂陽升降之機天地絪緼而萬物化醇此水火隂陽之交遇也男女搆精萬物化生此水火隂陽之妙合也是理升降於天地之間為晝夜為日月為春秋未有能外此者觀聖人序卦之始終所以闡大易生生之機者其微矣乎朱子之釋參同有曰乾坤位乎上下而坎離升降於其間所謂易也配合之四卦震兑巽艮是也
       周易衍義
       雜卦
       乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兑見而巽伏也随无故也蠱則飭也剥爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過遇也中孚信也豐多故也親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也雜卦之義取其錯綜互見不以其序于以發序卦未盡之意乾為至健故曰剛坤為至順故曰柔比五隂宗一陽於上為人心之相歡故樂師五隂主一陽於下為險難之相迫故憂臨者二陽四隂自上蒞下故為上有與於下觀者四隂二陽自下觀上故為下有求於上屯者坎居震上以震之動而出於坎之險䧟故見而不失其居蒙者坎居艮下以坎之幽昧遇艮之光明故雜而著自乾坤至此凡八卦震為雷一陽動於下故為起艮為山一陽止於上故為止山澤為損少男少女之卦損下益上為衰之始風雷為益長女長男之卦損上益下故為盛之始大畜天在山中止於外故其止得畜止之時无妄雷在天下動於内故其動有无妄之災澤在地上為萃故萃於下者咸聚而不散木生地中為升故升於上者不來而獨進山在地中為謙以其卑下故戒其輕雷出地上為豫以其悦豫故戒其怠震在離下為噬嗑噬物而合之故曰食艮在離上為賁止其文明而為白賁故曰无色自震以一陽卦至此凡十二卦兑一隂在上故見巽一隂在下故伏随為少女長男之卦随時宴息无事故曰无故蠱為少男長女之卦蠱必整飭有事故曰飭剥為山附地上五隂剥陽故有壞爛之義復為雷復地中一陽來復故有來反之義明出地上為晉有晝日之象故曰晝明入地中為明夷有相誅之象故曰誅木上有水為井井水養物不窮故曰通澤中有水為困困者剛為柔所掩故曰相遇咸者少男少女之卦感而遂通故速恒者長男長女之卦立不易方故久風行水上為渙故有離之義澤上有水為節故有止之義解為震動於坎險之外故為緩蹇為艮止于坎險之内故為難二女同居不同志為暌故外之而相雜男女正位乎内外為家人故内之而相親否大往小來與泰反其類泰小往大來與否反其類大壯四陽並進而不可太過故君子貴知止遯二隂方長而不可不防故君子貴知退火在天上為大有統人民之繁富故曰衆天與火為同人得遠近之信從故曰親澤中有火為革物所以去其故木上有火為鼎鼎烹所以致其新小過為四隂二陽之卦乃隂之小者過乎陽中孚為二陽四隂之卦而外之信者出於中離在震下為豐故為事故之多離在艮上為旅故為親屬之寡自兑巽二隂卦至此凡三十卦離體隂而用陽故為火之炎上坎體陽而用隂故為水之潤下巽在乾上為小畜以其蓄聚之寡少兑在乾下為履以其踐行而不處坎在乾上為需故為有待而不進坎在乾下為訟故為相争而不親巽在兑下為大過二隂居本末故有顛覆之義巽在乾下為姤一隂遇五剛故有遇剛之義艮在巽下為漸為女歸之不遽進艮在震上為頤為所養之必以正既濟剛柔皆當其位故為事之定而澤上有雷歸妹則為女子之終事也未濟剛柔皆不當位故為男之窮澤上於天夬則為君子之盛時也自坎離至此凡十四卦易以扶陽抑隂為主夬於十二月為辰於乾為九五乃君子風虎雲龍之會故雜卦以夬決終焉以君子而決去小人聖人之深意也
       周易衍義卷十六