功名者其志卑安貧賤者其節高若夫綿上之隱其怨形終南之隱其終汚而人不以正與之者為其不處之以和易而至於不能全其行也古之人如伊尹耕於莘野而樂堯舜之道顔子安於陋巷而不改簞瓢之樂此皆所履坦然而得正吉也使聖賢之踐履不得坦平之道則澗溪未必无忿激之聲林麓未必非幽縶之網其得正道之善也幾希矣九二之履道坦坦无躁進熱中之心无怨天尤人之態无僥倖悶世之情其不失隱逸之正宜也小象曰中不自失也謂其心廣體胖而不自亂也雖然耕莘之樂有堯舜君民之資陋巷之樂有四代禮樂之用履道坦坦其為幽人之正是特安位素定之一端耳顯而有為亦未有外此坦易之意而能得其中也程氏曰雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也楊氏曰履之得其道則有坦坦之安履之不得其道則有愬愬之懼
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
履之六三以一柔為五剛之主不中不正志於剛而體質柔柔則安能堅其所履如眇者之能視不足以明履道之正如跛者之能履不足以行履道之正明不足以燭此理行不足以循此理故其遇世變蹈危毁身如履虎尾而遭咥人之凶其居人上逞威召亂如武人為大君而有危亡之凶此六三失履正之義有履危之憂也昔者帝舜之興其曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中精則體察之深明道之事一則持守之固力行之事惟其有明而有行故雖履象弟欲殺之變而使之諧和履苗民逆命之際而使之來格何有乎履虎尾之凶其嗣帝位温恭允塞玄德升聞唯見其无為而治何有乎武人為大君之凶小象曰咥人之凶位不當也以剛居柔不當正位所以凶也武人為于大君志剛也才弱志剛強暴蹈危所以凶也文公曰武人隂象六三以一柔為成卦之主而統五剛有武人為大君之象或曰六三隂柔非武人之象不知陽主生隂主殺陽類多是寛和仁厚底人隂類多是勇敢強暴底人童溪曰九二以陽處隂其才剛明自處隂晦幽人也六三以陽履隂内隂暗而外剛武武人也楊氏曰彖與六三以一卦言也爻不與六三以一爻言也
九四履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也
履患難而懷戒懼消患難之道也君子不能必天下之无危每患其无扶危之道履之九四以剛承陽處多懼之地履虎尾之象也想其履變故之衝丁艱難之會齒利而噬者與我程智勇爪剛而决者與我競勢力上劘帝闕或遭一人震怒之威下遇豪傑或遭羣雄反噬之變履危地如履虎尾患難之切孰有大於此者聖人曰愬愬終吉當此時是必以愬愬戒懼之心處之常恐其不仁不知則必仁必知庶幾其善終也常恐其不忠不孝則必忠必孝猶可以善終也常恐其不誠不信則必誠必信猶可以善終也小象曰志行也謂志在行而不處不敢自安也或曰履九四不中如六三不正如六三其履危地猶六三而三則凶四則吉何也三質柔而志剛又為五陽之主高亢自大剛武肆暴而不知戒懼者也四質剛而志柔无高亢之過无好上之心居多懼之地而有愬愬之志知戒懼而吉者也然則危地之履其一吉一凶在於謹與不謹之間耳西溪曰畏懼乃所以行其志也
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
剛决之過非可安之道也履至尊之位固患於不剛尤患於過剛不剛則為巽懦為不斷故漢以元帝之優柔而削唐以文宗之姑息而微不剛之弊其患有不可勝言者不剛固不可過剛尤不可秦皇振長策以御宇内非不剛也而變起於閭左漢武窮兵武以攘四夷非不剛也而耗聞於海内過剛之患亦有不可勝言者古之聖人温厚之意隱然於嚴肅之内仁義之道渾然於法制之中夫如是可以正國體安民生壽國脉而成長治久安之基也履之九五曰夬履者必其強明自任專事威武萬鈞之勢无不摧壓此夬决為履也人君而所履如此其強愎拒諫者士類踈而其國危其法令酷民者人心失而其國危其兵革召亂者外患激而其國危雖正猶厲况不正乎小象曰位正當也謂正當其尊位失於有恃而至於夬履貞厲也雖然彖辭曰剛中正履帝位而不疚指九五也爻辭曰夬履貞厲亦九五也何一言其善一言其不善聖人之言若是相戾耶曰聖人作易或取其善以為勸或取其不善以為戒固不同也一僖公也在春秋則書其㓕項書其取濟西田書其卜郊不從以貶其惡於詩則又取駉詩有駜泮宮之頌以著其善聖人之立教使人法其善愍其惡卦辭之取何以異是文公曰夬决也夬履是做得忒快雖履底也危厲
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也上處履之終於終而視其所履行以考其善惡禍福若其動容周旋无虧則元吉矣夫背天不祥晉侯之禍棄德不祥鄭人所憂善則福淫則禍禍福之機本无爽不祥之大離於責善君子知其非父子之道不祥之實基於蔽賢君子知其非君臣之福履之上九其吉慶之成豈不自祥善中來歟吾嘗聞之損人自益身之不祥也視所履足以正身則其善有以自考矣棄老取幼家之不祥也視所履足以正家則其善有以自考矣舍賢而任不肖國之不祥也而履道之成則足以善其國焉老者不教幼者不學俗之不祥也而履道之成則足以善其俗焉聖人伏匿暴者擅權天下之不祥也而履道之成則足以兼善天下焉善者福之基福者善之致一身有祥善之美則周旋之頃孰非元吉有至善之德必有至善之福也抑履道之祥不必以休徵為祥當以體德為祥不必以美瑞為祥當以美行為祥小象曰大有慶也大者以言其元也慶者以言其吉也吉慶本於所履之祥故无復贅辭也後世不明乎此求祥於所見或以芝草奇木為祥或以麟鳳甘露為祥所求愈切所應愈邈孰知元吉之祥不出於踐履之外哉兼山曰視履猶洪範之五事也考祥猶念用庶徵其旋元吉猶嚮用五福也
【乾下坤上】
泰小往大來吉亨彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
泰通也小謂坤隂往往之於外卦大謂乾陽來來居於内卦泰卦小往大來之義有二一以隂陽之升降言則可以相有而不可以相无一以隂陽之盛衰言則可以相无而不可相有以升降言則大而乾陽之氣來交乎坤小而坤隂之氣往交乎乾由是雲行雨施品物流形萬物資生乃順承天陽變隂合所以為天地之泰參之人事君尊如天來接臣下則主勢之降謙光穆然清問之逮玉音温然臣卑如地往應君上則嘉猷嘉謀得以上達正學正行得以上聞元首股肱心體相貫所以為朝廷之泰由是共正綱常共維政化吉而且亨宜也以盛衰言則大而陽剛之温厚來主於内而日長小而隂柔之嚴凝往之於外而日消以月令則為正陽盛隂衰於建寅之月也以盛德則在木陽盛隂衰於生旺之辰以四時則為春陽得以專發育而隂不得以專肅殺此陽進隂退所以為天地之泰參之人事陽主生君子之類也隂主殺小人之類也君子從其大體來居於内得君行道則如鳳凰之出世如麒麟之呈祥小人從其小體往居於外處困失勢則如蟣蝨之去衣如羸豕之遇柅正道於是而獨行邪說於是而不作如之何不吉且亨是為天下之泰楊氏曰泰其古之極治歟非一聖人之力至是而後有就也乾坤天地之太初屯蒙人物之太初有物此有養故需以養之養者生之原亦爭之端爭一生焉小者訟大者戰師以除其惡比以附其善畜以生聚履以辨治而後至於泰豈一手一足之力哉泰之後為否何泰難就而否易致无他隂陽邪正内外消長而已進君子退小人保泰之道也或曰君子處之於朝廷之内小人處之於王畿之外參而用之御而化之則君子道長小人道消皆化而歸於正天下之泰也彖曰天地交而萬物通上下交而其志同此因隂陽之合以明君臣之合所以以卦象釋小往大來而君臣之合所以為吉亨又曰内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消此因隂陽之分以明正邪之分所以以卦體卦德而釋小往大來也而正邪之分亦所以為吉亨嗟夫通君臣辨邪正泰之所以為泰也而任其責者則泰之君也此卦其變為否卦其象則天地交泰其占則吉亨也
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君體天地通泰之象以裁成天地之道五典五禮天地之道也君后則裁制成其施為之方天秩有典自我五典五敦哉天序有禮自我五禮有庸哉天討有罪五刑五用哉此裁成也且如君臣父子兄弟夫婦朋友聖人為制下許多禮教倫序只此便是裁成處至大至小之事皆有春生秋殺高黍下稻天地之宜也聖人制為耒耜網罟舟楫宮室使民東作西成之有其序夏葛冬裘之適其體此輔相天地之宜也天地之道以氣形全體言天地之宜以時勢所適言裁成者因其全體而裁制其節使不過輔相者隨其所宜而贊助其所不及則裁成輔相皆所以左右斯民也人者天地之心人極立則天地之極亦立矣
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也茅上剛下柔而潔白君子之象也至潔而其用至重茹根也彚類也初九以陽爻居下是有剛明之才而在下位也時之否則君子退而窮處時既泰則君子志在上進合同道之才以遂行道之志喻之以拔茅連茹者非曰植黨與私疇類志在相先也有格君之道德有勵俗之節操有華國之文章有禦侮之謀略者皆與之聨事合治如茅之根拔其一則牽連而起必能致君澤民開啓太平致泰道之極其吉固宜也昔者傅說之旁招俊又子文之同升諸公得拔茅連茹之意居州之獨居王所不足以為善文仲之不立下惠未免於竊位若此者是蔽賢也是嫉能也孤立寡助焉足以致泰道之盛夫子以志在外釋之君子以獨善為内以澤民為外見君子之志在天下不在一身故曰志在外也後世此義不明小人之更相援引者既以朋黨目之君子之更相援引又以朋黨少之不思夫小人以功利為朋誠可絶也君子以道義為朋何可疑也使是非不察而一以朋黨誣天下則舜之舉十六相為一朋周之三千人為一朋豈可以朋黨而棄之乎為泰之人君當鑒于兹
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
泰之九二以陽剛得中上應於五五以柔順得中而下應於二君臣同德二主治泰者也是泰之宰相也宰相之道有四曰包荒曰用馮河曰不遐遺曰朋亡四者而皆會之以中道此見九二之善以道事君者也方泰之時弊端容有未盡革才位猶有未盡稱革弊而矯激則擾暴而變亂生治惡而太驟則激忿而艱險生寛和以興治弊忠厚以進人材赦小過而矜之不忿疾于頑而教之此處泰之貴於包荒也當容而容亦隨時而取中也處泰之道嚴急固不可因循苟且尤不可苛刻固不可牽制畏懦尤不可大姦當拔則拔之大賢當進則進之大事當立則立之於包含荒穢之中而濟之以越險濟難之勇此乃義理之勇非血氣之勇无疾視忿戾之心有隱然寛大樂易之意則當勇而勇亦所以隨時取中也又曰不遐遺不以遐遠之民生而恩惠之不普不以僻陋之賢才而選舉之不及不以事變之茫昩而備具之不至此不遐遺而周普亦所以合乎中道也又曰朋處泰之時建制立事推明公道不以所識窮乏得我而害其公不以宫室妻妾之奉而害其公不以貴戚之請托而害其公則朋亡而盡公亦所以合乎中道也小象曰包荒得尚于中行以光大也舉包荒而通解四者之義約其辭也以光大謂中道之光大也中者天理之自然人事之當然而不可須臾離也夫子曰中庸之為德也民鮮久矣學者立身行已苟能廣吾器量勉吾義勇充吾遠見屏吾係累以依乎中庸是亦一身之泰豈特治泰之臣為然或以用馮河為宰相兼用剛果之才以輔泰亦一說也潘氏曰包納而善用舉遠而无黨宰相之道所以配合六五中行之君而為太平之輔也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
三居下體之上上下之交否泰相反之際也聖人預為之戒曰无有安平而不險陂者謂无常泰也无有常往而不反者謂隂當復也平者陂往者復則為否矣於此知天理盛衰消長循環之道不敢安逸艱難守正以人待天以義勝命則可以保泰而无咎故曰艱貞无咎以天人有交勝之理故也不失所期為孚禄食謂福祉也善於處泰則不勞憂恤得其所求於其禄食自有福益也夫往復平陂者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡處其交履其會必有變化持守之道如明皇開元之治自是好了若但能把捉不至如天寶之放肆則後來亦不應如此狼狽皆不知艱貞之義也徐氏曰小人所以勝君子者非乘其怠則攻其隙艱則无怠之可乘貞則无隙之可攻如此則可以无咎可以勿憂其孚矣小象曰天地際也謂隂陽交際如否泰之相因陽降于下必復于上隂升于上必復于下屈伸往來之常理也因天地交泰之道明否泰不常之理以為戒也昔者唐虞盛時禹臯在位稷契在職元凱在官四岳在國當時諸君子知无虞之可戒也知巧言令色之可畏也而所以處之者則有道焉惟艱之說克艱之說交相警戒精一執中之相勉同寅協衷之无閒泰和之福民到于今稱之又何憂乎平陂往復之厄哉保泰之道要當以唐虞君臣為法楊氏曰君臣克艱而守正庶乎其无咎倘或不恤此理之必信則將自食其福而永終矣
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
天下之理屈之甚者伸必烈伏之久者飛必决隂柔在下位之實也今也三隂升而在上失位久矣九三陽盛隂衰六四處泰之過中以隂在上志在下復上三隂亦志在下趍六四乘三之衰而求復帥其類而下集羣飛而來者翩翩然此其同類之所願從不待結之以富而其鄰從之者甚於從富不待戒之以令而其類信之者速於信令蕭傅殞而恭顯薦貢禹九齡罷而林甫引仙客國忠其泰之六四乎雖然小人合交以害正道猶君子合交以行正道其用心同而所以用心者不同正與不正之分也小象曰失實謂隂居下而在上為失實曰中心願也謂邪黨之心同類進身而害正也雖然小人之害君子適自害其本心之正道爾將以陷人適以自陷謂之皆失實則愚於此爻始焉憂小人害正道終焉悲小人之自害其正道也朱氏曰君子初去位小人猶有顧忌君子盡去然後飛揚矣不正之間獨行正者君子之願也衆正之間而行不正者小人之願也願出於心而分君子小人者正不正之間耳理當然者天也衆所同者時也泰既過中則變矣
六五帝乙歸妺以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以柔居中位下應於九二剛明之賢五能倚任順而從之即帝乙歸妺之象也帝乙歸妺不以天子之尊而驕諸侯則必敬必戒必執婦道可以成孝順之美可以隆義聽之休可以襲和睦之慶有祉而且元吉也人君下下不以萬乘之貴而驕臣下則必尊德樂道虚已忘勢可以來天下之善可以通上下之情可以弘生靈之休有祉且元吉也何彼穠矣華如桃李既有見乎王姬下嫁之慶天保定爾亦孔之固豈不見人君下下之美觀帝乙歸妺之元吉則人君下下之元吉可知矣小象曰中以行願也然六五所以能獲福祉且元吉者由其以中道合而行其志願也世之人君矜主勢以自大者固不足道至於謙冲屈已而或至於替分如夷王下堂見諸侯是又妾婦之道也豈識夫中以行願之旨哉
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頹圯復反于隍也泰之將中失泰之道民心離散不從其用豈可用師將否而方告命于私邑亦可羞吝矣泰之不足恃也久矣祖龍恃萬里長城之勢其心以為天下可以常泰不虞罾魚之禍已唱武帝恃海内殷富之勢其心以為天下可以常泰不知輪臺之悔已萌是故凝隂沍寒不基於雪霜嚴凝之時而基于畏日流金之頃威褻令輕不基於天下否塞之時而基於天下泰通之時上六居泰而轉為否者必其政治隳于宴安精神施于怠惰百世基業俄然而頹以言其用師无良將以宣力无辭義以服人雖欲用師孰為之用以言其告邑近者猶或慢令何以及遠雖欲告邑孰為之聽當此之時其懷愍劉石之時乎向使泰之君臣上下交通用君子退小人常如泰之始則豈至于此耶小象曰其命亂也其命令之亂不足以服人此泰之所以為否也或曰泰之終果不可復乎曰上六之終於隍者以隂柔小人之資處之而无能為也使泰之終有剛健之才處之則豈不可如高宗傅說之興商宣王山甫之興周歟故聖人止曰吝亦深有致意焉朱氏曰泰之方中君臣同心乃可以治泰過此則變必至于大亂而後已
周易衍義卷三
<經部,易類,周易衍義>