其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終此言初上二爻也初爻在下如木之本上爻在上如木之未初其質未明故難知上其質已著故易知難知則所繫之辭必擬議而後得易知但隨其卦之辭而成其卦之終也
       若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
       此謂中四爻也物者陰陽之位德者陰陽之爻分陰分陽迭用剛柔故易六位而成章雜物也剛處剛柔處柔當位為正剛處柔柔處剛不當位為不正撰德也中與不中正與不正辨是與非也論初上二爻而不論其中四爻則不備矣
       噫亦要存亡吉凶則居可知矣
       噫可嘆也已人能要其所以存亡吉凶之故則其為存亡吉凶居然可知矣
       知者觀其彖辭則思過半矣
       彖辭斷一卦之義爻辭斷逐爻之義知者先觀其彖辭則心思知慮已過其半然後觀其爻辭則其義無不盡矣
       二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也
       此又論卦中四爻也二四皆耦為同功遠近為異位二四之善不同二多譽四多懼四曷為而多懼也五為君四位逼君故也二曷為而多譽也大凡柔之為道不利去君之遠者二去君遠而其歸无咎者以其柔中故也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶
       三五皆奇為同功貴賤為異位三多凶五多功者五居上卦之中為君為貴而位不亢三居下卦之上為臣為賤而勢漸逼貴賤之等不同故也三五陽位柔爻處之則危剛爻處之則勝以上以六爻與六位合言之其吉凶自見
       易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
       易之為書也三才之道具焉豈非廣大悉備乎立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦六者非他也三才之道也初二為地初配剛二配柔三四為人三配仁四配義五上為天五配陽上配陰
       道有變動故曰爻
       曰爻者言乎變動者也不變視彖變視其爻
       爻有等故曰物
       易稱物字除萬物外其餘品物時物皆是指六位而言爻有所居之位位有初二三四五上之品此爻有等故曰物也
       物相雜故曰文
       分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章初奇二耦三奇四耦五奇上耦陰陽錯雜六位成文此物相雜故曰文也
       文不當故吉凶生焉
       九居初六居二九居三六居四九居五六居上其文相雜為當位故吉或一爻不當位則失其所謂文矣故凶此文不當故吉凶生也
       易之興也其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事耶是故其辭危
       伏羲畫卦文籍未成歷數千載而聖聖相承皆以心會不以言傳文王因遭羑里之難遂演易焉文王為憂患而作也盈虛消息進退存亡始為天下後世言之其辭危矣
       危者使平易者使傾
       其亡其亡繫于苞桑危者使平也无平不陂无往不復易者使傾也
       其道甚大百物不廢
       廣大悉備无所不有也
       懼以終始其要无咎
       終始使人知懼要其歸欲人免於咎而已當泰之世曰无平不陂當豐之世曰日中則昃當臨之世曰八月有凶當既濟之世曰初吉終亂始終以懼之耳
       此之謂易之道也
       易之道如上文所云其不可違也如此
       夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻
       夫子論乾坤詳矣有就書言者畫象之奇耦是也有就造化言者陰陽之闔闢是也有就人事言者德行之健順是也至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡然乾德行恒易以知險焉自上臨下其勢甚險亢則悔矣坤德行恒簡以知阻焉自下援上其勢甚阻戰則血矣乾而知險則陽不至於亢易者恒易坤而知阻則陰不至于戰簡者恒簡善於體乾體坤者也
       能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
       人能說諸心而玩其義理能研諸慮而探其幽深則易可定天下之疑而吉凶判然矣可成天下之務而亹亹不倦矣
       是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
       因其變也而我之云為可效因其吉也而兆之禎祥可驗因其象也而器之形似可推因其占也而事之方來可測
       天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
       天地設位矣而所以位天地者則又在聖人焉天地有能有不能聖人參贊化育則有以成天地之能謀之卿士庶人焉又謀之卜筮焉作易以成天地之文以體天地之撰以效天地之變化天地始能以吉凶告人矣始能以趨避示人矣與猶許也百姓咸曰惟龜筮能之惟聖人能之
       八卦以象告
       如說卦所云是也
       爻彖以情言
       彖辭六十四爻辭三百八十四皆聖人之情見乎辭也剛柔雜居而吉凶可見矣
       剛爻居剛位柔爻居柔位則吉剛居柔柔居剛剛柔雜居則凶觀象觀彖觀爻又觀六位
       變動以利言
       變視其爻如利有攸往不利有攸往利涉大川不利涉大川之類皆以利言也變而通之以盡利可證
       吉凶以情遷
       易之為道也屢遷當位有應宜吉也而或凶不當位無應宜凶也而或吉又視其情如何而為之遷就耳是故愛惡相攻而吉凶生
       所謂愛惡不相恊而吉凶生焉
       遠近相取而悔吝生
       此論有應無應也近不必比遠不必乖正應也何悔吝之有舍遠取近如繫小子失丈夫則失之矣為遠近相取之不同而悔吝生焉
       情偽相感而利害生
       此亦論應也初四應二五應三上應情也相比而相從偽也如小畜九三六四相從為夫妻反目漸九三六四相從為夫征不復婦孕不育有以情相感者又有以偽相感者而利害生焉
       凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
       此論承乘也如屯六二乘初九之剛近而非應為不相得故凶焉害焉悔且吝焉
       將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
       此六辭命筮者之辭也問焉而以言其受命也如響蓍龜能前知也未占之先聽其辭也知其心况既占乎孟軻氏曰我知言孟軻氏一蓍龜也孟軻氏不言易而實深知易
       說卦
       昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
       易胡為而作者幽隱之間有神明焉能前知人之吉凶而不能以言語告人也聖人隱然助神明之所不能而為之揲蓍焉蓍由此而生也易由此而作也神明由此而贊也生蓍者非聖人幽贊於神明而蓍草方生也言夫卦爻象以吉凶禍福由蓍而生也
       參天兩地而倚數
       可相離為三不可相離為參可離為二不可相離為兩故一即三三即九九即一河圖五居其中中五其一二三四五一三五者天一天三天五參天也二四者地二地四兩地也參天兩地錯而綜之倚之以起七八九六之數天一天三天五積之得九九者三其三也三奇為老陽地二地四積之得六六者三其二也三耦為老隂天三地四積之得七一其三二其二也為奇者一為耦者二多以寡為主用一奇為少陽天一地二天五積之得八八者一其二二其三也為耦者一為奇者二多以寡為主用一耦為少隂此參天兩地而倚數也又陽饒隂乏陽數用三陰數用二參天兩地也又河圖一合中五為六二合中五為七三合中五為八四合中五為九一二三四五之合而得七八九六焉亦參天兩地也
       觀變于陰陽而立卦
       四營為一變三變為一爻十有八變為一卦揲法見前注
       發揮於剛柔而生爻
       卦者舉全卦言也爻者指一爻言也卦成之後觀其某爻變則用某爻太剛變少柔太柔變少剛剛柔發揮而爻生矣
       和順於道德而理於義
       易卦為書象數也而義理寓焉取之卦體卦象卦變卦德每爻之義論貴賤論承乘論初終論中不中正不正有應無應而義理無窮矣乾道貴剛坤道貴柔乾之德行恒易坤之德行恒簡行而宜之之謂義陽宜首出也陰宜後順也若以爻求之當潜而潜當見而見道也德也亦義也所謂反復道也德施普也義弗乘也之類凡彖辭爻辭所云皆是也
       窮理盡性以至於命
       性即理天理流行賦予萬物是之謂命人所禀受莫匪至善是之謂性易窮天理使人盡性以至於命耳大哉易也性命之源乎
       昔者聖人之作易也將以順性命之理
       天命之謂性率性之謂道昔者聖人之作易也夫豈徒哉將以教人順性命之理耳
       是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義
       陰陽以氣言剛柔以質言仁義以性言太極一而已矣一分為二在天則有陰陽焉在地則有剛柔焉在人則有仁義焉二者可以相有而不可以相無要其歸則一而二二而一者也
       兼三才而兩之故易六畫而成卦
       六爻之動三極之道也兼三才而兩之也初二為地三四為人五上為天以類相從則初為剛二為柔三為仁四為義五為陰上為陽
       分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章
       此言六位也初三五三位為陽為剛二四上三位為陰為柔陰陽平分剛柔迭用錯綜而成文章所謂物相雜故曰文者是也其妙則乾坤相御而成坎離為既濟卦故說卦曰既濟定也既濟之卦合六爻之定位六爻之定位合既濟之卦以互體取之有重坎重離焉故乾之彖傳曰雲行雨施品物流形大明終始六位時成爻有等故曰物六爻相雜惟其時物物皆指六爻言也况天地相遇品物咸章乾初交坤為復坤初交乾為姤自是再交三交四交五交皆是陰陽雜而成章品物指爻位極分曉釋為草木昆蟲之物誤矣坎為雲為雨離也者明也坎往坎來而卦之品物流形矣離升離降而卦之六位時成矣詳見六位說
       天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射【音亦】八卦相錯
       此先天小圓圖八卦方位也本之河圖用四象太極居中八卦成列乾一兑二離三震四陽左左旋巽五坎六艮七坤八陰右右旋其位則乾南坤北相對天地定位也艮西北兑東南相對山澤通氣也震東北巽西南相對雷風相薄也離東坎西相對水火不相射也八卦一牝一牡相御陰陽反對大父對大母長男對長女中男對中女少男對少女剛柔相摩八卦相盪也如此非相錯而何所謂本之河圖用四象者河圖四合中五為九與九皆居南為老陽乾兑生于老陽亦居南河圖一合五為六與六皆居北為老陰坤艮生於老陰亦居北河圖三合中五為八與八皆居東為少陰離震生於少陰亦居東二合中五為七與七皆居西爲少陽巽坎生於少陽亦居西此先天本河圖也
       數往者順知來者逆
       圓圖上有卦氣陰極陽生起震一陽至兑離二陽乾三陽陽極陰生起巽一陰至坎艮二陰坤三陰此卦氣之序也何以謂之逆順也乾一兑二離三震四順天左旋而數之為順巽五坎六艮七坤八逆天右旋而知之為逆又何以謂之往來也往者已往之卦氣也來者未來之卦氣也自乾數至震已往之卦氣自巽數至坤未來之卦氣逆順指天左旋右旋而言往來指卦之已生未生而言故曰數往者順知來者逆是故易逆數也
       雖曰數往者順知來者逆然為易者皆是逆數其事於來之前而知之占事知來易道則然也詩書春秋皆順觀既往以為鑒戒易却逆知未來以為防閑
       雷以動之風以散之
       此言八卦相錯也震巽對
       雨以潤之日以晅之
       坎離對
       艮以止之兑以說之
       山澤對
       乾以君之坤以藏之
       天地對已上言伏羲八卦下文言文王八卦也
       帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
       此後天圖八卦方位也本之洛書用五行曰坎也者水也則離為火乾兑為金震巽為木坤艮為土互見矣曰兑正秋也則艮為立春震為春分巽為立夏離為夏至坤為立秋兑為秋分乾為立冬坎為冬至可互見矣曰震東方也以下坤雖不言西南兌雖不言西方可互見矣所謂本之洛書用五行者洛書一六之水居北故坎水亦居北二七之火居南故離火亦居南三八之木居東故震巽之木亦居東四九之金居西故乾兑之金亦居西五十之土居中故坤艮之土亦貫乎其中此後天本洛書也帝出乎震於時為春於方為東於行為木於色為青於味為酸於聲為角於臟為肝於常為仁於德為元於日為甲乙於辰為寅卯於數為三八他卦倣此四陰卦忽遇乾故陰陽相薄而戰勞功勞也歲功成於冬論功言勞之時也
       神也者妙萬物而爲言者也
       形而下者謂之物形而上者謂之神神也者物而不物於物易之所以為易聖人之所以為聖人造化之所以為造化蓍龜之所以為蓍龜皆此而已故曰妙萬物而爲言者也
       動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮
       此用後天卦序舍乾坤大父母而言六子動萬物撓萬物者風雷也所以動萬物撓萬物者神之所為也故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
       此用先天卦序亦舍乾坤大父母而言六子知變化之道者其知神之所爲乎成萬物者六子也所以成萬物者神也後天卦序由春而夏由夏而秋由秋而冬由冬而復春流行之陰陽也先天卦序大父大母對長男長女對中男中女對少男少女對對待之陰陽也對待為體流行爲用體用一源顯微无間
       乾健也坤順也震動也巽入也坎䧟也離麗也艮止也兑說也
       此八德也乾三畫皆奇為陽為剛故其德健坤三畫皆耦為隂為柔故其德順震一陽在下二陰乘之非安于陰之下也夫子曰震起也起則動矣巽一陰在下二陽乘之非能起而與陽抗也夫子曰巽伏也伏則入矣坎一陽失位揜於二隂而不能出是以陷也離一陰得位附於二陽而不能去是以麗也艮一陽在上二陰承之其位正所以止也兑一隂在上二陽承之其情得所以說也若以八卦求之天行為健地承天為順雷能動風能入水趨下遇坎則止陷也火不能自見麗物始見麗也山止其所澤說萬物八象有此八德焉亦無往不通也
       乾爲馬坤爲牛震爲龍巽爲雞坎爲豕離爲雉艮爲狗兑爲羊
       此八物也所謂遠取諸物者是也馬善行而健故乾爲馬牛能載而順故坤爲牛震動於下而能出龍之象也艮剛在外而能禦狗之象也豕剛鬛居中羊柔毛在外雞能伏雉有文此八物之象乎蒼龍白虎取之二十八宿巨蟹雙魚取之十有二辰子鼠丑牛取之十有二肖若易之八物乃於卦畫奇耦中取象耳全不同也詳見八物說
       乾爲首坤爲腹震爲足巽爲股坎爲耳離爲目艮爲手兑爲口
       此八體也所謂近取諸身者此也圓而處尊為首虛而有容爲腹陽動陰静動以上首也動於下足也本靜而隨身以動爲股上靜而下動爲口陽明陰闇内明爲耳外明爲目此八體之象乎
       乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
       六子自大父母變震本坤體一索於乾得乾初爻成震是爲長男巽本乾體一索於坤得坤初爻成巽是爲長女坎本坤體再索於乾得乾中爻成坎是為中男離本乾體再索於坤得坤中爻成離是為中女艮本坤體三索於乾得乾上爻成艮是爲少男兑本乾體三索於坤得坤上爻成兑是爲少女
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