nbsp; 【坎下巽上】渙【巽木坎亦堅木刳剡巽伏兌金象方成舟楫又巽木行坎水象】
【震下兌上】隨【初至四似離牛象震馬象】
【坤下震上】豫【坤為戶艮為門闕重門也艮手遇震木撃柝也暴客震躁也】
【艮下震上】小過【震木兌金斷之艮土震動而有兌金揉之又上動下止杵臼之象】
【兌下離上】睽【兌為巽木之反有弓象巽繩又弦象坎堅木兌金剡為矢象】
【乾下震上】大壯【震木在上為棟乾在天下為宇兌澤雨象震伏巽風象】
【巽下兌上】大過【巽木兌反體亦為巽木四陽在中有棺槨象】
【乾下兌上】夬【乾兌本同生老陽判為二卦今復合成夬有書契判合象金氣行天又有凋木之象】愚謂此夫子述五聖人雖不假卜筮而用易所謂制器尚象之事也
文王易
朱子曰此圖若以卦畫
言之震一陽居下兑一隂居
上故相對坎一陽居中離一
隂居中故相對巽一隂居下
艮一陽在上故相對乾純陽
坤純隂故相對亦是一說【見大全集】
說卦傳曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
右文王八卦又自取東南西北四方之位及春夏秋冬四時運行之序震東為春巽東南春夏之交離南為夏坤西南夏秋之交兌西為秋乾西北秋冬之交坎北為冬艮東北冬春之交震巽為木離為火坤艮為土兌乾為金坎為水春夏秋冬木火金水與四方俱協焉後天八卦流行以致用又如此天地之間有對待之體不可无流行之用有伏羲易不可无文王之易所以知得此為文王者文王彖坤有曰西南得朋東北喪朋正合此圖之方位也陳氏友文曰離為日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時也故在後天居南坎為月月生於西故在先天居西月正照於子夜分時也故在後天居北在先天則居生之地在後天則居旺之地不特坎離後天卦位皆以生旺為序正南午位離火旺焉正北子位坎水旺焉震木旺於卯故震居東兌金旺於酉故兌居西土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兌陰金乾陽金故乾次兌居西北震陽木巽陰木故巽次震居東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也若夫乾統三男於東北坤統三女於西南是入用之際男皆從父女皆從母各從其類也愚於說卦論之詳矣
内圖文王後天八卦
外圖伏羲先天
八卦案圖而觀則
知文王本伏羲卦
位以成後天卦位
者其變易之意
厥有攸在矣
右文王改易伏羲卦圖之意邵子明之朱子釋之已詳見啓蒙可謂得王者之心矣盤澗董先生又曰天地以中相易為坎離水火以上下相易為震兌澤雷以上下相易為巽艮風山以上下交相易為乾坤六子並以一爻變惟乾坤變其二爻陰陽之純故也故震兌横而六卦縱有自然之象矣愚案後天四隅之卦先生蓋取先天艮巽震兌以縱相易為乾坤艮巽若皆就對宫取亦有說先天兌與艮對以兌下二陽易艮下二陰則為後天西北角乾矣故先天艮初三兩爻復往易兌初爻為陰三爻為陽則成後天東南角巽矣先天震與巽對以震上二爻陰易巽上二爻陽則成後天西南角坤矣故先天巽初三兩爻復往易震初爻為陰三爻為陽則成後天東北角艮矣亦未為不可若又以先天乾坤為變之主推之以定後天八卦又有可言者先天乾中爻既變坤中爻為坎故天氣下降而乾位西北坤中爻既變乾中爻為離故地氣上騰而坤位西南乾既當先天艮位故艮進位東北當先天震位艮亦震之反也坤既當先天巽位故巽退位東南當先天兌位巽亦兌之反也若後天東南二方震兌二卦亦因離既往居乾位當後天南方之卦離性炎上故先天離三爻變則為後天震矣坎既往居坤位當後天北方之卦坎性潤下故先天坎初爻變則為兌矣亦未為不可大抵易變易也横斜曲直无往不通由人是取但未知文王初意果如何耳秖恐愈巧則愈失其真也盤澗先生此段不見梓本愚元貞乙未往先生家見其曾孫【柄扁新齋】首蒙以遺藁此段見敎因得推廣師說云
文王序六十四卦皆以反對而成次第何謂對如上經乾與坤對頤與大過對坎與離對下經中孚與小過對陰陽爻各各相對也何謂反如屯反為蒙既濟反為未濟一卦反為兩卦也對者八卦反者二十八卦而六十四卦次序成矣試嘗細考之上經三十卦一百八十爻陽爻八十六陰爻九十四下經三十四卦二百丹四爻陽爻一百丹六陰爻九十八卦爻陰陽多寡參差不齊亦甚矣今以反對計之則上經以十八卦成三十卦下經亦以十八卦成三十四卦上經五十二陽爻五十六陰爻下經五十六陽爻五十二陰爻共用三十六卦成六十四卦而卦爻陰陽均平齊整條理精密又未有如此之甚者於不齊之中而有至齊者存是亦可樂而翫之也案圖可見矣然此特姑見其反對之巧妙若夫經分上下與卦先後次第之所以然者詳見後六十四卦全圖
<經部,易類,周易啟蒙翼傳,上篇>
<經部,易類,周易啟蒙翼傳,上篇>
<經部,易類,周易啟蒙翼傳,上篇>
<經部,易類,周易啟蒙翼傳,上篇>
下經正卦凡二反卦三十二亦十八卦成三十四卦
右文王演易羑里取伏羲六十四卦分為上下經二篇大抵本先天圓圖以東西南北四方正卦乾坤坎離為上經之始終以西北隅艮東南隅兌合而為咸西南隅巽東北隅震合而為恒四隅反卦為下經之始而終以既濟未濟則亦坎離之交不交也故乾坤坎離四純卦皆居上經震艮巽兌四純卦皆居下經义以反對為次非復先聖之舊夫子序卦直以卦名其次第之義他則未及今觀反對之序上經自乾至離共用十八卦反對為三十卦下經自咸至未濟亦用十八卦反對為三十四卦【有十八變而成卦之象乾數九二九為十八坤數六三六亦十八乾奇其畫六坤偶二六一十二合之則為三六亦十八愚已作反對圖并說附本義末今為全圖於此】然上下經豈无以為之主者乎蓋嘗思之天地為萬物之祖乾坤為六十四卦之祖不易之論也然以六十四卦分上下經則乾坤為上經之首即為上經之主而終之以坎離餘震艮巽兌與坎離之餘卦皆其遇也故八卦各體散見於上經者乾坤最多各十有二而震艮各七巽兌各四坎八離六而已以咸恒為下經之首即為下經之主艮兌巽震是也而終之以既濟未濟亦坎離也餘乾坤坎離皆其過也故八卦各體散見於下經者兌巽最多各十有二震艮各九而乾坤各四坎八離十而已此上經自坎離以外无一卦无乾坤下經自既未濟外亦无一卦无艮兌震巽上經自乾坤而後三陰三陽之卦凡六乃乾坤之三變泰否乾坤之三陰三陽交不交也隨蠱乾坤之三陰三陽雜居也噬嗑賁乾坤之三陰三陽分布也餘則乾坤兩體各司諸卦下經自咸恒而後艮兌震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三變損益咸恒之首變咸變盡為損而艮上兌下恒變盡為益而巽上震下猶上經之有泰否也漸歸妹咸恒之再變咸恒之下二體艮巽合而為漸咸恒之主二體兌震合而為歸妹猶上經之有隨蠱也中孚小過咸恒之三變咸恒上下二體交互相重以咸下體艮遇恒上體震則為小過以咸上體兌遇恒下體巽則為中孚亦猶上經之噬嗑賁也餘則艮兌巽震各司諸卦焉然乾坤三變必一吉而一凶泰隨賁吉而否蠱噬嗑凶矣咸恒三變亦必一吉而一凶益漸中孚吉損歸妹小過凶矣或曰乾坤艮兌巽震分主上下經固也而上經屯蒙隨蠱噬嗑賁頤大過八卦乃艮兌巽震之合无乾坤正體下經遯大壮晉明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非盡艮兌巽震之合體文王序卦何不徑以十六卦兩相博易則非特上經自坎離外无一卦无乾坤正體而下經自既未濟外艮兌巽震兩兩相從正體之卦尤无間斷【今下經晉明夷无艮兌巽震之正體只有互體之艮震】不亦可乎曰聖人之智豈不及此而必為是者其意誠不欲使上下經截然為乾坤截然為艮兌巽震於以見男女有從父母之象父母有臨男女之象而又不害其為上下經雖不盡有主卦之正體而亦未嘗无可取之乾坤艮兌巽震乎【上經屯蒙有互體坤隨蠱噬嗑賁頤大過實分具乾坤三陰三陽之體下經晉明夷有艮震互體】此猶分陰分陽陰陽又互為根正易之妙處衆人固不識也以此求之庶乎可以竊窺文王之心而其間關節脈理之通默而識之又存乎其人焉【今各見兩兩相從卦下】呂氏曰易變易也天下有可變之理聖人有能變之道反需為訟泰為否隨為蠱晉為明夷家人為睽此不善變者也反剥為復遯為壯蹇為解損為益困為井此善變者也文王示人以可變之幾則危可安亂可治特在一轉移間爾後天之學其以人事贊天地之妙與【見要指】又嘗合上下經始終而論之乾坤天地也坎離水火也以體言也咸恒夫婦也既未濟水火之交不交也以用言也上經以天道為主具人道於其中下經以人道為主具天道於其内三才之間坎離最為切用日月不運寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降腎水涸竭而不升百病侵陵矣故上下經皆以坎離終焉【又見本義後卦序圖說下】
文王作六十四卦卦下辭
文王序卦後以伏羲易但有卦畫无文字遂以逐卦下作為卦辭名之曰彖辭左傳名之曰繇辭彖者斷也所以斷一卦之吉凶如乾卦元亨利貞一句坤卦元亨利牝馬之貞以下是也【六十四卦皆然】文王之易所以首乾次坤者蓋本天地之位著君臣上下之分以紀綱人極今觀乾坤二卦彖辭利貞安貞吉之訓可以見文王之心矣此其所以三分有二【道化廣及人心歸之者衆非謂已有紂三分有二之土地也】以服事殷也要之文王彖辭只是卜筮占決之辭亦多取象及卦變【卦變多於往來二字上見如泰小往大來否大往小來又分明易見者已解見泰卦辭下】大抵皆因占以寓教如言利貞不言利不貞言貞吉不言不貞吉之類貞便是一箇正固底道理文王作卦辭雖未嘗明言太極然所謂正理是即所謂太極矣故孔子之
文王九卦處憂患圖
【兌下乾上】履德之基也 履和而至 履以和行【艮下坤上】謙德之柄也 謙尊而光 謙以制禮【震下坤上】復德之本也 復小而辨於物 復以自知【巽下震上】恒德之固也 恒雜而不厭 恒以一德【兌下艮上】損德之修也 損先難而後易 損以遠害【震下巽上】益德之裕也 益長裕而不設 益以興利【坎下兌上】困德之辨也 困窮而通 困以寡怨
【巽下坎上】井德之地也 井居其所而遷 井以辨義【巽下巽上】巽德之制也 巽稱而隱 巽以行權易繫辭傳曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也【止】巽以行權
此夫子明文王處憂患不假卜筮用易之事豈所謂以動者尚其變之義乎一陳卦德二陳卦材三陳聖人用卦皆有次第然易豈止此九卦可處憂患如屯否蹇剥皆可也蓋道理只在聖人口頭偶然在九卦上說文義亦足初未嘗留意若更添幾卦更减幾卦皆可舊看九卦於三畫八卦内七卦有取獨無取於離以為聖人晦明之意然有互體離在焉實未嘗不明也又以太巧不入之本義纂注後今姑記於此
【文王十二月卦自復卦一陽生為冬至子中屬十一月中臨卦二陽生為大寒丑中屬十二月中泰卦三陽】
生為雨水寅中屬正月中大壯四陽生為春分卯中屬二月中夬卦五陽生為穀雨辰中屬三月中乾卦六陽生為小滿已中屬四月中為純陽之卦陽極則陰生故姤卦一陰生為夏至午中屬五月中遯卦二陰生為大暑未中屬六月中否卦三陰生為處暑申中屬七月中觀卦四陰生為秋分酉中屬八月中剥卦五陰生為霜降戌中屬九月中坤卦六陰生為小雪亥中屬十月中為純陰之卦陰極則陽生又繼以十一月之復焉陰陽消長如環无端不特見之卦畫之生如此而卦氣之運亦如此自然與月之陰陽消長相為配合大傳所謂易與天地凖故能彌綸天地之道於此亦可見其一端所以知得十二月卦屬文王者以文王卦下之辭復卦七日來復臨卦八月有凶之類可見此圖既成以四時之氣配四方之位雖與文王序卦先後不協實自然與伏羲六十四卦圓圖之位次合卦氣流行之接卦畫對待之妙陰陽盛衰消長相為倚伏之機備於此圖十二月卦中矣案朱子本義伏羲六十四卦横圖用黑白以别陰陽爻答袁樞曰黑白之位亦非古法但今欲易曉且為此以寓之耳今愚本文公法作為此圖白者為陽黑者為陰了然在目矣
周公易
周公作三百八十四爻下之辭
如乾卦初九潛龍勿用坤卦初六履霜堅氷至之類是也爻辭取象尤多所以明一爻之吉凶大抵卦分兩體以象言則只是兩象以人言則只是兩人爻分六爻以象言則分為六象以人言則分為六人與卦體全不同矣各據卦爻而論可也謂爻辭為周公作者易初无明文馬融王肅姚信謂周公作爻辭孔穎達正義【正義易疏是也】引說者云爻辭中有說文王處如升卦六四王用享于岐山之類武王克商之後始追號文王為王若爻辭並是文王作不應文王自說王用享于岐山又明夷六五箕子之明夷武王觀兵之後箕子始被囚奴文王不宜豫言箕子之明夷又左傳韓宣子適魯見易象而知周公之德【晁說之曰韓宣子見易象是古人以卦爻統名之曰象也故曰易者象也其意深矣】驗此諸說以為卦辭文王爻辭周公馬融陸績之徒並用此說今依而用之愚案孔氏所引諸說證據甚明而箕子之稱尤足以見其決非文王之所作也【餘見後辨疑内】
右㐲羲六十四卦文王卦下之辭周公爻下之辭通稱曰經【孔氏正義曰子夏傳云雖分上下二篇未有經字經字後人所加不知起自誰始案前漢孟喜易本云分上下二經是孟喜之前已題經字其篇題經字雖起於後其稱經之理久在於前矣又案陳氏臯曰六經首書皆不曰經惟易稱上下經說者楥孟喜本分上下經是喜以前已題經字矣又鉤命訣云曾子問於孔子曰孝經與易何以得稱經則孔子時已稱經矣此讖緯之言未可必信臯以為孔子始題以記之故有上下經之號也】
孔子易
孔子作十翼之辭
孔穎達曰十翼之辭以為孔子所作先儒更无異論但數十翼亦多家既文王易經本分為上下二篇則區域各别彖象釋卦亦當隨經而分故一家云上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十鄭學之徒並同此說今亦依之朱子本義亦然【又案胡公旦謂彖一大象二小象三乾文言四坤文言五上繫六下繫七說卦八序卦九雜卦十且謂孔氏說非胡公瑗又謂上彖下彖大象小象文言上繫下繫說序雜為十翼皆朱子所不取今姑記以備看】漢上朱氏曰十翼本與周易異卷前漢費直傳古文周易以彖象繫辭文言解說上下經是也費氏之易至馬融始作傳融傳鄭康成康成始以彖象連卦辭爻辭魏王弼又以文言附乾坤二卦故自康成而後其本加彖曰象曰王弼而後加文言曰至於文辭連屬不可附六十四卦之爻則仍其舊篇今繫辭上下說卦序卦雜卦是也魏高貴鄉公問博士淳于俊曰今彖象不連經文而注連之何也俊對曰鄭康成合彖象於經者欲便學者尋省易了孔子恐其與文王相亂是以不合則鄭未注易經之前彖象不連經文矣漢上所引證極有功東萊先生所深取觀此則十翼本與周易異卷詎不信然
彖上傳第一【上經三十卦】
彖下傳第二【下經三十四卦】
彖傳如乾卦彖曰大哉乾元以下坤卦彖曰至哉坤元以下是也文王卦下之辭正是彖辭孔子於繫辭傳有曰彖者言乎其象也象指卦象又曰知者觀其彖辭則思過半矣所謂彖正謂文王卦下之辭也彖傳者乃是孔子贊易十篇之二先儒附其辭於彖下故加彖曰以别之若曰孔子贊文王卦下之辭云彖之意如此也孔子雖是贊文王卦辭然多自明已意以解伏羲卦不盡同於文王如乾元亨利貞文王本意只作占辭以為筮得此卦六爻皆不變或一卦内有三爻變皆用彖辭占若得此卦其事大亨而利在貞正耳孔子却自作四德解又其間多說卦變此卦自某卦來【說卦變凡二十卦訟秦否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸恒晉睽家人解升鼎漸渙節】皆孔子所自其意者也文王間亦有取卦變處孔子自取尤多
象上傳第三【上經三十卦大小象】
象下傳第四【下經三十四卦大小象】
象有大象說一卦兩體之象一卦如乾是一卦兩體如乾有乾上乾下是也乾卦大象曰天行健君子以自彊不息之類此是孔子所自取六十四卦大象如乾則統象於天坤則統象於地象屯以雲雷象蒙以山泉先聖【文王周公】所未嘗有也漢上朱氏曰史墨對趙簡子曰在易卦雷乘乾曰大壯觀此則雷在天上大壯之類有卦則有此象矣如曰君子以非禮勿履則孔子所繫之大象也愚謂漢上說非是如雷如天等象往往古或有之却未嘗有人將作大象如此齊整若謂有卦則有此象固是如此但雷在天上大壯一句之類既非文王又非周公將屬之誰作乎且孔子小象必自為卷大象首句既非我作何故襲而取之乎必不然也史墨三字但與易象意似而文又不同使執此盡疑夫子大象最為學者之通患愚恐後進不能无惑故不可不辨或曰象述伏羲彖述文王而象在彖後者孔穎達謂象是孔子所述其肯先文王乎此論得矣看來六十四卦大象與卦彖爻義全不相蒙又别是說一道理自是孔子解說伏羲一卦兩體又不蹈文王周公之義也只合自作一處為是所有小象乃逐爻解周公三百八十四爻之辭如乾初九爻下象曰潛龍勿用陽在下也之類是也漢上曰仲尼繫三百八十四爻之象文皆中律是謂少而法多而類世罕知者故陸氏作傳諧音以其繫體
繫辭上傳第五【天尊地卑以下】
繫辭下傳第六【八卦成列以下】
易始有卦爻文王繫卦辭周公繫爻辭正是繫辭而孔子所作繫辭乃是繫辭之傳也故繫辭傳中言聖人繫辭者六曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶曰聖人有以見天下之動繫辭焉以斷其吉凶【兩出】曰繫辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之皆指文王周公卦爻辭言也若繫辭上下傳則是孔子統論一經之卦爻大體凡例如論先聖作易之由則見於包羲氏仰觀俯察及易有太極及河圖洛書數章如論用易之法則見於大衍之數五十章與夫卦爻之剛柔象數之變化三極之道幽明之故鬼神之情狀皆搜抉无隱若徒有上下經而无繫辭傳則象數之學不明理義之微莫顯易亦竟无以致用於萬世而適乎仁義中正之歸矣其可哉繫辭有稱大傳者因太史公引天下同歸而殊途一致而百慮為易大傳太史公受易於楊何何之屬又著易傳行世曰大傳者别楊何之徒所為傳耳【向來科場中遇出繫辭題目於冒子後入官題處多稱大傳曰云云蓋本諸此今久不復見此矣吁】繫辭中有稱子曰者文公本義謂疑皆後人所加也
文言傳第七
乾坤二卦文言為諸卦之例文飾其辭以言之明義理為多【歐公曰文言夫子自作不應自稱子曰恐非夫子文言之全篇漢之易師擇取眞文以解卦體至有所不取則文斷不屬故以子曰起之也其先何謂而後言子曰者乃講師自為問答之言】
說卦傳第八
說卦首論聖人生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同次論八卦之象甚備其象多是夫子所自取不盡同於先聖漢儒以來千五百餘年未能勘破此義以為夫子只是櫽括前聖所取之象求之於經又不合是以言象多牽合傅會而不得其說愚嘗謂數聖取象各有不同故說卦言象求之於經不盡合蓋夫子自取之象為多不必盡同於先聖若分文王周孔之易各自求之坦然明白矣此說似足以祛古今之惑【詳見本義後圖象說○漢上云秦漢之際易亡說卦孝宣時河内女子老屋得說卦至後漢荀爽集解又得八卦逸象三十有一東萊呂氏家塾論云隋經籍志序云秦後惟失說卦三篇後河内女子得之今韓康伯說卦乃止一篇而别出序雜愚謂隋志疑是蓋費直所傳不及說卦以後而所謂三篇恐并序雜言也】
序卦傳第九
論文王序次六十四卦之義
雜卦傳第十
雜卦乃夫子雜論六十四卦之義而有无限旨趣馮氏去非曰雜卦以兩兩相對為義取序卦而雜之然自乾坤三十