而尊且光復陽微而不亂於羣隂恒處雜而常德不厭損欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱不露】附録【履之為卦君臣上下各履其位而得其和者也和則疑於平易而非極至之義然各得其所而不亂是乃所以為至也又曰履和而至以下皆是反說謙尊而光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光故謙則尊而又光復是一陽生於羣隂之下如幽暗中一點白便是白而辨也復雖一陽生然而與衆隂却不相亂人之善端方萌雖小然而衆惡却遏他不得學蒙損先難而後易不探虎穴不得虎子須是捨身入裏面去如搏寇讐方得之若輕可地說得不濟事顯子如子產為政鄭人歌之曰孰殺子產吾其與之及三年人復歌而頌之蓋事之初在我亦有所勉強在人亦有所難堪久之當事理順人心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇制斷物事恰似不和久之事得其宜乃所以為利如萬物到秋許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣收斂凝結許多生意天無所成就其難者乃所以為易也僴益長裕而不設長裕只是一事但充長自家物事教寛裕而已困窮而通此因困卦說澤无水困君子以致命遂志蓋此是致命遂志之時所以困彖曰險以說困而不失其所亨其惟君子乎蓋取困而能說也井居其所而遷井是掇不動之物然其水却流行出去利物僴井有本故澤及於物而井未嘗動故曰居其所而遷如人有德而後能施以及人然其德性未嘗動也銖既說井以辯義又說井居其所而遷井是不可動物事水却可隨所汲而往如道之正體却一定於此而隨事制宜自莫不當所以說井以辯義又云井居其所而遷賀孫巽稱而隱巽是箇卑巽㡳物事如兌見而巽伏也自是箇隱伏㡳物事蓋巽一隂在下二陽在上隂初生時已自稱量得个道理了不待顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處置他不待露出來又曰稱而隱是巽順恰好㡳道理有隱而不能稱量者有能稱量而不能隱伏至露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行權都是此意僴陳才卿問隱字何訓曰隱不見如風之動物无物不入但見其動而不見其形權之為用亦猶是也僴】纂註【徐氏曰設施為也自然充長不待施為以求其益也益之道當俟其涵養從容自然有得不可萌欲速助長之心設謂有所安排布置要如何也蔡氏曰和則不能必至而履之和則能至尊者不能必光而謙之尊則能光微昧者不辨於物而復之小則能辨雜者人厭之而恒之雜則不厭難者不易而損之先難則有後易之理設施為也裕則多施為而益之裕則不施窮則不通而困之窮則能通遷謂養物不窮也居其所則不遷而井之居則能遷稱輕重等也稱則形著而巽之稱則能隱此如書之九德蓋兼體用而言也】履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權【寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮此第七章三陳九卦以明處憂患之道】附録【禮主卑下履也是那踐履處所行若不由履自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是應物而言學蒙困以寡怨是得其處困之道故无所怨於天無所尤於人若不得其道則有所怨尤矣僴井以辯義謂安而能慮蓋守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定事到面前安能辨其義邪僴問井以辨義是大小多寡所施各當如上文居其所而遷是否曰然必大又曰兌見而巽伏權是隱然做㡳物事若顯然地做却不成行權淵巽只柔順低心下意㡳意義人至行權處不少巽順如何行得蓋卿才卿問巽以行權曰見得道理精熟後於物之精微委曲處無處不入所以說巽以行權又曰這說在九卦之後是這八卦事了方可以行權銖三陳九卦初無他意觀上面其有憂患一句便見得聖人說處憂患之道聖人去這裏偶然見得有此理便就這裏說出聖人如雲行水流初無定相不可確定愚謂三陳九卦自有次第第一節論九卦之德第二節論九卦之材第三節方論聖人用九卦以處憂患之道故皆以以之一字言之亦如六十四卦大象必著一以字以明其用易也】易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適【遠猶忘也周流六虛謂隂陽流行於卦之六位】附録【謂易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能須臾離者故曰不可遠曰是學蒙易不是確定硬本子有陽居陽爻而吉㡳又有凶底有有應而吉㡳有有應而凶㡳是不可為典要之書這个是有許多變所以如此淵大傳說上下無常唯變所適便見得易人人可用不是死法雖道是二五是中却其間有位二五而不吉者有當位而吉亦有當位而不吉者若揚雄太玄皆排定了第幾爻吉第幾爻凶此便是死法賀孫】纂註【蔡氏曰易之為書以下總言為書為道以起下文兩節之意變動不居至唯變所適言易道之屢遷也卦雖六位而剛柔爻畫往來如寄非實有也故以虛言揲蓍求卦易之變動初無定體而周流乎六虛之位或自上而降或由下而升上下無常也柔來文剛分剛上而文柔剛柔相易也】其出入以度外内使知懼【此句未詳疑有脱誤】附録【問據文勢則外内使知懼合作使内外知懼曰是如此學蒙使知懼便是使人有戒懼之意易中說如此則吉如此則凶是也既知懼則雖无師保一似臨父母相似】又明於憂患與故无有師保如臨父母【雖无師保而常若父母臨之戒懼之至】纂註【蔡氏曰其出入以度至如臨父母此言易書之不可遠也出謂卦爻自内往交於外入謂卦爻自外來居於内度節度也故謂憂患所以然也言易之為書其出其入皆有度不差或内或外皆使人知所恐懼而修省也憂患之來既知所處矣又推其所以然而安於所遇也雖无師保之嚴如臨父母之側易之書其可親也如此信乎其不可遠也】初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行【方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也 此第八章】附録【既有典常是一定了占得他這 爻了吉凶自定這便是有典常淵】纂註【蔡氏曰此合書與道為言也】易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也【質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已】纂註【徐氏曰此聰言聖人作易所以立卦生爻之義下文又逐爻分說而申明之也質謂卦體時謂六位之時物謂隂陽二物也原其事之始要其事之終以為一卦之體質卦有六爻剛柔錯雜隨其時辨其物言卦雖有全體而爻亦无定用也】其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終【此言初上二爻】纂註【蔡氏曰初爻者卦之本本則其質未明故難知上爻者卦之末末則其質已著故易知難知則所繫之辭必擬議而後得易知但卒其卦之辭而成其卦之終也】若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備【此謂卦中四爻】附録【先儒解此多以為互體如屯卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體說漢儒多用之左傳中一處占得觀卦處亦舉得分明 愚謂物謂内外卦隂陽二物看來此說不可廢學蒙 雜謂自其中四爻雜而互之又自成兩卦之德也故謂之撰是非者當位不當位中不中正不正也内外卦既足以示人矣復自互體而辯之則是是非非於是乎益可見焉】噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣【彖統論一卦六爻之體】二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也【此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂遠近不同四近君故多懼柔不利遠而二多譽者以其柔中也】附録【問其要无咎其用柔中也近君則當柔和遠去則當有強毅剛正之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰也是恁地說又曰其要无咎若作去聲則是要約之義若作平聲則是要其歸之之意又曰其要只欲无咎】三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪【三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之 此第九章】易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也【三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地】道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉【道有變動謂卦之一體等謂遠近貴賤之差相雜謂剛柔之位相間不當謂爻不當位 此第十章】纂註【徐氏曰卦之全體三才之道也道則變動不居如潛見躍飛之類皆道之變動而謂之爻爻也者效天下之動也或剛或柔而小大有等故謂之物物即隂陽二物也一不獨立二則為文隂陽兩物交相錯雜故謂之文陽居陽位隂居隂位當也陽居隂位隂居陽位不當也吉凶由是而生則可以觀變玩占而見其文之著矣】易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也【危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也 此第十一章】附録【其辭危是有危懼之意故危懼者使之平安慢易使之傾覆易之書於萬物之理無所不具故曰百物不廢其要无咎學蒙】纂註【徐氏曰知易之道而有所恐懼可使安平也不由其道而有所慢易必至傾覆也故曰危者使平易者使傾然非有使之也天之生物必因材而篤焉故栽者培之傾者覆之亦自然之理也】夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻【至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自高臨下而知其險順者如自下趨上而知其阻蓋雖易而知險則不陷於險矣既簡而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而無易者之傾也】附録【問乾至健也至恒簡以知阻見得乾是至健不息之物經歷艱險處多雖有險處皆不足為他之病足以進之而無難㡳意思否曰不然舊亦嘗如此說覺得終是硬說易本意正要人知險而不進不說是我至健了凡有險阻只恁冒進而無難如此大非聖人作易之意觀其上文云易之興也其於中古乎至其要无咎此之謂易之道也看他此語是什麽恐懼危險不敢輕進之意乾之道便是如此卦中皆然所以多說見險而能止如需卦之類可見易之道正是要人知進退存亡之道若是冒險前進必陷於險知進而不知退知存而不知亡豈乾之道也惟其至健而知險故止於險而不陷於險也又曰此是就人事上說又曰易之為書大槩要人謹密戒懼以免患難若恃其至健而不恤險難豈易之道邪僴順自是畏謹宜其不越夫險如健却宜其不畏險然却知險而不去蓋他當憂患之際故也又曰若長是易時更有甚麽險他便不知險矣若長是簡時更有甚麽阻他便不知阻矣只是當憂患之際方見得同上乾天下之至健更著思量看來聖人無冒險之事須是知險便不進向前去他只是不直撞向前自别有一箇路去如舜知子之不肖則以天下授禹賀孫乾健而以易臨下故知下之險險㡳意思在下坤順而以簡承上故知上之阻阻是自家低他却高㡳意思自上面下來到那去不得處便是險自下而上上到那去不得處便是阻淵頃因登山就山上得其說自上而下所見為險故以乾言自下而上所向為阻故以坤言】能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者【侯之二字衍說諸心者心與理會乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也說諸心故有以定吉凶研諸慮故有以成亹亹】附録【說諸心有自然㡳意思故屬陽研諸慮有作為㡳意思故屬隂謨說諸心只是見過了便說這箇屬陽研諸慮是研窮到㡳似那安而能慮直是仔細了這箇屬隂淵定吉凶乾也成亹亹坤也事之未定者屬乎陽定吉凶所以為乾事之已為者屬隂成亹亹者所以為坤謨且以做事言之吉凶未定時人自意思懶散不肯做去吉凶定了他自勉勉做將去所以屬隂大率陽是輕清㡳物事之輕清㡳屬陽隂是重濁㡳物事之重濁㡳屬隂淵能說諸心能研諸慮方始能定天下之吉凶成天下之亹亹者凡事見得通透了自是歡說既說諸心是都理會得了於事上更審一番便是研諸慮研是更去研磨他定天下之吉凶是割判得這事成天下之亹亹是做得事業學蒙】是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來【變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來】附録【變化者隂陽之所為云為者人事之所作上兩句只說理如此下兩句是人就理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為吉事自有祥兆惟其理如此故於變化云為則象之而知已有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也問器字則是凡於有形之實事者皆為器否先生云易中器字是恁地說又曰變化云為是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事占事知來是他方有禎祥見乎蓍龜之類吉事有凶事亦有淵問易書中有許多變化云為又吉事皆有休祥之應所以象事者於此而知器占事者於此而知來曰是】天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能【天地設位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能】附録【天地設位四句說天人合處天地設位使聖人成其功能人謀鬼謀則雖百姓亦可以與其能成能與能雖大小不同然亦是小小㡳造化之功用然百姓與能却須因蓍龜而方知得淵人謀鬼謀與洪範之謀及乃心謀及卜筮謀及卿士謀及庶人相似】八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣【象謂卦畫爻彖謂卦爻辭】變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝【不相得謂相惡也凶害悔吝皆由此生】附録【問易之情近而不相得則凶或害之悔且吝如何先生云此疑是指占法而言想古人占法今不見得蓋遠而不相得則安能為害惟切近不相得則凶害便能相及也一箇凶人在五湖四海之内安能害自家若與之為鄰近則有害矣又問云此如今人占火珠林課㡳若是凶神動與世不相關不能為害惟是克世則方能為害否先生云恐是這一樣意思】纂註【徐氏曰易道變動開物成務以利言也而卦爻之辭有吉有凶以其情之有所遷耳愛惡相攻如訟九四不克訟復即命以與四相愛也謙六五利用侵伐上六利用行師以與九三相愛也同人九三伏戎于莽惡九五也九五大師克相遇惡三四也遠近相取如姤九五以杞包瓜上九姤其角遠取初六也解六三負且乘近取二四也豫六三旴豫近取九四也情偽相感如中孚九二鳴鶴在隂以情感乎五也屯六四求㛰媾往以情感乎初也蒙六三見金夫不有躬以偽感乎二也漸九三夫征不復婦孕不育以偽感乎 愚謂變動即上文爻有變四也凡此皆以情遷者也 動是己以利言者爻之變動本皆教人趨吉避凶而歸於利耳然不免吉凶殊分者由情而遷也情有善有不善善則遷於吉不善則遷於凶至是不能皆歸於利矣是故以下愛惡遠近情偽所謂情也相攻相取相感遷之由也吉凶悔吝利害總名之曰吉凶也愛惡相攻因於遠近相取遠近相取因於情偽相感相感者情之始交利害之開端也相取者迹之已著悔吝之途分也相攻則事之已極吉凶之不可移也此三言皆吉凶以情遷之事凡易之情以下獨舉近者總言之近而相取其情乃不相得此必其初之以偽感終至於惡而相攻是以凶耳既至於凶其於害悔吝可知矣即此一條備三者而明之大要欲人警省悔心生而吉利隨之終歸夫變動之利不墯於情遷之凶耳易之道固如此也】將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈【卦爻之辭亦由是也】附録【問八卦以象告至失其守其辭屈竊疑自吉凶可見矣而上只是總說易書所載如此自變動以利言而下就人占時上說如何先生曰然銖】纂註【徐氏曰叛背叛也背叛正理其中有慊則於辭自然慙怍也枝如木之有枝開兩岐疑者可否未決則其辭不直截成兩岐也誣善者謂謗善為惡言語不實如物在水上浮游不定失其守者言見理不定無所操執其辭多屈而不伸也言心之聲由乎中而見乎外孟子詖淫邪遁一章意亦如此厚齋馮氏曰六辭與易全不相關恐斷簡錯見於此或曰諸如此類易各準其情而為辭然誣善失守恐不入卦爻王介甫曰易之辭必不慙枝游屈也王介甫郭子和蓋嘗疑之不敢彊 愚謂六辭與易誠不相關意者指尚占命筮之辭通 上曰君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響夫子於此又其情以見命筮之際本諸中形諸外自有不可掩者神物之蓍顧不能前知吉凶以告之乎亦欲人謹其事而重其筮也】
易附録纂註卷八
<經部,易類,易附錄纂註>