居震卦之後亦有為木之象艮陽挺于外則木之有節者也九家為鼻鼻面之山也為虎山獸也為狐黔喙之屬也或曰尾火虎心月狐皆居寅艮位也愚按此為山為石乃艮之本象餘則觸類長之者也
       兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊
       兑為澤坎水而窒其下水之所聚故為澤少女見前為巫為口舌兑上開為口中剛為舌口舌所以言也口開于上巫則騰口說告在上之神明者也為毁折為附決兑西方之卦西方為金剛則必折又正秋則摧落其春生者為毁折也為附決隂雖在上實附乎陽而從其決者也又兑既為口下耦如齒附口以決物者也其于地也為剛鹵兑西而坤西南依于地者澤中之剛者為金下二奇也柔者鹵上耦畫也坎陽水能生物兑隂水為鹵不能生物也為妾少女從娣者也又少女而說人妾之象也為羊已見前虞氏作羔訓為女使鄭氏作陽訓為養无家女則又下于妾者也然其說未知所據不敢從也九家為常為輔頰常即古裳字亦取自坤來若以為庸常之常則未通項平甫以為常當作商即商兑輔頰口旁也愚按為澤為少女乃兑本象餘則觸類長之者也
       此章類萬物之情以明八卦或謂以重卦之象言今按諸卦多以三畫本卦言者鮮有以重卦言者蓋亦因八卦之性之象推廣者也然其中或有卦所有而此所无亦有卦所无而此所有者蓋引而伸觸類而長不可勝窮此但舉其凡耳易道百物不廢萬有一千五百二十之策以當萬物豈止是哉或問卦之取象如此不一聖人繫辭何所揀擇取其一象而遺其他象哉曰聖人命辭亦必先詳卦義爻義合乎卦義爻義者然後取之非但專拘于象特取其象以明吾之義耳蓋始焉命卦之名固因象而取義終焉至于命卦之辭則又因義取象也如此觀易思過半矣
       序卦傳
       有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也【王昭素本此下云麗必有所感故受之以咸咸者感也】
       有太極而後有兩儀今但自有天地言之者恐人或求道于空虚也天地之先聖人罕言之故法象必自天地始也天地即乾坤也不言乾坤而言天地者乾坤其性天地其形也亦指其定體者言之也有天地然後萬物生焉所謂二氣交感化生萬物也盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也萬物始生結不通盈塞乎天地之間唯其盈所以塞唯其塞所以屯也卦繼以屯所以亨其屯也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物生而穉不能亨通若有所蒙蔽也所以蒙者即屯之所謂草昧也惟其蒙昧則必待其開明也卦繼以蒙所以發其蒙也物穉不可不養故受之以需需者飲食之道也物之穉而无以養之則夭閼不遂故不可以不養卦繼以需以飲食養之也飲食必有訟飲食有得有不得或得之多或得之寡則爭心起矣此飲食之必有訟也卦繼以訟所以息其訟也訟必有衆起故受之以師訟必有黨有證故有衆起之義卦繼以師所以用其衆也衆必有所比故受之以比衆莫適為主必擇其可比者以親比之繼卦以比以至衆比至寡也比必有所畜故受之以小畜畜者聚也彼來比我我必聚之繼以小畜所以聚其衆也物畜然後有禮故受之以履履者禮也物畜聚不无大小之別尊卑之等不可无禮以為節文卦繼以履所以行吾禮也履而泰然後安故受之以泰有禮則安卦繼以泰行之而安也泰者通也物不可以終通故受之以否泰有安義有通義繼履而言安之義也對否而言通之義也卦繼以否懼物不可以終通也物不可以終否故受之以同人天地不交則為否上下相同則為同人繼以同人所以去其否也與人同者物必歸焉故受之以大有物歸之則所有者大矣繼以大有能有其所有也有大者不可以盈故受之以謙有大易至于自大自大則盈卦繼以謙則不至于自大矣有大而能謙必豫故受之以豫所有雖大而不自大謙則和卦繼以豫和自謙而致也豫必有隨故受之以隨謙而和矣衆之所隨卦繼以隨以和而得衆也以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也衆心樂則事之蠱壞者可飭卦繼以蠱所以飭其事之蠱者也有事初後可大故受之以臨臨者大也臨非訓大陽為大以大臨小者也有事則可大可大賢人之業也卦繼以臨所臨者大也物大然後可觀故受之以觀小則所觀者小不足以為觀大則所觀者大所以可觀卦繼以觀所以示天下之大觀也可觀而後有所合故受之以噬嗑可觀則必能合衆衆合而觀可也或者間焉必噬之而後繼以噬嗑所以去其間而合之者也物不可以苟合故受之以賁物相雜則有文况于合乎合不可以无文也卦繼以賁賁者所以文之也賁者飾也致飾然後亨則盡矣猶言无餘味也卦繼以剥所以憂其盡也剥者剥也卦名為剥擊之剥卦義為剥落之剥乃盡之義也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復剥至于盡陽剛上窮窮于上則反于下卦繼以復幸其陽之復也復則不妄故受之以无妄復者以二氣言之則陽之復以吾心言之則善性之復復則无妄无妄則誠焉繼以无妄由思誠而入于至誠也有无妄然後可畜故受之以大畜誠能盡物之性凡有血氣者莫不尊親矣繼以大畜所畜者大也物畜然後可養故受之以頤物生有萬貴乎並育卦繼以頤頤所以養物也不養則不可動故受之以大過民得所養然後能動繼以大過所以動衆而舉大過人之事也物不可以終過故受之以坎過義又轉為過猶不及之過事若大過必至陷溺卦繼以坎所以憂其陷也陷必有所麗故受之以離陷于坎險之中必有所附麗理之自然也卦繼以離欲其麗乎中正也王昭素本又曰麗必有所感故受之以咸咸者感也相離貴乎相感以誠咸者感也感之以誠也晁氏以道謂因後人忘有上下經之辨故去之愚謂此說誠然但雖有此三句亦不害為上下經也若无此三句則上下經離而不合成兩書矣加此三句然後貫上下經為一經也
       右上篇
       有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷于外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兑兑者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉上經言天地之生萬物以氣而流形故始于乾坤終于坎離言氣化之本也下經言萬物之相生以形而傳氣故始于咸恒終于既濟未濟言夫婦之道也天地二物故二卦分天地之道男女交合而成夫婦故咸恒皆二體合也有天地然後有萬物乾坤萬物之父母也萬物各有隂陽有萬物然後有男女也男女相配則為夫婦有男女然後有夫婦也夫婦合則男女又生有夫婦然後有父子也君臣相與父子之道也父子天倫君臣義合有父子而後有君臣也君尊居上臣卑居下有君臣而後有上下也上下辨則禮義可舉而行有上下而後禮義有所錯也不言咸而言夫婦者夫婦即所以為咸也夫婦之道不可以不久故受之以恒咸者少男少女交感之至也恒長男長女終身不變者也恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也此但就久字上生義非謂夫婦不可以久處也久速進退與時消息次之以遯與時偕行也物不可以終遯故受之以大壯退者衰則壯者盛次之以壯盛衰之義也物不可以終壯故受之以晉晉者進也大壯似進矣而雜卦以止為義則未進也物而壯盛无終止之理次之以晉亦理勢之自然也遯則退也壯則止也晉則進也晉必有所傷故受之以明夷日之進矣必至于昃物之進矣必至于傷次以明夷所以憂其傷也傷于外者必反于家故受之以家人物无不反其本疾痛必呼父母次之以家人退即其所安也家道窮必乖故受之以睽二卦反對故取家道之窮為義家道既窮則合者必睽次之以睽所以憂其睽也睽者乖也乖必有難故受之以蹇和則无災乖則有險阻之難次之以蹇所以憂其難也物不可以終難故受之以解解者緩也難極必散急者緩矣次之以解喜其難之渙且散也緩必有失故受之以損難則思戒難既緩則不知懼而損至矣次之以損所以慮其損也損而不已必益故受之以益盛衰損益如環之循損而必益深谷為陵之意也次之以益所以益其損也益而不已必決故受之以夬益而必決高岸為谷之意也受之以夬所以防決也決必有所遇故受之以姤姤者遇也有決去而相違必有幸會而相遇次之以姤幸會之謂也物相遇而後聚故受之以萃物相遇則成羣人相遇則聚合次之以萃取會聚之義也聚而上者謂之升故受之以升物相聚則其勢必升積聚則高大次之以升言其積聚而至高大也升而不已必困故受之以困升而不知反如人登山不知止則力窮而困矣次之以困所以憂其困也困乎上必反下故受之以井力窮于上極則必反地在下而井尤極下者也次之以井所以使之復于下也井道不可不革故受之以革井久則穢欲其清不可不渫次之以革所以渫乎井也革物莫若鼎故受之以鼎鼎者變腥為熟者也水火本相息今相為用革之大者也次之以鼎所以取新也主器莫若長子故受之以震長子主鬯所以承宗廟社稷者也次之以震以其為祭主也震者動也以卦性言也上以為長子而此又以卦性言因其序而各取義也物不可以終動止之故受之以艮動必有靜行必有止理之常也次之以艮于止知其所止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止極則動動必以漸次之以漸則欲其循序而進也漸必有所歸故受之以歸妹進之漸者莫若女之歸禮必待備而後行非漸而何次之以歸妹以其漸而後歸也得其所歸必大故受之以豐豐者大也物得所歸聚而成大先以為女之歸此乃為物之歸但以歸取義也次之以豐言所歸之大也窮大者必失其居故受之以旅豐盛至于窮極必失其所安居之地次之以旅旅者不安其居者也旅而无所容故受之以巽羈旅親寡將无所容巽而行之何往不入次之以巽所以處旅之道也入而後說之故受之以兑物相拒則相怒相入則相說次之以兑以其相入而致說也說而後散之故受之以渙憂則氣結說則氣散次之以渙以說而致渙也渙者離也物不可以終離故受之以節散而无所止則離次之以節所以止其散也節而信之故受之以中孚人情不知限極則渙然无統故立為品節使尊卑大小各安其分人情初若不堪及其久也知天下之不可不節所以信也次之以中孚節而信之者也有其信者必行之故受之以小過以信而必行无疑得適變之意不免少有過差次以小過事雖小過以信而能行也有過物者必濟故受之以既濟又取過物義不取過差物有分量不過則不能相濟智能過物故能濟物次以既濟濟物之功成也物不可窮也故受之以未濟終焉既濟則極矣窮而不變无不已之理終于未濟所以不窮也不窮則能有終也樸鄉呂氏曰序卦之意有以相因為序有以相反為序相因之序如屯蒙需訟是也相反之序如泰否同人是也天地之間不出相反相因而已愚按序卦取義但以相承而通之或一卦承上起下取義有不同者所謂易為變易之書也大抵序卦相承而生者時勢之必然也聖人因其時勢以為卦序者以制其變也
       右下篇
       雜卦傳
       乾剛坤柔比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居蒙雜而著震起也艮止也損益盛衰之始也大畜時也无妄災也萃聚而升不來也謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱則飭也剝爛也復反也晉晝也明夷誅也井通而困相遇也咸速也恒久也渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也大壯則止遯則退也大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡旅也離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親也大過顛也頤養正也旣濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
       雜卦皆以反對取義自大過顛也以下舊卦不反對今依蔡氏本為定乾剛坤柔者乾純陽故剛坤純隂故柔也剛柔立本者也變通趨時者也下六十二卦其變通也比樂師憂者比吉道也而卦主居陽得位故樂師危道也而卦主居下失位故憂也臨觀之義或與或求者臨觀二卦互有與求之意臨以下二陽臨上四隂為與四隂為二陽所臨為求觀以上二陽觀下四隂為與四隂以二陽為觀則為求也屯見而不失其居蒙雜而著者屯者草昧之始艱險見于外而初五二陽皆得其正位故不失其居也蒙者未有知識之始二陽雜乎四隂而能發其蒙故著也震起艮止者震一陽起于下艮一陽止于上帝出乎震為起物盛于艮而止也損益盛衰之始者損下益上衰之始損上益下盛之始也大畜時无妄災者陽非畜止之物時乎受畜爾无妄其動以天不宜有災而致災者非人眚也萃聚而升不來者萃而坤衆在内故聚升則坤衆往外故不來也謙輕而豫怠者謙不自有故視已者輕豫不自持故處已者怠也或曰怠協來音當作怡然怠亦協音噬嗑食賁无色者噬嗑以九居四噬而嗑之頤中有物故為有食賁九居三上不相應自為白賁故无色也兑見而巽伏者兑隂見于二陽之上巽隂伏于二陽之下也隨无故而蠱則飭者隨時變易不主于故蠱則但飭其壞非大有作為也剝爛復反者剝則陽爛于上復則陽反于下也果熟則爛爛則剝落而歸地其種又生于地也晉晝而明夷誅者離在地上而明著離在地下則明傷也或曰誅不叶音當作咮離為飛鳥咮傷人者也井通而困相遇者遇遭値也井上出故通困剛掩者適相遭也咸速恒久者少男少女易于相感長男長女久而相安也渙離節止者風散水而披離澤防水而止節也解緩而蹇難者難解則舒緩難結則蹇滯也睽外而家人内者内外皆以離言在外則麗于外而内睽在内則麗于内而家和也否泰反其類者否隂類在内而陽類在外泰陽類在内而隂類在外兩相反也大壯則止遯則退者大壯則陽安所止而不退遯則陽不安所止而退者也大有衆而同人親者大有柔在上則人歸乎我者衆同人柔在下則我同乎人而親也革去故而鼎取新者革澤火相息為去故鼎木火相生為取新也小過過而中孚信者小過四隂在外而過于陽中孚二隂在内而孚于陽也豐多故而旅親寡者故對親寡對多則所謂故者故舊也豐盛則故舊合旅瑣則親戚離也離上而坎下者火炎上而水潤下也小畜寡而履不處者小畜隂得位以寡而畜衆履隂不得位不能久處也需不進訟不親者乾止于坎下故不進乾與坎相違故不親也大過顛而頤養正者隂陷陽故顛陽養隂為正也既濟定而未濟男之窮者六爻當位故定三陽失位故窮也歸妹女終漸待男行者既歸則女道之終將歸則待男而行也姤柔遇剛夬剛決柔者以隂言之柔而遇剛為喜柔為剛決則憂故君子道長小人道憂也按序卦雖明卦序然所陳或非本卦大義所關易之藴耳雜卦則以反對取義比之序卦為精學易者所當究心也
       易象義卷十六
       後序
       易變易也六十四卦一乾之變也三百八十四爻一初九之變也太極動而生陽乾之初九也動極而靜乾之用九也靜而生隂坤之初六也靜極復動坤之用六也分隂分陽迭用柔剛而易之變不可勝窮矣太極之動乾而已矣動極而靜乃有坤焉得乾之初九者復也變而為一陽者六焉得乾之初九與九二者臨也變而為二陽者十有五焉得乾之初九以至九三者泰也變而為三陽者二十焉得乾之初九以至九四者大壯也變而為四陽者十有五焉得乾之初九以至九五者夬也變而為五陽者六焉自初九以至上九則乾之全體也變乾之初九則為姤變乾之初九與九二則為遯變乾之初九以至九三則為否變乾之初九以至九四則為觀變乾之初九以至九五則為剥變乾之初九以至上九則為坤而一隂者五陽之卦也二隂者四陽之卦也三隂者三陽之卦也四隂者二陽之卦也五隂者一陽之卦也六陽俱變則用九而為坤六隂俱變則用六而復為乾乾而坤坤而乾然則乾之一卦非六十四卦之所自來歟初九一爻非三百八十四爻之所自來歟有變而後有象有象而後有辭有辭而後有占不得于變勿求于象不得于象勿求于辭不得于辭勿求于占卦之變如此則卦之象如此卦之象如此則卦之辭如此卦之辭如此則卦之占如此也漢去古未遠諸儒嘗以象變言易矣言象變而遺理不可也王輔嗣一掃而去之以其遺理而去之可也併象變而去之則後之學者不知三聖命辭之本心矣嗟夫六十四卦皆乾一卦之變也三百八十四爻皆乾初九之變也故有變卦焉有卦變焉變卦也者六十四卦變而四千九十六者是也卦變也者十二卦變而六十有四者是也由乾一畫而變焉為十二由十二而變焉為六十四由六十四而變焉為四千九十六蓋變卦其流而卦變其源也變卦其支而卦變其本也有卦變而後有變卦故予之于易既以變卦而論其爻必參卦變以原其畫夫然後聖人作易之旨无餘藴矣雖然探賾于積年之久成書于期月之間若神明之有以開其心者而猶懼夫失之易也是其是非其非蓋將有待于萬世之公論焉儻无忝于鼻祖將軍之家學云昭陽協洽候豫卦武林丁易東後序