大衍索隱考之則得之矣自分而為二以下言揲法也揲法古今亦多不同有六說焉惟近世王忠輔之說得之其六說者畢中和劉禹錫朱子之法其策得萬有一千五百四横渠伊川之法其策得萬有二千六百七十二皆與萬有一千五百二十之策不合張轅一法莊綽一法蔡季通一法雖各得萬有一千五百二十之策而張轅則誤以二二之偶為一揲之奇三五之奇為兩揲之偶及用掛一于其間莊綽則三揲皆用四十九數而掛一俱不在奇耦數中季通則輒廢掛一之一蓍又從而别掛之殆非聖人所謂其用四十九者故惟王氏忠輔之法為合于理其法止揲左而不揲右初則信手中分之此分而為二也置右手之半于大刻之内不揲以象地之静取左手一蓍置于格東一小刻而不用此掛一象三也次以左手之蓍四四而揲之于右象天在上而動運而西也此揲之以四也末後一揲餘一則以右手三蓍歸之足成一揲此奇也餘二則以右手六蓍歸之足成二揲此耦也餘三則以右手一蓍歸之足成一揲此奇也无餘則以右手八蓍歸之足成二揲此耦也此名奇也或奇或耦置于格東之次一刻此歸奇于扐以象三年之閏也是為一變乃以右手餘蓍與先所置大刻者并而為一或四十四蓍或四十蓍信手中分之置右手之半于大刻不揲亦不掛一直以左手之蓍四四揲之于右末後一揲餘一餘二餘三或無餘則以右手之蓍如前歸之足成奇耦置于格東次二刻此閏後一扐為二變也乃以餘蓍與先第二次所置大刻者并而為一或四十蓍或三十六蓍信手中分之置右手之半于大刻不揲亦不掛一直以左手之蓍四四揲之于右末後一揲餘一餘二餘三或無餘則以右手之蓍如前歸之足成奇耦置于格東次三刻此閏後再扐為三變而爻成乃以右手餘蓍與第三所置大刻者并而為一或三十六蓍或三十二蓍或二十八蓍或二十四蓍此名策也本揲之以四故四六為老隂四七為少陽四八為少隂四九為老陽然取先所置掛一及三扐之蓍并入策數復再分掛以求次爻所謂再扐而後掛也此再扐而後掛象再閏也乾之策老陽策也每爻三十六六爻得二百一十六坤之策老隂策也每爻二十四六爻得一百四十有四凡三百有六十此以變爻言若以少陽少隂不變言則乾六爻各得二十八通謂一百六十八坤六爻各得三十二通謂一百九十二亦成三百六十今言乾二百一十有六坤百四十有四止以二老變爻論爾當期之日以氣盈論之一歲三百六十五日有奇以朔虛論之一歲三百五十四日有奇三百六十舉其中數言也二篇之策萬有一千五百二十有三說以老隂老陽言之老陽得六千九百一十二老隂得四千六百八共萬有一千五百二十此一說也以少隂少陽言之少陽得五千三百七十六少隂得六千一百四十四亦為萬有一千五百二十此又一說也然以揲蓍每一爻合得變數言之則為老陽者八得二百八十有八為老隂者八得一百九十二為少陽者二十四得六百七十有二為少隂者二十四得七百六十有八共得策千九百二十七六爻六之則為萬有一千五百二十此又一說也先儒但取前二說而不問揲蓍變數之合不合故揲蓍變數與二篇之策不同豈理也哉故知揲法惟楊氏為當也今猶恐其法學者有所未解别列諸圖以便學者之參考焉萬有一千五百二十當萬物數者非謂萬物止有此數亦言其大數爾如歲之氣盈朔虛非三百六十也又歸奇于扐以象閏五歲再閏故再扐而後卦先儒多謂三歲必一閏又兩歲再閏周而復始朱子畫為定圖亦止如此于歷法未深考也惟韓伯康謂十九年七閏為一章五歲再閏者二略舉大凡者得之而未詳余考之歷法自入章之始三歲而逢首閏又三歲而逢次閏又三歲而逢第三閏為三歲一閏者三然後兩歲始逢第四閏此兩載逢閏之後又三歲而逢第五閏又三歲而逢第六閏為三歲一閏者二然後兩歲又逢第七閏蓋一章之中通有七閏三歲一閏者五兩歲一閏者二爾若以五歲再閏言之則第三閏之三歲第六閏之三歲俱在五歲之中則謂三歲一閏者三五歲再閏者二也然則掛扐所以象閏者非謂三歲一閏之後必有五歲之再閏也不過言閏有三歲而一者有五歲而再者故其一扐象其一閏者以再扐象其再閏者爾詳見索隱若夫四營舊謂分一掛二揲四歸奇其營為四也後二變不掛則止成三營不知所謂再扐後掛者正以後二變不掛故有是言爾若以左右手為再扐中間既不分而為二自然不掛何待有是言乎惟其後二變不掛故云再扐而後掛也蓋四營者以每揲之間必有四者之不同或餘一或餘二或餘三或无餘其所經營不出于此四者耳故必經夫三變而後能成一爻六爻則有十八變然後成卦引而伸之觸類而長之則六十四卦自此而成六十四卦之變亦自此而成如啟蒙所謂四千九十六卦皆觸類而長者也觸類而長至四千九十有六天下之能事畢矣顯道神德行者道因辭顯行以數神可與酬酢謂互為賓主反覆相變也可與祐神可助神明之德也夫子又贊之曰知變化之道者其知神之所為乎謂大衍卦爻變化之道非人力所能為也　或曰後兩變不掛朱子所闢今何故取之曰蓍以得策為重如後兩變皆掛則不能得萬有一千五百二十之策是老陽少隂皆多二百五十六卦而老隂少陽皆少二百五十六卦其大體有礙故不敢從也曰二篇之策自以六十四卦九六而言何必求合蓍爻之策乎曰蓍猶形也卦猶影也蓍既偏枯而不全欲令其卦之全其猶形不全而責影之全也可乎曰老陽老隂止八而少陽少隂各二十四不為偏枯乎曰以四象而論之其變若不齊以八卦而論之其變正等也
       此章言大衍之數卜筮之法蓋文王作易之舊夫子特因而明之爾中間閏數皆以冬至為歲首非夏正也學者詳之
       易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與于此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此夫易聖人之所以極深而硏幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也前章言君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占以象辭為一事以變占為一事爾今此章則分辭變象占為聖人之道四而其下以辭占為一事變象為一事互相明也先儒謂以猶大象君子之以以者用也以言者所告之事也求諸易之言則有辭玩辭則知言之所指矣以動者所舉之事也求諸易之動則有變觀變則知動之所之矣制器以利用求諸易以制器則有象觀象則器之制度在其中矣卜筮以占事求諸易以卜筮則有占玩占則筮之吉凶在其中矣制器如十三卦與鼎井是也卜者龜而非易也兼言之者卜筮之理一也猶下章云莫大乎蓍龜也是以君子將有所作為將有所行動問焉而以言問者問諸蓍也以言即上之以言也其受命也如響易受聖人之命而告于人如響之應聲也无有遠近幽深遂知來物或遠或近或幽或深皆可以知方來事物之吉凶也非天下之至精者安能如此乎所以極深者至精也此一節指尚辭尚占言參伍以變謂用易之始求數之原也天數五地數五以五而參之得數五十有五者初考覈也衍而得偶數五十奇數四十有九者再考覈也以此奇偶之數而生四象之策數者三考覈也三考其天五地五之數以變之故參伍以變也錯綜其數如一與二合為三以至十七與十九合為三十六之類是也通其參伍之變而天地之文章章可見非成乎極其錯綜之數而象于此而辨非定乎如此非天下之至變者不能與于此也所以硏幾者至變也此指尚變尚象言之然尚辭尚占尚變尚象此皆易之用也盍亦求易之體乎易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故无思无為即无極而太極也寂然不動太極之静也感而遂通天下之故太極之動也若以蓍卦言則蓍卦之示人未嘗有心也所謂无思无為也寂然不動蓍之未揲也感而遂通蓍之變化若以人心言則无思无為者吾心之无極而太極也寂然者感之體感通者寂之用也以人心之太極自為感自為應而蓍之神即心之神也非天下之至神其孰能與于此哉再申言之曰夫易聖人所以極其至深之理研其幾微之事者也惟其極深故能通天下之志即上文所謂天下之至精者也惟其硏幾故能成天下之務即上文所謂天下之至變也唯其至神故不疾而速不行而至言心之至神會易之至神不疾而自速不行而自至所以能通天下之志而成天下之務也末復結之曰易有聖人之道四焉者此之謂也文法與乾文言上九其唯聖人乎文法同也
       此章言易有聖人之道四而又以四者貫之于无思无為之至神也
       子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而己者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏于密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
       上章言聖人通天下之志成天下之務故此章因而明之夫易何為者也蓋開物成務冒天下之道如斯而已者也開物謂參伍以變錯綜其數成天地之文而定天下之象也成務謂惟幾故能成天下之務者也開物言作易之始事成務言作易之終事先儒謂冒者包而有之也惟其開物于先成務于後故能包乎天下之道而有之也惟易能成天下之務故聖人以之通天下之人其所欲為之志以之定天下之人所作之事業以之斷天下人心之所疑此言聖人之用易也蓋通天下之志即開物之道也定天下之業即成務之道也斷天下之疑即冒天下之道也因此又言易之用蓋蓍之德圓而神四十九蓍奇陽之數變通不測故圓而神卦之德方以知六十四卦隂耦之數各有定象故方以知六爻之義易以貢易謂變易貢謂告也六爻之義因其四營成易以告于人也或曰貢猶獻也如書獻卜之謂其義俱通聖人以此洗心退藏于密吉凶與民同患夫聖人之未作易也憂患後世可謂深矣及其既作易也則蓍之神卦之知六爻之易有以代聖人之口而獻其象以告天下聖人前民憂患之心可以一洗而退藏于无思无為寂然不動之中矣而聖人方且吉凶與民同患焉所謂感而遂通天下之故者也蓋易无思无為寂然不動感而遂通者也若聖人以此洗心退藏于密而吉凶不與民同患則豈聖人純亦不已之心哉故云為動作亦且求之蓍龜焉此其所以為聖人也此應通志定業斷疑而言之也神以知來蓍之德也即聖人之德也而聖人猶自問諸蓍知以藏往卦之知也即聖人之知也而聖人猶自問諸卦故曰其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫聰明睿知神武言聖人之作易神且知也而曰不殺則是可以洗心藏密而不自神其神不自知其知也不自神其神不自知其知是不有其有也不自有其有是神武而能不殺者也此應蓍卦之神知而言之也明于天之道故知神物之可興察于民之故故知民用之不可不開其先也聖人以其神物之能前民用故使人以此齋戒以神明其德也神明者謂蓍龜也湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒使人于此齋戒以考其占以一心之神明而通乎蓍龜之神靈也既言一心之神明又復推原易之所以為神明者闔戶之謂坤闢戶之謂乾闔戶即所謂寂然不動也闢戶即所謂感而遂通也一闔一闢謂之變闔而闢闢而闔静復動動復静易之變也往來不窮闔則往闢則來往而來來而往此易之通也見乃謂之象象即此易之見于外者形乃謂之器器即此易之形而下者制而用之謂之法聖人之制用無非此易也利用出入民咸用之謂之神或出或入無所不利百姓之日用無非此易也然易之所以為易者太極也太極者總天地萬物之理而名之所謂極至之理也有太極則生兩儀有兩儀則生四象有四象則生八卦此以揲蓍言之分而為二兩儀也揲而得老陽老隂少陽少隂四象也既得四象則乾坤震巽坎離艮兌由此生焉此以蓍策言之也先儒以此為加一倍法以伏羲八卦言之謂太極生一奇一耦為兩儀兩儀之上各加一奇一耦成四象四象之上加一奇一耦成八卦者固同此理特此章則自揲蓍而言之耳八卦既生則或吉或凶由此而定矣吉凶由此而定則天下可以趨吉避凶大業由此生矣此言八卦定吉凶顯是揲蓍事若伏羲八卦則且示成象未見其為定吉凶故也既言生大業遂言其所以為大者有六焉以言乎法象則莫大乎天地矣以言乎變通則莫大乎四時矣以言乎縣象著明則莫大乎日月矣天地以乾坤言四時以震兌離坎言日月專以坎離言也崇高莫大乎富貴此以卦之五位言也備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人此以聖人用易言即下篇十三卦所陳也探至賾之象索至隱之理鉤深而致其遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜易但用蓍兼龜言之猶上章言卜筮也既言大業矣又復以聖人之則效象者言天之生神物謂蓍龜也聖人則之天地變化謂乾坤也聖人效之天垂象見吉凶日月之行或盈或缺坎離也聖人象之河出圖洛出書聖人則之曰河圖者天一至地十者是也洛書者戴九履一左三右七二四為肩六八為足者是也先儒或誤以河圖為洛書洛書為河圖至朱子而後正之然其所謂劉牧誤置則未詳也劉牧之前其誤久矣易卦本取河圖非取洛書特與洛書旁通耳至此又言易有四象所以示也言隂陽老少也繫辭焉所以告也言卦爻之辭也定之以吉凶所以斷也言大業以吉凶而生也此三句又應上易有大極一節也此下舊有犬有上九一爻似因吉之一字附之若以此章言則言聖人作易用易之大旨不當單引此一爻以為結朱子以為恐當在前七爻章横渠謂當在下繫今按乾上九文言重出而此章無所附麗正是錯簡故以補于上章讀易者其詳之
       此章因開物成務而推原聖人作易用易之事也
       子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之縕邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
       章首先設問而自答之書不盡言聖人之言書所不能盡也蓋言无窮而書有限也言不盡意聖人之意言又不能盡也意无窮而言有限也聖人之意形于言聖人之言託于書書既不能盡聖人之言言又不能盡聖人之意則聖人之意終不可得而見乎夫子則以五盡字荅之聖人之立為象者所以盡其意也立象如設卦所陳之象是也設為卦者所以盡情偽也設卦如六十四卦之往來變遷也繫辭焉所以盡其言如文王卦辭周公爻辭言无不盡也變而通之以盡利變通謂某卦某爻變之某卦所以利天下後世也鼓之舞之以盡神謂其辭之鼓舞鼓之于此舞之于彼莫知其然所以盡天下之至神也然則聖人之作易可以盡情偽可以盡利可以盡神又豈止于盡言盡意而已哉卦象莫大乎乾坤故又以二卦言之乾坤其易之緼緼謂所包畜者六十四卦之變皆在于乾坤之中凡陽皆乾凡隂皆坤也畫卦定位二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立則无以見變通之妙无以見變通之妙則乾坤之用亦為之息矣此以乾坤言之然隂陽形而下者也太極形而上者也有太極而後有隂陽形而上者謂之道太極也形而下者謂之器隂陽也即此太極之理因其隂陽之化而裁制則謂之變推此太極之理而行之則謂之通舉此理而措之天下之民謂之事業事業无非太極也乾坤可毁太極不可毁也兩兩對立者執方之器也生生不窮者變通之道也見天下之賾而擬諸其形容象其物宜者象也見天下之動觀會通以行其典禮繫辭以斷吉凶者爻也此兩語前已見蓋變通事業者易之道象與爻者易之器也既以七謂字言易矣又以六存字言之極天下之賾存乎卦即所謂見天下之賾謂之象者也鼓天下之動存乎辭即所謂見天下之動謂之爻者也化而裁之存乎變推而行之存乎通皆因上文言之但上文止言其所以立名此則言其所以寓之理也神而明之存乎人即上所謂神明其德也默而成之不言而信存乎德行即上所謂无思无為寂然不動與夫退藏于密者也中庸言天道而歸之无聲无臭此篇論易道而歸之不言而信則有言不若忘言矣非天下之至誠其孰能與于此哉
       此章始謂以言盡易終謂不以言盡易蓋明易之道雖寄于辭而又當會易意于忘言之妙也
       易象義卷十四
       <經部,易類,易象義>