求之震為往若得震之正應則可以往矣往者往上也求震之初以輔坎之五也如此則吉无不利矣　此爻居大臣之位能守正求賢以輔君也
       九五屯其膏小貞吉大貞凶
       坎雨稱膏當屯難之時膏澤宜下于民今一剛雖居尊位而陷四上二隂之中且六二為應亦隂柔也故屯其膏六二隂柔小者也固守其正則可九五陽剛大者也亦但守六二之正應不求初九以濟屯則凶矣屯其膏小貞吉大貞凶猶言恒其德貞婦人吉夫子凶也　或曰周禮大卜凡國大貞卜立君卜大封則眡高作龜凡小事涖卜蓋宜小事不宜大事之象以象變言之九五之二成兌兌澤亦膏也下震體
       而互坤坤有民下有震主之威而得民者上互體有艮艮止于上故澤不下流而屯其膏　此爻當屯難之時宜以陽剛拯濟屯難不可不求賢自輔也
       上六乘馬班如泣血漣如
       坎震皆有馬象上與三為應而皆隂柔故班如坎為血故言血坎為水故漣如上六居屯之極而又无應則屯難不可解也故有此象　以變象言之上動成巽巽為多白眼故有泣象　此爻屯極无所用吾力矣盍亦早為屯亨計乎
       【坎下艮上】
       蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
       蒙者二陽之卦自臨來初上相易則為蒙又為四隂之卦自觀來二五相易亦為蒙二卦皆以一爻相易故兼二卦取義蒙坎下艮上者也蒙者為物所蔽之名艮為少男童也而陷于坎險為其所蔽蒙也二五相應有亨義二剛居中能發五蒙故相與成亨未發則蒙發其蒙則亨矣我二也童蒙五也六五以柔居上下求九二九二非求于六五匪我求童蒙童蒙求我也初筮則誠意專再三則誠意散筮者瀆而告者亦瀆矣利貞戒二五也五當以正求二二當以正發五今以九居二以六居五雖得中而非正故以利貞戒之苟于童蒙之始所從得師不失其正則蒙且入聖矣　以象變言之乾鑿度云艮為鬼門質諸鬼神筮也互震為草麻衣謂艮為手揲蓍之象亦筮也然坎自有筮象蒙與比皆坎體兩耦分為上下分二也一奇居中掛一也兩耦四小畫四揲之象若以全卦言之互有坤六爻之象初三四五皆耦八卦之象初爻變則成兌兌為口故告也自三以上至五再三也至五則雖變而不成兌矣故不告也瀆混淆也兌為澤故有瀆蒙之象告之再三反以混淆也　此卦取蒙童求發蒙之義所謂禮聞來學不聞往教者
       初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
       初為蒙始而失其正隂柔失正于初發蒙者當先治之故利用刑人用刑正所以說其桎梏刑期于无刑也蒙而不治于早則有吝矣初六无應不宜往也故以往吝　以變象言之變則成兌兌為刑上艮為手承二互震為足而坎為多心之木以貫之故稱桎梏自臨來者初本兌體初六變亦成兌坎象毁壞故用說桎梏震為往或以初應四四互坤為吝者恐失之泥　此爻發蒙于初所以用法正之者期于无刑也
       九二包蒙吉納婦吉子克家
       三隂麗于二陽之間有包象六五童蒙二能包之則吉包蒙吉也六五隂爻有婦象二能納之則吉納婦吉也坎為中男子也二剛承五子之能幹家事者子克家也　或曰子克家謂其可以有刑家之道言九二之才足以發六五之蒙耳上言納婦吉是也象傳謂剛柔接也為可見矣若但以克家為能幹家豈所謂剛柔接者乎能有家則能幹家但不當直以為幹家耳　以變象言之九二變則為坤先儒謂坤為包包者含宏之象六五變則為巽巽為婦又以卦自觀來者言之初六發蒙以觀之童觀取象此之納婦以觀之闚觀利女貞取象坎體伏離互震伏巽風自火出家人也　此爻專以九二剛中能發六五柔中之蒙為義
       六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
       以六居三不正之女正應在上不知從之顧乃見利而動失身于九二此所謂不有躬也如此之女其可取乎取之則无攸利也　以象變言之九二互震為夫自臨來者下本兌體又六三變則九二互兌為金故曰金夫坎伏離為見艮為躬謂上也此躬乃上九之躬婦人之身夫之身也又以變象言之是爻變則為蠱故有不有躬之事　此爻不正之女為人欲所蔽昏蒙之甚故不可取也
       六四困蒙吝
       六四以隂居隂又在三隂之中去陽最遠蒙蔽之甚者曰困蒙吝困而不學者也變而從陽則不至于困且吝矣所謂或困而知之者也　以變象言之四體艮有伏兌兌下坎為澤无水困故以困言或以互體有坤為吝恐失之泥　此爻无師友可親乃蒙蔽而至于困者校之六三但无失身之過耳
       六五童蒙吉
       六五艮體艮少男也故為童蒙以柔居剛下應九二有虚心求道之象所以吉也　此爻言六五童蒙之君能求九二剛中之臣而師之則吉也
       上九擊蒙不利為宼利禦宼
       上九本以六三為應然六三失身于九二故以禦宼言九二為六三之宼者也九二剛中非為宼者自六三上九言之也易之取義大抵各據其位而言隨時變易故也坎為盜宼者指九二也艮手為擊擊蒙擊六三之蒙也然上九迫近于六五九二固能為六三之宼則上九豈不能為六五之宼哉上九但當以禦下體之宼為利不當自已復為六五之宼如此則上下順矣下坎為宼者也上體為艮止宼者也故曰不利為宼利禦宼　以變象言之此爻變則為師故有禦宼之象　此爻言但當擊六三之蒙不當為六五之宼也為六五之宼則其蒙終不解擊六三之蒙則蒙必能開矣
       易象義卷一
       <經部,易類,易象義>