下經【解至井】
【坎下震上】
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
解乃二陽之卦自臨來臨之初四相易也又為四隂之卦自觀來觀之二四易五上也然以自臨取義解者解散之象解坎下震上者也震東坎北亦為東北西南者東北之對也然蹇卦坎險未解故宜有所往今蹇已解解則不往而來復矣盖震動而已出坎險故也然又言有攸往夙吉者見幾而作不俟終日也盖早動則在險難未解之前而來復則在險難已釋之後故也 以卦變言之利西南謂臨之上體本坤也坤西南之卦也自初九上往故成此卦无所往欲初不必往也其來復吉九復下而居初也初九復爻自復至臨今自臨來而居初故取復義也有攸往就此卦言謂九二往之五也以象言之互離日也自坎北而出震東夙也 此卦言解去險難之道
初六无咎
初六柔而不正本有咎者與四相應剛柔相濟故无咎也
九二田獲三狐得黄矢貞吉
坎體有狐象狐隂物也九二以剛制柔有獲狐之象黄中色矢直物以剛居中去害而得中直之象然二柔恐其不正而為隂所惑故又以貞吉戒之欲其動而得正也 以象言之二至四互離罔罟田獵之象坎為狐狐隂柔之物媚人者也六三下比二則本坎體九四為互坎介乎離中又有伏坎三狐之象九二至四以離體歷三爻獲三狐則上應六五得中直矣離為矢動則成坤為黄矢也動而得正故貞吉此九二所以解險也二亦坎四亦坎而專以三為狐者二四陽剛三隂柔故也舊以三隂為狐然五為君位不可言狐上非坎體又諸爻之中最得正者不可言狐初雖坎體然於二五之交无相間隔亦非所指者故知但以離制坎為獲三狐也 此爻以二五相應去隂柔之媚為象
六三負且乘致寇至貞吝
六三上負四下乘二坎為輪隂為小人負且乘者也坎為盜故致寇至而繋辭傳曰負者小人之事乘者君子之器小人乘君子之器盜思奪之矣位隂小人也爻陽君子之器六三隂柔不正故有此象 此爻以柔而不正自招盜也
九四解而拇朋至斯孚
九四震為足應下動拇也應初隂類非吾朋也九四近君之臣得九二朋至然後有孚矣 以卦變言之自臨來本兌體兌為朋九二坎體有孚象 此爻近君引賢以解難之象
六五君子維有解吉有孚于小人
九二剛中君子也九四不正小人之有過者也六五應二而近四九四不正欲間九二六五柔中之君易為近臣所間則不能下應于二故曰君子維有解吉九二六五同心同德九四不正之臣亦心說誠服而安于退不敢進也此卦二五本相應特以六三媚二于下九四廹五于上所以不能解散險難九二不為六三之狐所惑六五不為九四不正之小人所凌此其致解而吉也 以變象言之二之五則為互巽巽繩之直者也繩結則曲解則直繩直維有解之象也二之五則下坎變坤坤順而坎不見矣此解險難之象也如此則吉也 此爻謂得剛中之臣相應之象
上六公用射隼于高墉之上獲之无不利
三公位也上六上公之位皆在卦體之上取象三居坎險之上高墉也坎為弓射也三不正乃隼在高墉之上悖于正道者也上六以得正之臣居上公之位見六三之不正從而射之以正而克其不正則獲之无不利矣 以象言之三互離為飛鳥隼也 此爻以上公而治小人之象
【兌下艮上】
損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損為三陽之卦自泰來三上相易者也又為三隂之卦自否來初二易四五者也然卦以自泰取義損減省也損艮上兌下者也以自泰言之泰之下體本乾上體本坤今損下體乾之一陽而益上體之坤所以為損也抑其過以就義理之中者也上下諸爻皆相應損而有孚也當損而損上下相應損其當損則于道為元吉于義為无咎于事為可貞故利有攸往也利有攸往九自三之上也若非元吉非无咎非可貞不利有攸往下豈可損哉聖人恐人以損下益上為以天下奉一人也故曰曷之用二簋亦可享矣國之大事在祀尚不可過用其禮况一人敢用以自奉乎卦雖損下益上當損之時于禮亦在所損也 以象言之體艮互震艮宗廟也震主宗廟之器者也又為稼宗廟之器為粢盛而設者非簋乎二盖指下體二陽而言一陽已損所存二陽二簋也雖初九非震九二非艮然初二固應四五者也震為長子艮為手長子主器者也手薦宗廟非享乎 此卦以損下益上而損所當損取義
初九已事遄往无咎酌損之
初應四艮體止也已事者止其事也輟自己之事以益四者也速往則无咎此合志于上之人者也在四則豈以其下之合志而過損之哉酌損之而已或曰損澤以益山酌損之象亦通盖下體雖損而初非損者酌其宜故也 以象變言之四動為坎樽酒也艮手舉之有斟酌之象 此明初爻益上而酌損之象
九二利貞征凶弗損盖之
九二剛中之臣而居兌說所欠者正耳故利在正固若動則凶惟弗以損下為容悅乃可以益六五矣若以損下為容悅不惟損自己之剛中亦有損于六五之中德也 此爻以弗損而益上者也
六三三人行則損一人一人行則得其友
三人位也故以人為象盖以卦變言之三人行則損一人謂泰下為乾體三陽本同行也損一爻以益上是損一人也一人既行則六來居三得其友也友交友也相交故稱友六三兌為朋友亦有友象泰本上下交之象何待于上行而後交哉但下體三陽无隂上體三隂无陽疑於不相交耳今一陽既行而之上一隂又來而之下一陽一隂之謂道則初與四三與五其為交不言而喻矣又繫辭傳因此爻而極論之曰天地絪緼萬物化醇男女媾精萬物化生三人行則損一人一人行則得其友言致一也致一謂一隂一陽不可二也雖二其致則一也按少女在上少男在下其卦為咸少男在上少女在下則為損咸男下女有交感象損則男上女下似乎不交故于此特明損陽益隂之義夫子因之及男女化生之功焉盖損陽益隂陽施隂受乃有化生之功耳 此爻以隂陽相與貴乎一致取義
六四損其疾使遄有喜无咎
初與四相應者也二實間焉為初之疾者也四能應初則損初疾而初守其正復還兌說之體是使之遄有喜也故曰損其疾亦可喜也初九之喜即六四之喜也 以變象言之初動則成坎坎為疾二盖疾初者也四動成離則坎伏損其疾也 此爻以與初相應為義而損其為初之疾者也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
得益在上五非其位而柔中居剛必有益之者故曰或益之益之者人也十朋之龜弗克違益之者天也可謂大善之吉矣爾雅云十朋之龜者一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寶龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜 以象變言之二五變則成益故或之六五動則為巽巽為進退為不果故曰或先儒謂内柔外剛龜之象也自二至上中虚似離離為龜包坤於中坤為十為朋兌亦為朋故曰十朋之龜弗克違謂龜從也如此則元吉矣上下俱吉也下體本凶自上祐之亦轉凶而吉也此爻與二相應而得衆助之象
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
上九自上之三似乎損矣然上失正者也三得位則損而弗損乃所以為益也不正本有咎得三故无咎而吉也利有攸往三宜往而之上也得臣謂得三无家謂臣之不有其家者如曰何以家為也 以象變言之三互坤坤臣也艮為門庭上動之三不有艮體故曰无家或曰二五已動則卦成益上與三應者也三動則成家人有家矣上動則為既濟家人變體故曰无家亦通或以九自三而上盖損彼以益此者也故弗損益之但于貞與往義未富 此爻上三相應成卦之主也
【震下巽上】
益利有攸往利涉大川
益者三隂之卦自否來初四相易者也又為三陽之卦自泰來二三易五上也然以自否取義益者增益宏裕之名也益震下巽上者也益以損上益下為義卦自否來損否之九四下益否之初六故為益也九五六二中正相應故利有攸往巽有乘木之象而下動故利涉大川君猶舟也民猶水也水能載舟亦能覆舟既能益下所以利涉也 此卦以損上益下能利乎民為象
初九利用為大作元吉无咎
用為大作大有為之時也以大有為之事而益天下也然大事不可輕舉也惟大善而吉則无咎而有益不然不免凶而有損矣 以象變言之初九震也自乾變坤而來也乾為大坤為事震為作 此爻言作大事雖不免于勞民惟大善則吉而小事不可厚勞之也
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉損之六五或益之者九二益之也益之六二或益之者九五益之也或益之不敢必之意損之五即益之二故亦以十朋之龜取象不望其益十朋之龜自弗克違如此則常可以正固而吉矣龜兆既從可以格天故享于帝則吉也帝出乎震震有帝象又為長子長子主匕鬯者用匕鬯于帝有享之象六二所享則九五也 以象言之十朋之龜亦以中虚包坤以離為十朋之龜如損之六五取象也五巽為進退不果故曰或 此爻不望上之益而上自益之也有龜從而格天之象
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
六三以隂居陽震動不安有凶之象凶事如周官以委積待凶荒喪禮哀凶札之類皆損上之所取以益凶荒者也凶荒宜有咎用事于凶荒以益之故无咎也三動體坎故有孚震為行三四在上下四畫之中如中孚有孚而中行也告公用圭如玄圭告厥成功之義也于凶荒之時用事益民于民有孚又能以中道行之故能告厥成功也以象言之互坤為喪又為事有用凶事之象告公用圭三為公位互艮伏兌兌為口舌告也震東方也互有伏乾乾為玉用玉于東方圭也故有告公用圭之象 此爻用事于凶荒以益民之象
六四中行告公從利用為依遷國
三四居兩體之中故皆曰中行六四損上益下者也以其有益民之志故有告公而從之象為依者謂損上益下之時上有九五之君可依下又有初九之民可依也大抵振濟凶荒之事以中行之而後告公可也遷國之事雖以中行必待告公之從而後可焉以象變言之六四體有互艮艮有伏兌兌為口有告象互坤順象告公而從也四諸侯位坤為土國象以卦變言六自初而四者也自初而四得九五為之依下應初九亦可依也三為公位三與四為比也告公而不從則不利用矣今六四體巽巽順者也是告公而從者告公而從所以利遷國也 此爻正損上益下者也故取遷國為義
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
九五六二中正相應故有孚也以中正相應心相孚也五之二則益下也益下則大善而吉也問而後惠惠亦狭矣勿問則不言而惠上以不言而惠下以不言而孚故元吉也不言而孚孚以心也不言而惠惠以心也下雖不言而孚然其中心則曰惠我德也德者得其所欲也 以象變言之陽居中畫為坎坎為心五之二則下體成兌兌有問象 此爻謂益惠以心不以言故大善而吉也
上九莫益之或擊之立心勿恒凶
上九處益之終或恐其倦于益下故為之戒上九若曰莫益之則或擊之矣六三擊之也立心勿恒則凶矣雷風為恒風雷為益若上下一體相交則為恒久之道若倦于益民非恒久之道以其恒心不恒故凶也 以象言之上九巽體不果故曰或六三互艮為手擊象上之三互坎坎為心 此爻上體之極不知益下為下所擊之象
【乾下兌上】
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬者五陽一隂之卦以五陽言之夬者五陽之主卦之五陽者皆自此來若以一隂言之則自姤來初上相易也夬乾下兌上者也夬決也以五剛而決一柔也揚于王庭聲其罪也二五皆陽故為孚以同德相孚也卦中號字皆去聲上兌為口號召之象以乾君之命號召衆陽也然兌之一隂正在所去乃以號召何也盖所號召者正欲去其本爻之隂噬嗑亦然也以二五相孚而號召衆陽號令信矣然以一柔在上下乘五剛猶有危厲一隂之難去如此告自邑先自治已之邑也不利即戎謂一隂已窮不宜從兵革之事也利有攸往謂順剛而動也有攸往然後為純乾以象言之乾為王兌有伏艮艮為庭又以卦變言
之夬之一隂實自姤來姤下體本巽巽為號令告自邑下乾伏坤坤為邑以乾君命發兌口而告坤邑也伏坤在内卦故曰自邑上應三則互離離為戈兵兌為刑為毁折九五近之有不利即戎象 此卦以五剛而決一柔猶不敢輕以見隂難去也
初九壯于前趾往不勝為咎
四陽為大壯五陽為夬大壯初九曰壯于趾此曰壯于前趾因大壯而言之也猶言壯于前四陽之趾也以本卦言則初變止有四陽亦壯象也又所應者九四亦四陽之爻也初四非正應故有往不勝之咎不勝而往則為咎矣 以象變言之初變巽而伏震震足伏而巽進退不果往不勝也 此爻以无正應而不可往之象
九二惕號莫夜有戎勿恤
惕懼也號號令也恤亦憂也九二當隂柔未盡之時承同德陽剛之君競惕號令預為戒備于莫夜安静之時雖有戎勿憂也惕號者有憂于前勿恤者无憂于後也 以象變言之二動成離伏坎坎為加憂惕也本自姤來變則又成互巽巽為號令離居兌下日居于西暮也離明矣巽為入明入于地夜也離為戈兵伏坎為寇戎也恤亦加憂也坎伏則勿恤矣 此爻動而承五以決上六之象
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎頄面骨也處乾首之前稱頄九三以剛居剛剛壯見于顔面者也三為上應若怒狠狠然見于面目无含蓄如此則自取凶矣君子則不然其中夬夬剖決甚明然而謹密不露者也盖此爻在五陽中獨與上六相應有獨行遇雨之象兌澤為雨濡乾之衣者也君子外雖為兌澤所濡中不為兌澤所動愠蓄于心不形顔面所以小人不疑而終成夬夬之功故終无咎也 此爻重剛故以過剛為戒而以含蓄其剛為无咎也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
夬之所決在上六一爻而已九三應上而九五比之九四位既不當而後乘九三之剛臀无膚也上承九五之剛其行次且也兌羊抵觸不行牽者從其後而制之則悔亡矣上六在前九四在後從後而制之象然九四以剛居柔剛決不足未必聞言而信也 以象變言之四變成坎坎為臀伏艮為膚艮不見无膚也九四在大壯為震足今變坎為曳其行次且也兌體故為羊艮手牽羊也兌口亦為言變則兌毁言不信也 此爻以位不當故无剛決之勇
九五莧陸夬夬中行无咎
莧蕢澤草也葉柔根小堅且赤商陸亦澤草也草葉大而柔根大而深有赤白二種在本草莧下惡物商陸疏五藏二物皆疏決之物所以去其積滯者爻雖兌體然以九居五有澤草決去隂柔積滯之象中者五行乎中者九也 以象變言之五動震為蕃鮮兌為澤澤草也乾為赤兌西方白也莧陸之象項氏曰莧音完山羊也陸其所行之路也猶鴻漸于陸之陸兌為羊而在上卦有山羊之象羊之行路登高涉險而山羊為尤甚九四其險上六其高者也五在三羊之中獨能自決而行于中路比之四上可以无咎猶未離地類故為未光說莧陸字與諸說不同亦與說文莧字合但无決去隂柔之義故不敢取 此爻以九用五剛決去小人之象
上六无號終有凶
上為兌口號召衆陽之象上六動則成乾兌體已變似可无號召矣然隂陽消長一轉移間苟不號召以警懼終必有凶不可長保也 此爻雖已決去上六之隂猶為之戒
【巽下乾上】
姤女壯勿用取女
姤者一隂五陽之卦以一隂言之姤者一隂之主卦之一隂者皆自此來以五陽言之則又自夬來姤巽下乾上者也姤遇也不期而會曰遇女壯勿用取女巽為長女故曰壯又以一隂而敵五陽亦女壯之象一陽之復猶待朋來至四陽而後為壯一隂始遇已知其壯聖人之抑隂也至矣勿用取女有三義以一隂而從五陽是以一女而從五夫者非貞婦也故勿用取女一也邂逅相遇非隂陽之正配二也男不下女有不取之象三也 此卦固以隂生于下為戒亦以隂陽相遇取義
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
巽為繩繫也又為木二剛金柅之象柅或以為繫車之物或以為繫絲之物皆通初隂柔繫于九二從一而終則吉苟既為二所繫往而從四則凶矣羸豕隂象孚謂四應也彼雖正應而孚然動則蹢躅以二先得之也巽為股為進退蹢躅之象或曰四者初之正應二不過與昵耳舍正應而從所昵可乎曰隂柔方生浸浸漸長賴有九二以陽剛牽制於其下不使之進幸矣若使之應四則將近君易為隂柔慮也深矣以象變言之二互乾為金又卦自夬來下體本乾
乾亦金也初繫于此六之四則為離離為見往而相見則凶 此爻隂柔為九二繫止之而不使其進也
九二包有魚无咎不利賓
魚謂初隂巽為魚乾之初九變不成龍龍魚一類龍陽而魚隂也二雖失位隂陽相承既包初隂而得之故无咎賓謂四也乾西北之卦賓位也故有賓象巽東南主人之位一民不可二君一女不可二夫初既為主人所有不可及賓此義之所在也 以象言之互乾伏坤坤為包 此爻以近初得隂取義
九三臀无膚其行次且厲无大咎
姤者夬之反對姤之九三即夬之九四故二爻同象猶損之五益之二也但夬之次且以承剛此之次且則不能不懷初耳九三不正固宜有厲以其審所進退故雖厲而无大咎也无大咎則不无小咎也 以象變言之三變成坎坎為臀二已變則三成艮膚二不變則无膚矣巽為不果又不正有其行次且象或曰九三自乾以下多厲无咎之辭以重剛不中必戒懼而後无咎也 此爻欲得隂而不能之象
九四包无魚起凶
魚初六也九四之正應也九四之魚為九二所得故无魚起而求之則凶 以象言之乾伏坤巽自坤索故言包 此爻有正應而失之之象
九五以杞包瓜含章有隕自天
九二巽木五乾為天木之參天者杞也五二同德如木之參天一隂之月為仲憂是月王瓜生隂象即初六也五乾也以二巽而包初二之得初即五之得初也有參天之木下包乎瓜之象瓜附于杞為杞葉所䕃若包然以初交五以隂得陽有含章象自五交初自上而下有有隕自天象有隕自天亦恐陽為隂所勝也因以為戒故象傳以志不舍命言盖隂陽升降消長理之必然非人所能天之命也欲九五之志不付諸天命之自然而舍之必使陽用事而隂聽命也或曰瓜之為物得所附而後止不得所附則攀援
而求无所不至幸而遇喬木雖欲抑之不可得矣故援以杞杞能籠而有之 以象變言之九二固巽木九五動則互兌兌澤也澤木之大者杞也上乾為木果九二動則成艮艮為果蓏二為田果在田瓜之象也九五動又為離離為文明亦含章象然隂進于五則成剥矣故取隕象 此爻取二五同德之義然亦以初隂為戒
上九姤其角吝无咎
乾為首首在前而剛者角也以角相遇抵觸之象以陽之窮故取諸角也上不能得隂故吝然不得隂亦幸也故无咎 或曰以象言之乾取蒼龍為象此但初九變耳乾六畫上為亢此初爻耦計七畫故上為角也上九變則角為之毁龍无角則魚而已所以為吝能動則得正所以无咎或以伏坤吝恐失之泥此爻以五剛之終居上以亢而為之戒
【坤下兌上】
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