為一又如震六三震行无眚今諸解者並不說雷之行徑說人事聖人固是以天道明人事然須先說天道如此分曉了然後方說人事亦如此豈可滚而為一朱子曰如楚詞以神為君以祀之者為臣以寓其敬事不可忘之意固是說君臣但是先且為它說事神然後及它事君意思始得今人便直去解作君底意思不喚作不是它意但須是先與結了那一重了方可及這裏方得本末周備易便是如此今人性褊急更不說它本意便將道理來滚說了伏羲畫卦止有卦象可觀文王繫之以辭始有辭義可推至孔子作傳則其理又詳明矣需六三需于泥致寇至經文如此傳乃云自我致寇敬慎不敗也孔子盖自發明文王言外之意推出敬慎不敗之說當知文王自是文王意孔子又自是孔子意盖不可以經傳滚為一說也朱子曰孔子雖推明義理這般所在又變例推明占筮之意
       卦變
       乾初九變姤九二變同人九三變履九四變小畜九五變大有上九變夬春秋時蔡墨所謂乾之姤又謂其同人其大有其夬是也
       孔成子筮立縶遇屯之比晉侯筮勤王遇大有之睽此筮而以卦變言也乃若知莊子曰在師之臨游吉曰在復之頤此不筮而亦以卦變言也易變易也故古人之於易不問筮與不筮皆論其變
       卦變之說用之占法則可用之解經則不可盖忘其本爻之義也都聖與田惠叔皆用此解經差矣
       主卦變之說者皆謂一隂一陽卦自復姤來二隂二陽卦自臨遯來三隂三陽卦自泰否來朱子易學啟蒙有圖凡一卦變為六十四卦或曰卦變之說李隆山王童溪深詆之古注程傳皆不取而朱子取之何也曰朱子存而不泥盖占法用之不可廢也
       古注程傳皆不取卦變不取誠是也朱漢上則取變卦觀其攷古註程傳之說云弼注賁曰坤之上六來居二位柔來文剛之義也乾之九二分居上位分剛上文柔之義也此即卦變也而弼力詆卦變是終日數十而不知二五也伊川傳損六三曰三陽同升則損九三以益上三隂同行則損上六以為三此正論卦變也愚謂漢上但見古注解彖傳程傳解爻辭皆就一卦之中往來上下殊不知彖傳盖兼論兩卦反對之剛柔爻辭則論本卦兩爻相應之剛柔各有所取也
       古注論賁不曰噬嗑之六五來為賁之六二而曰坤之上六來居二位不曰分噬嗑之初九上為賁之上九而曰乾之九二分居上位蓋不知卦對之妙也程傳論損之六三則自是爻辭之義與彖傳之義不同漢上攻之過矣
       或疑程傳解損之彖傳曰如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也解損之六三乃曰上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩相與也何其說之自相戾也愚謂程子兩說皆是也彖自是彖義爻自是爻義豈相戾哉傳每以兩卦相並而言故不就本卦升降取義爻辭或以兩爻相應而言則就本卦升降取義讀易者宜審思而明辨之不可執一而廢一也
       程子解賁之彖傳云卦之變皆自乾坤先儒不逹故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理解隨之彖傳則曰乾之上九來居坤之下坤之初六往居乾之上是謂剛來而下柔或者難之曰乾坤重而為泰乃三畫之乾坤夫三畫之乾坤安有所謂上九初六哉但當云乾之剛坤之柔不當云上九初六愚應之曰謂乾九坤六者非也謂乾剛坤柔者亦非也當知彖傳所謂剛柔上下不過以兩卦前後相並而對取其義耳何必舍近而求遠去此而取彼哉
       蔡節齋曰乾剛交坤而成震坎艮坤柔交乾而成巽離兑故言剛來剛下者明乾剛在上而下交坤言柔來柔下者明坤柔在上而下交乾也若剛上之與柔上則又乾剛在下而上交坤坤柔在上而下交乾也是皆本於乾坤之交而互取之爾愚謂以本卦兩體互取乾坤之交惟三隂三陽卦乃可如四陽四隂卦則其說窮矣且如訟之剛來自何爻而來耶又如无妄之剛自外來何爻為外耶
       或曰卦體有内外上下之分凡陽爻為主於内則曰剛來曰剛下有一于外則曰剛上凡隂爻在内則曰柔來曰柔下在外則曰柔進曰柔上此說最乾浄亦不必曰從乾來從坤來畢竟彖傳但言剛柔未嘗言乾坤愚謂此說固乾浄矣若以傳觀之則孔子釋彖之本旨儘自詳密不如是之濶疎也
       朱漢上曰或謂乾當在上處乎下則必升坤當在下處乎上則必降此言否泰可也於訟无妄不通矣蓋訟者遯三之二无妄者遯三之初愚謂或者之說固失之矣漢上之說亦未為得也當知彖傳贊成卦之主爻遂就主爻上推出剛柔上下與來蓋以二卦相並而言訟之剛實自需來无妄之剛實自大畜之外來謂自乾坤來者非也謂自遯來者亦非也
       或疑卦序先需後訟先无妄後大畜謂訟之剛自需而來則可謂无妄之剛自大畜來則不可殆不深思耳序卦先泰後否雜卦則曰否泰反其類也何為顚倒之邪泰上六曰城復于隍泰極則反而為否也否上九曰傾否否終則傾而為泰也蓋以兩卦對取其義不以先後拘也彖傳亦然訟云剛來訟之剛蓋自需而來渙云剛來渙之剛蓋自節而來訟以前卦之需取義需倒轉而為訟也渙以後卦之節取義節倒轉而為渙也隨倒轉而為蠱而云剛上柔下者在隨為上六初九在蠱則為上九初六也蠱倒轉為隨而云剛來而下柔者蠱之上九來為隨之初九而居六二之下也噬嗑與節皆云剛柔分者一剛一柔分居上下而各為之主也噬嗑倒轉為賁則六五來為六二而文兩剛又分初九之剛上為上九而文兩柔是謂柔來而文剛分剛上而文柔剥倒轉為復則剥上九反而為復初九是謂剛反大畜云剛上而尚賢无妄初九之剛上為大畜之上九而六五自下承之也无妄云剛自外來而為主於内者无妄初九之剛實自大畜上九來為内卦之主也咸倒轉為恒恒倒轉為咸故咸云柔上而剛下恒云剛上而柔下明夷倒轉為鼎家人倒轉為睽革倒轉為鼎三卦皆以六二進為六五故皆云柔進而上行睽鼎以前卦取義晉則以後卦取義也歸妹倒轉為漸則六三進為六四故曰進得位亦以後卦取義也乃若中孚小過不可倒轉中孚則云柔在内剛得中小過則云柔得中剛失位無非皆就兩卦之相比取義後卦或取前卦而言前卦或取後卦而言前後旁通惟變所適蓋不拘也自秦漢之後唐宋以來諸儒議論絶無一語及此何不思之甚歟剛來柔來上下圖【案諸圖誤入是書者皆刪去此圖與前文正相明故列於此】剥
       復
       剥倒轉為復復傳云剛反蓋自剥之上九反而為復之初九反與返同自外而内謂之反
       需　　　渙
       訟　　節
       需倒轉為訟訟之剛來謂九二自需九五來節倒轉為渙渙之剛來謂九二自節九五來訟以前卦取義渙以後卦取義其情旁通唯變所適不以先後拘也
       隨
       蠱
       隨云剛來而下柔者蠱上九來為隨初九而居六二之下也蠱云剛上而柔下者在隨為初九上六倒轉為蠱則初九之剛上為上九上六之柔下為初六也
       无妄
       大畜
       无妄倒轉為大畜則初九之剛上而為上九而六五之君自下承之故曰剛上而尚賢大畜倒轉為无妄則上九之剛來為初九故曰剛自外來而為主於内
       噬嗑
       賁
       賁六二之柔自噬嗑六五來文于兩剛之間故曰柔來而文剛又分噬嗑初九之剛上而為上九故曰分剛上而文柔賁飾也故言文
       家人　革　　晉　　漸
       睽　鼎　明夷　歸妹
       睽鼎晉三卦皆曰柔進而上行皆以六二進而為六五漸曰進得位則以六三進而為六四睽鼎以前卦取義晉漸以後卦取義
       咸
       恒
       咸倒轉為恒則九三上而為九四上六下而為初六故恒曰剛上而柔下恒倒轉為咸則初六上而為上六九四下而為九三故咸曰柔上而剛下
       中孚
       小過
       中孚小過此二卦不可倒轉者也其剛柔相對其義亦相反是故中孚云柔在内剛得中小過則云柔得中剛失位皆就兩卦之相比對說不拘卦之先後也
       泰
       否
       泰象辭云小往大來謂隂往居外陽來居内否彖辭云大往小來謂陽往居外隂來居内彖傳於泰云天地交於否云天地不交蓋對取兩卦相反之義泰上六云城復于隍泰極則反為否也否上九云傾否否極則反為泰也卦序先泰而後否雜卦乃云否泰反其類不言泰否而言否泰不拘卦之先後也又如比樂師憂兌見巽伏井通困相遇解緩蹇難睽外家人内大壯則止遯則退大有衆也同人親也離上而坎下也皆與卦序倒置無非兩卦相比對取其義耳程伊川曰乾坤有即一時有不容說先後只是一道事愚謂伏羲畫卦蓋如此知伏羲畫卦之原如此則不泥於卦之先後也
       或疑訟在需後可言九二之剛自需而來隨先蠱无妄先大畜豈可言隨初九來自蠱之上无妄初九來自大畜之外耶吁未之深究耳彖傳取義蓋不以先後拘也一說云一隂一陽卦自復姤來二隂二陽卦自臨遯來三隂三陽卦自泰否來又一說云乾坤交而為六子凡剛柔皆自乾坤來要之一隂一陽卦自復姤來者非也指剛柔皆自乾坤來者亦非也蓋乾坤交而生六子此乾坤乃三畫之卦彖傳言剛柔上下乃六畫之卦謂六子生於三畫卦之乾坤則可若以三畫卦之乾坤論彖傳六畫卦之剛柔上下則不可也
       讀易舉要卷一
       <經部,易類,讀易舉要>