柔於卦為渙失四之應其能安乎知其不可變故象以志未變言之虞燕皆取兌說之義
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
五互艮一陽在二隂之上艮為黔喙鳴鶴也二用而柔上應乎五其子和之者陽倡而隂和也我五也爾二也君臣相孚天位天禄與賢者共中心願者五以誠感乎二也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
三用而剛與上為敵或鼓而前用也或罷而止不用也或泣而悲用而无應也或歌而喜不用而有應也位既不當則可以變而彖言利貞何也全卦之義三與五孚守正則利應乎天也逐爻之義三與上應位俱不當所以小畜用為此爻則夫妻反目也
六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也巽納辛為生魄月幾望巽不用也用則為乾矣馬乾剛也匹儔類也馬匹亡者不用為剛絶其類也但守其柔上與五孚何咎之有
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
此爻與小畜皆以五孚四上體巽為手為繩故爻辭皆曰攣如攣者親密而固結之義居位守正既得其當又與四孚何咎之有
上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也巽為雞上居中孚之極故曰翰音登于天雖下與三應然居失其位猶雞雖能鳴安能登于天也信不由中何可以久不變必凶變為柔以孚乎五可也
【艮下震上】小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
小過自坎來以三為主下坎以二之剛易三之柔而為艮上坎以五之剛易四之柔而為震二剛在柔之内二柔得位之中柔過乎剛小者過而亨也利貞者三為主爻利於守正也來卦二為剛而三為柔今柔來居二剛往居三各當其位與時偕行也柔得中指五也可小事者五之柔可變為剛則於卦為咸是以吉也剛失位而不中指四也不可大事者盖五已為剛若四之剛復變為柔則於卦為蹇是以不可也飛鳥之象二陽為腹四隂為翼上震為聲下艮為黔喙鳥飛而遺之音陽倡則隂和倡者在上和者在下於勢為順反是則逆矣聖人取此象以明二五之變不變五以柔居陽為逆不宜乎上故當變二以柔居隂為順宜乎下故不當變五剛二柔上下交孚吉孰大焉
象曰山下有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
雷之發聲當在仲春大壯四陽之卦乃其時也今山上有雷在艮震之交先驚蟄而發故曰小過歷法卦氣小過在立春候行以恭為主喪以哀為主用以儉為主三者惟恐其不及雖微有過焉不害也上震為足行也互巽恭也萬物終乎艮喪也震為號哀也巽為利市用也艮為止儉也
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
小過六畫有鳥衡飛之象四隂為左右翼初變則又翼不可飛矣以用也用之則凶如之何而可也
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
卦本坎坎以乾為父則乾於小過為祖也二用而剛互三四為乾過其祖也妣者祖之配指五也於卦為恒隂上陽下其理則逆大過九五亦變為恒而曰老婦士夫之可醜也故二但當守其柔在五則可變為剛以應之是二不及其君而五遇其臣也於卦為咸陽上隂下其理則順大過九二亦變為咸而曰老夫女妻之相與也君柔臣剛是謂過之臣柔君剛是謂不及臣承君者也不敢過焉何咎之有彖言不宜上宜下正謂此也
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也弗過者不為隂也防之者防隂之為害也若用而柔以從乎四之剛則三上皆柔必至相敵上當位而三失位則三為上所勝凶所必至其如之何
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
卦本坎四以柔居隂本自當位易而為小過以剛居隂上迫乎五又復誰咎弗過者不為隂也遇之者與初遇也位既不當宜往而為柔也所以宜往者五柔四剛未免有危必當戒也不可長者不宜久為剛也勿用永貞者不可守剛以正也彖言剛失位而不中是以不可大事而爻乃言變何也盖彖先言五之變既變為咸則四不宜復變爻言必變者五但為柔則四不宜為剛也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也
卦本坎五居天位坎水在上无不雨之理易而為小過下坎變艮上坎變震三四五互兌澤氣雖升有密雲之象然而不雨者互巽之風自兌方而來吹使離之也已上者隂先於陽是以不雨也自我西郊者兌為西五在互兌之上也用之而剛下應乎二二處艮山之中有穴居之象自公取之猶弋者之獲禽是聘巖穴之賢以為用而後澤及於下也彖言可小事此爻也自我西郊與小畜義同以柔居五而不敢為剛者文王之心也以剛變柔於卦為咸感人心而天下和平者武王之事也周公繫辭所以兩存其義也
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
上用而剛弗與三遇是為過之於象為飛鳥之左翼變則不可飛矣變震為離離麗也不惟不可飛又離于罔以剛居上下无其應已亢而凶天災人眚之畢至者也於卦為旅故旅之上亦曰鳥焚其巢者當變為小過也
【離下坎上】既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
既濟自泰來以二為主二五相易亨也二守柔不變小利貞也彖但言亨而釋彖言小者亨何也盖柔本居五下而居二為卦之主也彖但言小利貞而釋彖兼言剛柔何也盖已為既濟則剛柔各當其位皆宜守正也此變例以發明彖辭未盡之旨也初吉者二得中而應也終亂者上但為柔止而不變配三乘五其道則窮所以亂也
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
水潤下火炎上今水在火上坎離交【闕】為既濟也天下
不能无患當【闕】 患離火在下患也而互坎之水防【闕】 在中患也而上坎之水防之中爻復互離【闕】 之象焉豫之義也坎離之中皆為心思之義
初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也離為車剛在其下輪也初為奇尾也用之而柔則輪曳而尾濡矣變則失位无應自取其咎理固然也
六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也離為車為中女茀所以蔽車者也五下應二以陽蔽隂茀之義也二用而剛變離為乾失五之應是為婦喪其茀復還其柔七日而得本爻是為勿逐七日得彖言初吉柔得中者此爻也
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
三以剛居陽本與上應用之而柔反【闕】 坎位乎北幽隂之地上在坎之外鬼方也五君位高宗也三承五之命代夷狄之小國至三年之久求以勝之可謂勞矣當既濟之時中國盛強小夷在外不治可也
變而為【闕】 高宗伐鬼方之事豈有屯
【闕】 而能制夷狄於外者乎勿【闕】可變為隂也三年歷三爻也
六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
繻者繒【闕】也衣袽者繒【闕】 剛柔相文繻也初本應四衣之舊者也故曰繻有衣袽為三所間未免有疑既有所疑是以當戒舍初孚五則三不得而間之四居互離之中離體不變終日之象離為絲繻之象
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
五用而柔於卦為明夷明夷之君紂也既濟之君文王也變則坤為牛用大牲之象也不變則坎為水薦明水之象也殺牛至豐禴祭至薄紂之殺牛不如文王之禴祭殷東而周西也天已厭殷牲牷肥腯惟曰不亨帝方眷周潢汙行潦【闕】 神曰實曰大曰福曰吉皆指坎中之陽也皇天無親惟德是輔不在物也易之興也其當殷之末世周之盛德邪
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
【闕】
【坎下離上】未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
未濟自否來以五為主二之柔進而居五得中而應所以為亨小狐指三也三處二坎【闕】 狐在下坎之上汔可以濟互坎當其前未能出【闕】而濟險也尾指初也初在坎下為濡其尾既不克濟何利之有上爻為終若以初之柔續於上剛之後於卦為既濟則利矣今乃不然不續終也二以剛居陰五以柔居陽位雖不當而有其應是坎離不交之中有不能不交者存處未濟之時未【闕】不可濟之理易道之无終窮也如此哉
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
水就濕火就燥坎離不交未濟之象水火二物南北二方其位已定何待於辨中爻互體又復水火【闕】坎離易位【闕】
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
【闕】
九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
二以剛居互離之下輪也用之而柔曳其輪也失五之應其何以行貞吉者但守其剛【闕】 中不失其正所以吉也
六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也卦自否來六三曰包羞而此爻以征凶言者盖以柔居陽位本不當復變而為未濟處二坎之中上負四下乘二前後皆險安得不凶若用而剛於卦為鼎重險皆平則為涉川之利矣
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也
四居不當位而云貞吉悔亡者何也卦本否二之柔行而居五四之志在乎君不宜變也變則為困【闕】之吝【闕】
六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
卦本否易為未濟五不當位而言貞吉无悔者時當未濟五之君但宜守柔二四上【闕】臣【闕】 剛輔之陽為君子君子之光指三剛爻【闕】 交孚安得不吉
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
坎為酒指二也四互坎亦酒也五資二四之剛飲酒者也上應乎五孚于飲酒者也何咎之有若用而柔變奇為耦濡其首也本與五孚變【闕】失是剛柔相濟是為有節苟不與五孚【闕】 不知節矣
易通卷六