r> 【離下兌上】革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
革自巽來以二為主下巽以初之柔易二之剛而為離上巽以四之柔易上之剛而為兌離為火兌為澤水必得火火必得水水火不相射乃能生息也方其為巽巽長女上下皆巽二女同居也二柔相直无配合之理其志不相得也既變為革柔來居二上與五應下離納己已日乃孚也革而信之君臣相孚治道一新天下大和文明以說也二用而剛於卦為夬元亨也守柔不變利貞也故曰大亨以正二本不當位與初相易於位既當其悔乃亡言雖亨而為夬不若但為革也下互巽連已六陽極於己天也上互乾連亥六隂極於亥地也巽位東南春夏之交乾位西北秋冬之交暑往則寒來寒往則暑來天地革而四時成也離為戈兵兌為殺湯武以征伐取天下也巽為命上下皆變革命也五為天二以柔從之順乎天也二為民五以剛孚之應乎人也時之當革雖天地聖人不能違故曰大矣哉
象曰澤中有火革君子以治歷明時
兌澤也於時為秋離火也於時為夏火本克金今火藏於澤之中夏往秋來革之義也兌為巫史治歷之象離為日中明時之象互乾為天日躔行天没于兌方晝夜分焉一日之革也秋金生冬水冬水生春木春木生夏火夏火克秋金金王則火廢寒暑分焉一歲之革也日行周天歲差甚微積之久則差始見故歷法不能无更取諸革也
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也初用而柔變離為艮艮土居丑黄牛也以柔變剛革也於卦為咸有四之應其志膠固而不可解鞏也爻本无應不可有為是以貴乎用也
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日乃革之行有嘉也
二居離中已日也用之而剛於卦為夬乃革之也征者復還其柔則上與五孚行而有嘉吉又何咎易中言嘉皆指當位有應彖言亨貞繼以悔亡指此爻也
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
三用而柔失位无應行而必凶貞者守剛為正也不能守剛於卦為隨則危矣革欲其信於人故六爻皆取其孚三與上孚二與五孚初與四本不應必改命而後孚爻言有孚者三内卦至三爻而成離為言三就者革至三而成孚也革止於孚又何往焉
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
四用而柔於卦為既濟應初乘三未免有疑戒以悔亡言不可輕變也有孚指應爻也言四但守其剛則初自變為柔以孚乎四改命而吉也於卦為咸是為信志故咸之四亦曰貞吉悔亡
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也三陽寅属虎履以上乾為虎乾三陽也頤變噬嗑互艮為虎艮連寅也兌西方白虎也乾兌皆虎天文尾火虎箕水豹虎陽而豹隂也五居互乾之上用之而柔變乾為兌大人虎變也上居兌之終用之而剛變兌為乾君子豹變也未占有孚者未變之前與二相孚順乎天而應乎人此爻也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
五本剛以柔文之其文炳也上本柔以剛文之其文蔚也虎之文顯煥豹之文深密炳與蔚之辨也上用而剛剛為君子然其志未得征而必凶不用而但守其柔柔為小人雖心與三孚而能革面以順五猶知從君之義所以居貞而吉五上二爻皆以文言者五用為豐上用為同人其文雖可觀實皆失位无應也
【巽下離上】鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
鼎自兌來以初為主下兌以三之柔易初之剛而為巽上兌以上之柔易五之剛而為離鼎象也初耦為足二三四皆奇為腹五耦為耳上奇為鉉巽木入于離火然後成亨飪之功上帝指上九一爻聖賢指九二九三九四三爻天道尚質故特牲可以享上帝人事尚文非備物不足以養聖賢巽下離上離為目五為鼎耳一五相應視聼皆順耳目聦明也五柔得中進而上行下應乎剛鼎之本體也是以元亨者柔居乎初為卦之主位既不當不容不變用之而剛於卦為大有柔得尊位大中而上下應之所以為吉鼎之變體也鼎變上卦之兌為離暌晉俱變上卦之巽為離故三彖之釋皆曰柔進而上行也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
以木巽火中有兌乾之金可以亨飪鼎之象也上離下巽互乾於中天位天命也鼎為神器天所以畀聖人聖人正位凝命所以承天意也鼎有端正凝定之義
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
初用而剛變耦為奇五之耦反為足而居上顛趾之象也處鼎之初未施亨飪傾去故穢滌而潔之出否之象也妾柔也賤也子剛也貴也以剛易柔得妾以其子之象也推陳致新何悖之有由賤致貴何咎之有
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
陽為實剛居二也慎所之戒輕變也我仇初為二之匹也有疾柔失位也不我能即不能就乎二也鼎本兌下變巽上變離二之剛既應乎五之柔則初之柔不能順乎二之剛既不我能即終當用為剛以從乎五則二可獲吉何尤之有
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
五為耳在鼎之上貫之以鉉乃可以舉三鼎腹也變奇為耦是於鼎腹復加兩耳則中窒而不可貫其行塞也革而不當失鼎之義矣互離為雉互坎為膏於卦為未濟火上水下无以成亨飪之功雉膏不食也坎為雨巽變而坎則方雨而有悔復還為剛則不成悔而終歸於吉矣
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也初居鼎之下為足四居鼎之中為餗鼎折足言初變也覆公餗言四變也初變柔為剛於卦為大有四但當同衆剛以應乎五而乃自變為柔以應乎初則不與五孚如之何其取信也公指五也公之餗既覆則鼎之形為餗所沾渥安得不凶渥與濡同皆隂也
六五鼎黄耳金鉉利貞象曰鼎黄耳中以為實也五得中為黄耦為耳鼎黄且也用之而剛一剛貫乎鼎耳之中金鉉也耳耦而虚鉉以奇而實之既當其位守剛為正則利也
上九鼎玉鉉大吉无不利象曰玉鉉在上剛柔節也鉉居鼎之上貫耳以舉鼎者也上曰玉鉉以本體言也五曰金鉉以變體言也玉者取其和而有節之義上剛五柔相須以濟吉莫大焉无不利者上與五皆利也
【震下震上】震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
震自坤來亨也以初為主震來者剛來變初之柔上下皆震其聲虩虩天威可畏能恐懼則福可致震之本體也初用而柔於卦為豫下震變坤動者静矣震驚之餘肅然戒謹笑者言者啞啞然弗敢肆其聲所以敬天之怒也後有則者未變則兩剛相直既變則隂陽交孚震之變體也雷之威及於百里下坤為邑百里邑國也遠指初邇指三初為柔以應乎四遠者驚矣三守柔以承乎四邇者懼矣震為長子出而居儲貳之位則可以守宗廟社稷匕以登鼎實鬯以通神明不喪匕鬯能主祭也震為木匕也為草鬯也互艮為門闕為土石宗廟社稷也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
洊雷者震而又震也君子既恐懼矣又修省焉正法洊雷之義徒恐懼而不修省不足以進德
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
全卦之義主在此爻前卦為震後卦為豫故爻辭加一後字以明其吉上與四應故曰有則
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也
二以柔居隂雖為當位而剛來居初二乃乘之安得不厲厲則必變然於卦為歸妹未見其可陽為大億也為富貝也皆初也億喪貝者初變剛為柔也初既變則於卦為豫豫主在四二三四為九互艮為陵二但守柔以從乎四躋于九陵也勿逐復還其柔也七日得七日復得本爻也於二而言初變者盖二用為歸妹不若初用為豫也
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
三无上之應既不能俯而即乎初又不能仰而隨乎四神氣緩散蘇蘇然莫知適從盖以柔居陽於位不當也震行者用之而剛於卦為豐當位有應可无眚矣此爻與豫六三義同豫以四為主三猶有悔則震之三其當變宜也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
四在互坎之中用之而柔上震變坤於卦為復雷在地中遂泥之象也未光者不為陽也
六五震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
五柔四剛君弱臣強必四往而為柔五乃可安若四來而為剛五乘其上何能免厲危行者厲則必變也用之而剛於卦為隨則孚于嘉矣億大也无喪不變也指四言也有事變也指五言也五居中而必變者以四為剛而迫乎五也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也上用而剛居失其位神氣銷散震索索也下求其應顧瞻徊徨視矍矍也五柔居尊上以剛臨之威權自己出與五不相得行而必凶也震動也躬者上之本體也鄰者五與上為鄰也上不宜變五當用而為剛故曰震不于其躬于其鄰也上為剛則有震主之疑故鄰戒之為柔則知所畏鄰不戒之矣何咎之有上若不還其柔雖與三應為婚媾而四間其中未免有言聖人深謂上六之不可變也如此離為言
【艮下艮上】艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
艮自坤來以上為主艮與咸對皆以喻人之身咸其面也艮其背也艮為山山止而不動艮之本體也上用而柔於卦為謙變艮為坤不獲其身矣艮之變體也坤為土有庭之象互震足為動坤在其前行其庭也上九已變不見其人也不見則為應而不為敵何咎之有時止則止釋艮其背時行則行釋不獲其身上變為動不變為静行止動静各惟其時為艮為謙其道皆光明也艮其止止當作背以止其所釋艮盖言静也不變則上下二剛皆不相與應反為敵不能无咎是以用之乃可免咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
兩山並立各止其所艮之義也三互坎為心互震為動心之動為思處二艮之中得位无應心有所止故曰思不出其位若交於物而引之則莫知其鄉矣
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也初耦為趾賁之舍車而徒用為此爻也雖失位无應然人之處卑貴乎知止不失其正可以免咎用之而剛當位有應為賁其趾守剛為貞何不利之有是用與不用皆可也
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聼也
二居趾之上限之下為腓艮其腓者止不變也不拯者不用為剛以濟乎五之柔也其隨者惟守其柔以隨乎三之剛也隂雖隨陽終非正應是以未能退聽而忘乎動也其心不快五居心位二不為應而為敵是以不快也
九三艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也限腰也背之上下以腰為限艮其限者三不變也用之而柔於卦為剥是其夤列而為兩上薰於心安得不危五心位也三若不變則夤不至於列而心不至於薰矣夤者腰膂夾脊肉也
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
四在限之上身也居既當位下雖无應止而不動何咎之有躬即身也傴背為躬躬者見背而不見面也變則為旅之未得位矣
六五艮其輔言有序悔亡象曰良其輔以中正也五用而剛四以柔比之二以柔應之輔之義也互離為口輔之象也得中守正艮其輔也離為言言出乎身加乎民上剛下柔有序而不亂悔亡者變而當位有應不必復還其柔也
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
上用而柔變艮為坤坤厚也於卦為謙君子有終所以吉也
【艮下巽上】漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位往有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
漸自否來以三為主剛本在四退而居三柔本在三進而居四九三艮之陽六四巽之隂以隂配陽以男下女婦人謂嫁曰歸故曰漸之進也女歸吉也漸與家人同特初爻異耳柔進得位往而有功者家人之富家大吉也柔進以正可以正邦者家道正而天下定也三剛得位在卦之中利於守貞女歸而吉者此也艮下巽上内止外巽齊家之道也天地不交為否則窮三四相易用而為漸則不窮也漸卦六爻皆以鴻取義者鴻隨陽之鳥寒氣復則自北而南其來必以漸或失其匹終身孤飛有貞女不從二夫之象故昏禮奠雁也孟春鴻雁歸卦氣属艮漸之内卦艮也離為飛鳥在互坎之上鴻之象也
象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
山勢由趾而至于巔木附山成林亦自下而至于上望之者但見其以漸而高故卦以漸名也四居當其位婦德之最賢者關雎后妃之德所以風天下而正夫婦始于閨門終于四海善俗之化自近至遠亦以漸而成也
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
干者水之湄初在互坎之下用之而剛有四之應鴻漸于干也初隂居下小子也失位无應厲也厲則必變於卦為家人上孚乎四而三間之有言也然而无咎者三終不得而間之其免於咎理固然也離為言
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也二居艮之中互坎之下為鴻漸于磐磐者水湄之石也坎為酒食和樂衎衎其吉宜也不素飽者得中而應受天之禄不空餐也家人六二在中饋與此爻義同
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
三用而柔艮山變為坤地陸也卦本否九四之剛下而居三為卦之主與四相比為夫婦夫征不復者九三變則往而不反三陽為羣離其羣類則陽為隂勝矣婦孕者四以三為夫有孕字之道不育者三變則夫往失生育之道所以凶也利用禦寇者復還其剛則上以剛敵之為寇也三互離為戈兵居得其位足以禦之順相保者上之寇不吾勝則夫婦始得順其道而相保矣
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
四居巽之下艮之上鴻始則遵渚次而磐又次而陸决起而飛介于山林之間漸于木也漸之成卦以巽之一隂配艮之一陽為夫婦女歸吉也或得其桷者用之而剛復在互巽之上桶乃横平之柯變耦為奇桷也得其桷則庶乎可安與初相應亦不失相配之義下順上巽何咎之有於卦為遯君子吉用與不用皆可也
九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
五用而柔變巽為艮艮山為陵以柔從上鴻漸于陵也本與二應有夫婦之義變則陽為隂所勝失其配耦无生育之理所以不孕三歲者歷三爻也復還其剛則隂終莫能勝之二五相孚得其所願所以吉也卦以巽為女艮為男爻以五為夫二為婦取義不同
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
陸以六爻恊韻考之當作逵上用而柔變巽為坎上爻為天坎為雲雲之衢逵也羽者鴻之翼也鴻鴈于飛肅肅其羽先後有序未嘗少亂可以為儀賢者居高位盍知所則哉當位有應何吉如之
【兌下震上】歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
歸妹自泰來以四為主兌為少女震為長男男長於女故曰歸妹男位乎外女位乎内天地之大義也下卦本乾上卦本坤三四相易互坎離於中爻離下坎上隂陽之交也震春兌秋離南坎北天地以時而交萬物以時而興反是則陽愆隂伏萬物无以遂其生矣人道始於夫婦終於父母由乾坤而為震兌終則有始也女而下男說以動之所歸者妹也征者指來卦言也四以剛居隂於位不當安得不凶三以柔配四下復乘剛女貳其行必无所利聖人之為人倫戒其旨深矣
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
仲秋之月雷始收聲水始涸今雷震於兌澤之上互坎之雨復盈於澤隂陽失時勢豈能久夫婦義當偕老而老少不齊敝所必至君子將以永其終而知其敝則有所不為矣
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
初用而柔上從乎四歸妹以娣也禮夫婦有兄弟之義娣即妹也歸妹為卦名曰娣者變文以書也初與四應乃理之常以恒也然柔不能立有跛之象隨二之剛有履之象跛而能履何足與行盖舍四從二行不順也相承者初之柔但承乎四二之剛但承乎五剛柔相承各得其配則行而獲吉矣
九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也二居互離之下剛不當位有眇之象近闚乎三有視之象眇而能視何足有明盖舍五比三合不以正必无攸利用之而柔隂為幽人上雖无應而守柔為貞其於常道亦未為失
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也須賤妾之稱兌為妾以柔居陽為不當位歸妹以須者以妾為妻也反者歸妹反則為漸也歸以娣者以柔居四女歸吉也各當其位夫婦之正也
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也歸妹成卦以震之一陽配兑之一隂為夫婦四用而柔與三不耦為愆期也遲歸有時者四之柔應乎初之剛必待其求然後有行各當其位亦夫婦之正也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
五以柔居尊位有帝乙之象以全卦論之下兑上震長男取少女有歸妹之象卦自泰來泰六五亦言帝乙歸妹者中爻互震兌也五君也二娣也上下交接有袂之象五柔而二剛是君之袂反不如其娣之袂良亦已瀆矣用之而剛於卦為兌居雖當位而下无其應不若上卦變震為巽月幾望者指巽體也於卦為中孚三四之柔皆從乎五所以獲吉故中孚之四亦曰月幾望也陽為貴以貴行者五居位中用而為剛也晉之下卦變坤為乾巽之下卦變巽為震此三爻變例也
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也
上體震為竹筐之象无實者不為陽也三女也與上不相應承虚筐也上用而剛士也於卦為睽上離為兵下兌為羊隂為血雖與三應而四間之猶刲羊而血不可得也歸妹人之終始今筐无實羊无血是夫婦皆不足以承祭祀无攸利者變與不變皆无所利也
易通卷五
<經部,易類,易通>