p; 離為飛鳥鶉火之次故為雉文章著見文明也
艮為狗
善守門闕朱子發曰搏噬者前剛也
兑為羊
其色白西方金也王介父曰外順而内狠陽在内隂在外也
右第八章龔氏曰有是才故可以遠取諸物近取諸身馬行不息者也牛順以載者也龍者性動而善變自潛以至於飛也鷄羽屬也而不能飛其性則為入為伏知時而善應也豕則性趨下而卑汚雉則文明而介潔剛而善禦柔而附人者狗也狠而善觸說而不能害人者羊也皆遠取諸物也朱子發曰言八卦本象也然而震龍艮狗不見於經或者唯其時物之所占與郭子和曰遠取諸物皆此類也毛伯玉曰自此以下雜用之於占聖人不廢也
乾為首
正義曰尊而在上也龔氏曰其外員而諸陽之所聚者首也
坤為腹
龔氏曰衆隂之所藏者腹也朱子發曰為釡者腹器也郭景純筮得豫之謙曰有釡之象缾罋缶皆腹器也
震為足
動於下也
巽為股
巽繼於震随足而動者也
坎為耳離為目
林黄中曰坎之聰在内耳之聽也離之明在外目之視也
艮為手
奇畫肩也二耦垂下兩手也郭子和曰下垂也
兑為口
鄭康成曰上開也
右第九章近取諸身皆此類也若以重卦之象則首者元首也腹有隔上下也足股耳目手皆兩也口有上下脣也是說自鄭少梅發之程可久曰以下章觀之震足在馬坎耳加痛艮手為指兑口加舌而義各有所主也鄭康成此章在乾為馬之前則於近取諸身遠取諸物為宜一或作巽為手艮為鼻與兑口為山澤通氣之象
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母
以人道言六子之生於乾坤惟天地萬物父母故又言天地之象此合三極以言造化也
震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
長上聲少去聲索所白反搜求也此言揲蓍立卦之法謂揲之以求爻也一索而得男謂一求而得此一爻陽也則餘揲皆隂矣求於隂爻之中而得此則男之象也故曰陽卦多隂凡稱索凖此自初而上長中少之序也初先而次後也隂中得陽陽中得隂男女之辨也衆宗乎寡也
右第十章乾資始坤資生乾道成男坤道成女此在造化者然也三揲一變三變成爻七九為陽八六為隂此在揲蓍數者然也以蓍而求造化故乾坤純體之所生六子如此龔氏曰乾坤三畫有男女之道藏焉索而後得之也正義曰得父氣者為男得母氣者為女李氏曰父母隂陽之分也六子隂陽之交也長中少生出之序也郭子和曰男皆自隂而求陽女皆自陽而求隂卦變之義蓋始於此故曰觀變於隂陽而立卦朱子發曰察乎此則天地與我並生萬物與我為一是故君子親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝竊謂張子厚西銘蓋發明此義鄭少梅曰乾坤言天地而六子不言六物者聖人於此寓齊家之道也此以上皆為孔子之傳
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為冰為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
為天陽浮而上成象也為圜其體也陽奇而圓孔子曰天道曰圓地道曰方為君主宰萬化也為父化生萬物也為玉剛而粹也為金剛而精也為寒熱之極也世有服金石而熱極者毛骨皆寒是其證也耿睎道曰剛則其氣栗故為寒為冰變柔為剛也位乎西北卦氣為立冬之節水始冰以此為大赤老陽之色也為良馬陽壮於春也為老馬陽老於夏也為瘠馬瘠在亦反為秋氣所薄也為駁馬駁北角反色雜也冬隂盛陽微故託象為駁王介父曰象陽氣之消長於四時也程可久曰其德健有四時之義焉為木果胡翼之曰老而實生之本也林黄中曰秋冬之交木成果矣九家又云為龍為直為衣為言按此占筮家所類以占之書不盡其象也在人觸類而長之如九家所云未為无所見者特悉數不能終其物增之不為贅去之不為損也
坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為又車為文為衆為柄其于地也為黑
為地隂墜而下成形也為母林黄中曰配父而資生也為布鄭少梅曰土布於辰戌丑未四方毛曰猶震之為旉也生於土故曰布出乎震故曰旉為釡房甫反腹器也坤為腹郭景純筮得豫之解曰有釡之象坤中一爻為腹也為吝嗇吝京作遴嗇音色林黄中曰隂性也鄭少梅曰揫斂之意正義曰靜也翕而不施也為均正義曰動也闢而无疆也程可久曰徧也又曰井里之義為子母牛程可久曰有老少也如乾馬之良老駁瘠耿氏曰生出之有繼也為大車今輿厚載也為文畫奇則一而无文耦則雜而成文也又天事武地事文正義曰其質柔故為文林黄中曰西南之卦赤白為文為衆三畫耦故為衆為柄林黄中曰居物之後也鄭少梅同其于地也為黑至隂晦冥之色也朱子發曰日冬則行黑道程可久曰坤為地故可分於他卦其黑者不可分故再言之九家為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿漿義未詳以乾坤二卦互明之則知坤雖取類為多亦僅舉其凡耳乾為圜則坤當為方乾為君則坤當為臣坤為布則乾當為幬坤為吝嗇則乾當為濟予坤為大車則乾當為幕帟坤為文則乾當為武坤為柄則乾當為首以此知為舉一隅耳天下之象不盡於書也善學易者觸類而長之
震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其于馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其于稼也為反生其究為健為蕃鮮
為雷林黄中曰陽之動也龔氏曰陽動欲起隂氣相薄有聲而成為龍說見前章林黄中曰陽之升也虞作䮾朱子發曰當作蒼龍尾也孟春之月旦尾中國語曰日月會於龍是也為玄黄得乾坤之初氣故雜天地之色為旉聲敷後作華又作荂今作花于云華之通名為大塗萬物於此出也鄭康成曰國中三道曰塗震直房心有三塗為長子程可久曰坎艮不列中少男尊嫡也鄭少梅同為決躁重隂閉塞故奮撃而出決而且躁陽鬰而求逹也為蒼筤竹筤陸作琅蒼筤之義未詳諸說皆曰蒼春之色也然於筤義无取為萑葦萑胡官反萑葦蘆荻之别名鄭少梅曰二物中虚而易析然根皆盤固一陽在其下也其於馬也為善鳴象雷之聲程可久曰分乾之一體故亦為馬為馵足馵朱戍反馬後左足白也林黄中曰二隂其色見於足也京荀作朱荀云陽在下為作足林黄中曰方動之初力於行也為的顙的丁歷反說文作馰明也顙桑黨反額也隂在上故的顙白隂色也詩所謂白顛傳所謂的顱林黄中曰隂在上其色見於顙也其於稼也為反生反虞陸作阪陸云當為反平聲程可久曰實墜於土而再生者也字書謂之秩林黄中曰二隂在上為藁秸一陽在下為根苗其究為健林黄中曰極其動為健朱子發曰震究為健巽究為躁雷風无形故卦特變爾為蕃鮮蕃聲煩草茂也鮮平聲正義曰春時草木蕃盛而鮮明蓋萬物潔齊於巽春交於夏也林黄中曰極其旉為蕃鮮九家為王為鵠古鶴通為鼓為王未詳
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其于人也為寡髪為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
為木木德在東震震既為雷木之功成於辰而巽位辰巳之交故為木為風巽委曲而入之之象為長女坤一索於乾而生巽為繩直繩墨之繩工人所用以糾彈者也木之性曲直而繩糾也曲而彈木則直朱子發曰剛爻為直繩所以直者以剛糾柔也林黄中曰執柔以齊物也為工鄭作墨工執藝事者百工也能制物曲直李氏曰猶言巽德之制為白林黄中曰少隂之色也竊謂白本在兑而今也在巽赤本在離而今也在坎皆未知其指姑於諸說中擇其長者以為據八卦之難通者準此為長龔氏曰木之升也朱子發曰草木風之類皆長為高天莫高於東南也說本鄭少梅朱子發曰風至高者也飛鳥之類有背負蒼天皆風所為為進退一隂之勢當自下而進於上其性則趣下而欲退龔氏曰陽外則進隂外則退為不果巽順太過則疑而少决乾為木果一索得隂則不為果矣故有不果之象為臭正作香臭為複正義曰風所發而遠聞也林黄中曰震為聲故巽為臭隂陽之義也其於人也為寡髪龔氏曰髮血之餘一隂伏於二陽之下則髮之達於上者寡林黄中曰隂少而不榮也寡虞作宣謂黑白雜為宣為廣顙隂小而陽在上一隂在下下小而上大猶面之額廣也龔與程可久同廣鄭作黄非為多白眼離為目巽為白近離而未正故為眼而多白為近利市三倍近傅近也倍步罪反日中為市離之象而巽近之近市也利三倍程可久曰三體爻數也鄭少梅曰明堂天市在夀星之分巽其當之其究為躁卦究極也物極則反巽本柔緩決躁震也六爻皆反朱子發曰巽三變成震舉震巽二卦以例餘卦九家為楊為雚文從佳今加鳥作鸛則為複正與寉之為鶴佳之為騅同諺云雚鳴則風生
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其于人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其于車也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心
為水正義曰取五方之行為溝瀆正義曰取水行无不通李氏曰隂䧟於外也程可久曰水所適為隱伏正義曰取水藏地中李氏曰以䧟而匿也郭子和曰賢者為隱盜者為伏朱子發曰水善隱伏為矯輮矯一作橋輮篆文古柔俗揉如九如又二反王為柔程可久曰水之性也因物而制形也為弓輪姚作倫非鄭少梅曰弓二十八蓋之數輪三十幅之數也故一象星辰一象日月坎者虚危之分日月星辰始於此龔氏曰輪以利轉言行險而不失也程可久曰弓以覆車輪以行車流而能通也毛伯玉曰弓輪者方圓曲折因物為形者也朱子發曰坎兩端柔其中剛剛柔往來施張也其於人也為加憂正義曰取其憂險難耿睎道曰在志為恐故為加憂毛伯玉曰重險也朱子發曰卦以隂陽失位為憂憂之中又見險加憂也為心病正義曰憂險難也龔氏曰陽䧟而不靈也程可久曰心宜虚中實則病為耳痛正義曰聽勞則耳痛也程可久曰耳體虚實則痛也為血卦正義曰人有血如地有水程可久曰色赤也赤陽之色也朱子發曰血流行而物傷之為赤正義曰取血之色龔氏曰一陽生故為赤朱子發曰坎中之陽靜則陽消故鹽白而大鹵之色正赤乾為大赤坎乾中畫也其於馬也為美資昔反胡氏曰陽在中也朱子發曰乾為馬中畫為坎得之為美脊為亟心亟紀力反急也荀作極中也鼂又以亟為古文極王子雍去記反非耿睎道曰剛動乎内也為下首程可久曰陽不上統也朱子發曰乾為首坎隂在上交之為下首為薄蹄程可久曰下弱也耿睎道曰柔在下也朱子發曰震為足坎隂在下交之為薄蹄為曳今拽羊列反程可久曰䧟則失健也朱子發曰坎水欲下離火欲上曳也龔氏曰一陽在内而處則其載重二隂在下則其勢弱其於車也為多眚病也車今輿坤為車一陽䧟於中乃為車之病為通一陽貫於二隂之中為通透之象朱子發曰坎水決為江河升為雨露血之在人者周流無窮也為月遡日以為明中一陽日也張子厚所謂坎離之精互藏其宅程可久曰受日之明與離變也朱子發曰乾陽流於坤隂月體不明待日而明明者乾也為盜程可久曰有隱伏之情朱子發曰潛行伺隙而動其於木也為堅多心朱子發曰剛在内也多心重坎也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾卦為鼈為蠏為蠃為蚌為龜其于木也為科上槁
為火正義曰正南之行龔氏曰緣物以為體為日為電皆火也耿睎道曰南方丙丁火丙陽火故為日丁隂火故為電為中女為甲冑直又反龔氏曰外剛而内柔為戈兵龔氏曰上鋭而麗物其於人也為大腹中虚而隂在内也毛伯玉曰亦娠之象為乾卦乾聲幹或作幹者非今田家放水為乾正義曰日烜之也為鼈又作鱉卑列反毛伯玉曰專於視也為蟹戶買反躁於動也為蠃力禾反蚌屬或作螺蠡上鋭而善麗為蚌步項反又作䗲中虚而含明為龜刳而虚之以灼則明而神龔氏曰此五物皆外剛而内柔也鄭少梅曰介蟲之屬火也而生於水中與鱗屬異其於木也為科上槁科苦禾反或作折非槁苦老反或作熇正義科空也木既中空上必枯槁李氏曰上槁上炎之象九家為牝牛
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其于木也為堅多節
為山止於上也為徑路艮在東北冬春之界為限止者也然終必有始雖限止而通故為徑路非四達者也朱子發曰易象有相因而成者震陽動於下為大途艮陽止於上為徑路為小石閡而可通也郭子和曰為山又為小石猶坎水之又為溝瀆也為門闕出入之限猶小石之閡而通也冬閉而春啟艮當春冬之交司啟閉者也林黄中曰門闕上實而下虚之象程可久曰下雙峙也鄭少梅曰兩觀也將出震而行號令垂灋於象魏者也為果蓏乾為木果而艮又為果蓏蓏果之小而柔者艮惟一陽在外故也果從木蓏從草亦有分剛柔之意為閽寺閽聲昏寺如字徐讀作侍轉註作䦙因門闕之象也李氏曰所以限内外艮有守故也耿睎道曰周官閽人守王宫中門之禁止物之不應入者也寺人掌王之内人及宫女之戒令者也皆為阻於前而衛其内之柔者也為指指趾皆止也指止於上趾止於下艮一陽在上止於上者也為狗為鼠狗陽禦於外鼠隂伏於内也郭子和曰坎之為隱伏也賢者則為隱小人則為盜艮之為利則為狗為害則為鼠為黔喙之屬黔其亷反徐聲禽鄭作喙况廢反徐丁遘反謂虎豹之屬郭子和曰震剛動於下故言足坎剛在於中故言心艮剛動於上故言喙三陽卦艮獨不言馬者其剛在上所用益小故於獸畜無行健之能徒有齧物之象其于木也為堅多節一本無堅字以坎例之無者非節止也林黄中曰外剛故止九家為鼻為虎為狐
兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊
為澤說見象贊為少女為巫正義曰口舌之官毛氏曰隂在上鬼道也為口舌口耦畫在上之象舌耦中有柔也正義曰五事為言口舌言之具也故文從兑從言為講說之說為毁折之舌反鄭少梅曰春發生秋摇落震蕃鮮兑毁折也程可久林黄中同毛伯玉曰西方又為金太剛必折張子厚曰物茂則上柔者必折一說折食列反自折也為附決附漢字古傳柔附於剛而剛乃決柔有夬象也林黄中曰隂在外不敢敵剛附從其决柴氏曰柔附剛決故夬曰决而和其於地也為剛鹵五金之產藏於地中外柔而剛藏焉故為剛陽在下為剛隂在上為鹵郭子和曰澤所停則鹹鹵也鄭少梅曰剛地坑冶之所生鹵地鹽貨之所生為妾程可久曰隂失位也正義曰少女從姊為娣竊謂少而能悦少則賤皆妾之象為羊其色白隂見外也其性狠剛在内也或作羔陽無取九家為常為輔頰常坤之末也
右第十一章八卦之象孔子曰於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情此類是也然亦概舉其一隅爾使八卦之象僅止於此則取象亦狹矣何以盡萬事之變哉意此八卦古之占書三代皆用之孔子講說卦義其末舉八卦之象故門人傅見於此所以九家猶以遺象續其後也程可久曰八卦之象八物而已充其類則有所謂百物不廢者極其說則又可以類萬物之情然說卦之象有與卦爻相符者如乾為天坤為地之類是也有不與卦爻相符者如乾坤稱龍而不必在震坤屯稱馬而不必在乾之類是也有見於卦爻而說卦不載者如漸之鴻中孚之豚魚之類是也有見於說卦而卦爻無之者如為釡為布為蠃為蚌之類是也若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而易與說卦又可以類推也大抵有象可見有數可數者無非易也彖爻之辭雜而取之也說卦之象别而言之也六十四卦本之乾坤故諸卦中皆有乾坤象意如乾為玉為金坤為牛為車本釋他卦非徒言也毛伯玉曰此用之於隂陽律歷占筮小數往往而合故今隂陽家流通用之聖人以卜筮為君子之道以蓍龜並列於天地聖人之間而說卦又旁及於譎怪嵬瑣所以備天下之理林黄中曰說卦之象大率皆舉一隅亦有舉其二三者蓋聖人見天下之賾而擬諸其形容其名物象類多隱奥而難知姑摭其近於人情而可以意逆者附著其下將求明者而質焉查元章曰荀慈明添物象以足卦爻所載者通倫類則不須添不然多添亦不盡
厚齋易學卷四十七