白馬翰飛而來賁之者謂初九也匪宼婚媾初九正應也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
六五賁于丘園束帛戔戔飾致于幽隱而以物將之之象丘園隱逸者之所居束帛聘幣戔戔委積貌薛虞云禮之多也在千反或聲牋或作殘殘者非吝終吉占
上九白賁无咎
上九白賁終於致飾成文之象白賁即繪畫之事後素功也无咎占謂能以白賁五采則无咎
【坤下艮上】
上艮一陽在上二隂在下下坤三隂凡五隂消去一陽故坤下艮上成卦曰剥
剥不利有攸往
剥普卜反讀如八月剥棗之剥擊也又邦角反割也裂也諸爻以割裂為義不利有攸往无象有占往則剥陽矣
初六剥牀以足蔑貞凶
初六剥牀以足毁下之象足牀之最下以象初也以謂欲剥牀先剥其足也下以同蔑貞凶占蔑荀作滅今文貞正也滅正道故凶
六二剥牀以辨蔑貞凶
六二剥牀以辨毁漸近上之象辨皮莧反說文判也正義足與牀分辨之處崔云牀梐或作辦古通辨故誤蔑貞凶占義同初六
六三剥无咎
六三剥无咎不隨衆以毁上之象象意寄於占今本作剥之无咎京劉荀一行皆无之字釋文一本有之字非後人以贊有之字遂疑經脱此一字增入也
六四剥牀以膚凶
六四剥牀以膚毁及其身之象膚或作簠非凶占
六五貫魚以宫人寵无不利
六五貫魚羣隂相次而進之象魚隂物貫之則不亂以宫人寵无不利占以宫人之寵寵之无有不利者矣寵今文古龍
上九碩果不食君子得車小人剥廬
上九碩果不食陽實不剥之象碩大也食式亦反君子得車小人剥廬占車從董遇晁曰古文今輿羣隂上載之象廬上覆下本爻之象
【震下坤上】
一陽自剥反下來居主内而上復故震下坤上成卦曰復
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
復聲伏去而還其所也又為陽氣自下而復上之義亨象一陽之氣上達則亨矣出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往占出乎剥入乎復无有害之者朋類之來誰復咎之自上反下自下復上其道皆以七日為節故七日而來復也自復以往至于六陽无不利者反今翻疾或以為疾速之疾亦通
初九不遠復无祗悔元吉
初九不遠復至近而先復之象无祗悔元吉占祗聲支辭也玉篇曰適也李氏曰謂擇善而行无適於悔以詩易考之亦祗以異祗攪我心祗自塵兮易此爻與坎祗既平適義皆通或以為徒亦通而无所据或以為底而詩祗自底兮則底自底祗自祗義不相蒙餘說益難据元吉大善而吉也
六二休復吉
六二休復優裕自得以復之象吉占
六三頻復厲无咎
六三頻復頻今瀕古通水厓也瀕於勢窮而後反也或作顰盖說文謂人所賓傳頻蹙不前而止遂以為真也厲无咎占
六四中行獨復
六四中行獨復與衆俱行而獨能從善之象以象為占中行行於五隂之中乃獨能復也
六五敦復无悔
六五敦復躬自厚以復於善之象敦者厚之至也无悔占
上六迷復凶有烖眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
上六迷復昏闇而忘反之象迷失道也凶有烖眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征占烖今灾籀災傷害也眚目不明也以猶及也其國謂上卦坤也君謂六五也十年坤之極數雖久如此不能行也
【震下乾上】
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
朱子謂史記作无望自文王以來多為无望之義馬季長鄭康成王子雍皆同斯義古人用字聲同者義亦通之如豫之為預履之為禮噬嗑之為市合不一端而足今觀卦内作无所期望而有得其義多通序卦之意非可如此推也盖動出於人則為之而期其成有所望也動而聽命于天非可期望也
初九无妄往吉
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
九四可貞无咎
九五无妄之疾勿藥有喜
上九无妄行有眚无攸利
【乾下艮上】
下乾三陽欲上復而上艮止之故乾下艮上成卦曰大畜陽為大言乾為艮所畜也
大畜利貞不家食吉利涉大川
大畜與小畜聲義同謂大有所畜也利貞象陽以上復為貞不家食吉利涉大川占食石易反又聲似亦通謂不食於家出而事君乃吉亦為不家家而食之惟養賢以及萬民
初九有厲利己
初九有厲前有危阻不進之象利已占已止也或作已非
九二輿說輹
九二輿說輹載重而不能進之象以象為占義並同小畜
九三良馬逐利艱貞日閑車衛利有攸往
九三良馬逐三陽駸駸上進之象逐鄭姚作逐逐利艱貞日閑車衛利有攸往占日或作曰非車今輿利于知難而守正故日閑習其車衛而往則利矣
六四童牛之牿元吉
六四童牛之牿制其剛而畜擾之之象童去其角而平之如童子之去其髪之貌今山之去木者亦曰童牿劉表云角也鄭作角陸績云當作角元吉占
六五豶豕之牙吉
六五豶豕之牙象同六四特變文爾豶符云反豕去勢曰豶牙或作互非吉占
上九何天之衢亨
上九何天之衢陽德達于上之象何歎辭也衢路也以象為占
【震下艮上】
上艮而下震動頤之象也又六畫亦象頤故震下艮上成卦曰頤
頤貞吉觀頤自求口實
頤頷也口所以飲食飲食以養生故以養為義貞吉象在占中觀頤觀平聲觀二陽之所養也自求口實四隂中虛當自求所以實口者
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
初九舍爾靈龜觀我朶頤四隂就養於一陽而養之不足之象舍今捨朶多果反下垂貌木垂為朶故世以花為朶也朶頤下垂以受物也靈龜心之至神之象爾尒通對我之稱我指本爻爾四隂也盖本爻告四隂之辭朶京劉作㙐多辯也凶占言本爻不能養四隂而為辭以卻之隂陽皆凶
六二顛頤拂經于丘頤征凶
六二顛頤拂經于丘頤捨上而就養于下之象顛反也反頤于初九也以上養下者頤之常道經常也丘言其高如丘嫂之丘謂上九也拂戾也謂反養於下戾以上養下之常經征凶占既就養於下則往上為凶上不應也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
六三拂頤失其所以為養之象捨上九而從下體以動為拂其所頤貞凶十年勿用无攸利占違正應而從所昵固守則凶雖十年之久不可用也
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
六四顛頤就養于下之象義同六二吉占虎視耽耽其欲逐逐威不勝愛之象耽丁南反垂首下視貌其指本爻逐逐言勇於從正應是其所欲雖虎視之專弗顧也无咎占
六五拂經居貞吉不可涉大川
六五拂經戾以上養下之常之象居貞吉不可涉大川占居貞吉猶用静吉也故不可涉大川用作凶也
上九由頤厲吉利涉大川
上九由頤天下由已以養之象厲吉利涉大川占其事雖危已當任責故吉所養者衆則可以濟事
【巽下兑上】
陽居中而隂半之是陽過于隂也陽大隂小故巽下兑上成卦曰大過
大過棟橈利有攸往亨
大過去聲過越之過非經過之過也棟橈本末俱隂弱陽居中獨隆之象棟屋之脊梁也橈乃教反曲而折也利有攸往亨占往以救棟橈之弊故亨
初六藉用白茅无咎
初六藉用白茅以柔乘剛之象无咎占
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
九二枯楊生稊陽本弱而復生之象枯鄭聲姑非稊徒稽反鄭作荑木之更生者老夫得其女妻无不利占女未嫁之稱
九三棟橈凶
九三棟橈下弱之象凶占
九四棟隆吉有它吝
九四棟隆陽實居中之象隆壮實也吉有它吝占
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
九五枯楊生華陽末弱而復生之象華古旉聲孚後作荂今花老婦得其士夫无咎无譽占譽平聲此爻叶韻
上六過涉滅頂凶无咎
上六過涉滅頂弱不能濟之象遇水津也過涉勇濟也沒頂則溺而不出矣凶无咎占謂无所歸咎
【坎下坎上】
一陽陷於二隂之中其卦為坎為陷為險復筮得坎是為重險故成卦曰習坎
習坎有孚維心亨行有尚
習坎習重習也坎苦感反險也陷也或作埳欿水㟁曰坎有傾陷險阻之義蘭曰習者積習相繼之義有孚行險以信之象二五中實維心亨行有尚占言二五之心相通以求濟險也尚配也如得尚于中行之尚水流行之物以坎遇坎故行險則有配
初六習坎入于坎窞凶
初六習坎重重遇險之象入于坎窞凶占窞徒坎反虞翻坎中小穴或陵感反水鍾于穴大曰潭小曰窞
九二坎有險求小得
九二坎有險居險而未出之象既曰坎矣而又有險未能出也求小得占小謂小事小物
六三來之坎坎險且沈入于坎窞勿用
六三來之坎坎進退皆險之象石曰之往也險且沈入于坎窞勿用占沈古文薛同平聲沈溺也險或作檢沈或作枕玷按皆非
六四樽酒簋貳用缶内約自牖終无咎
六四樽酒簋貳用缶内約自牖簡禮以結主知之象樽盛酒器簋聲軌盛食物器内方外圓曰簠内圓外方曰簋貳副之也缶方九反瓦器虚而有聲可擊之以當樂内今納約質言也牖牖下謂本爻近臣之象也或謂簋絶句无貳字内或作内外之内牖或作誘皆非終无咎占
九五坎不盈祗既平无咎
九五坎不盈欲出險之象謂水不盈㟁祗既平无咎占祗義同復初九既平則水不流矣故无咎
上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得獄訟纒綿不能脱去之象繫義見隨六二徽許韋反纆聲墨三糾曰徽兩糾曰纆皆索名寘劉作示今置示即寘也叢棘刺之叢生者也得如罪人斯得之得言得其情也凶占
【離下離上】
一隂麗於二陽之中主隂而言曰離再筮得離其象不易故離下離上成卦曰離
離利貞亨畜牝牛吉
離去聲傅麗也一隂麗乎二陽之中則陽分為二故取離象與麗聲同亦為麗也利貞亨象上下二卦皆以隂麗乎中故曰利貞二五中虚交通故亨畜牝牛吉占主六五而言以下一離為牝牛而畜之
初九履錯然敬之无咎
初九履錯然足躁動之象錯七各反交互也敬之无咎占
六二黄離元吉
六二黄離柔麗乎中正之象黄中之見於色者也元吉占
九三日之離不鼔缶而歌則大耋之嗟
九三日之離明將沒之象古仄今日在西方時也不鼔缶而歌則大耋之嗟鼔古鞁今鼔鄭作擊恐非耋它結反九十曰耋文從老從至謂垂盡也王子雍它結反或作絰咥非嗟古差今本有凶字古文及鄭本无晁曰无凶字得象數
九四突如其來如焚如死如棄如
九四突如其來如犯上而反之象突徒忽反古倒子作子或倒㜽作㜽說文忽出也今以古文難書改突從穴從犬以犬從穴忽出為義竈之囱出火氣者謂之突如語辭下卦之火從突出衝上六五大君不可犯來反也自外至曰來焚如死如棄如占上不可犯而犯乃自焚而死死而人棄之以其不順也
六五出涕沱若戚嗟若吉
六五出涕沱若戚嗟若憂傷之象出尺類反自内而外也涕淚也沱徒河反亦作沲或作池恐非滂沱大雨也沱若言若大雨然若陸作 戚古文今蹙子夏作嘁子六反咨慙也李氏曰蹙額而嗟嘆也吉占
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
上九王用出征以君命討不服之象征出師之名征之為言正也正不正也有嘉折首獲匪其醜无咎占嘉賞之也折之舌反上為首折首謂屈服其首者也一曰後世所謂斬首級醜類也所獲非其類謂脅從罔治也
<經部,易類,厚齋易學>