以乾卦例之其一爻動而變他卦者六初九變而為姤九二變而為同人九三為履九四為小畜九五為大有上九為夬其兩爻動而變他卦者由遯而下為十有五卦三爻動者由否而下為二十卦四爻動者由觀而下為十五卦五爻動者由剥而下為六卦六爻皆動者一是為坤六爻皆不動者一是為乾凡變他卦者六十有三而不變者一案伏羲畫卦以定體為占故乾復為乾而無所事變文王作易名以變為義占以變為法道以變動不居為體无往而非變也若六爻不動而但為本卦不可謂之變此不謂之變則每卦所變止於六十有三其究纔四千三十二卦安得如上所云者哉【仁傑】案卦遇六爻不動當覆而占之覆者從上倒覆而下是亦一變也如剥六爻不動覆而占之其卦為復子曰窮上反下故受之以復又曰上下無常正義謂剥窮上位之極又下來居於初此以覆卦論也朱子發翰林論易變亦知剥之上九窮而反初乃成復卦第未深考覆卦之變耳覆卦大抵相反而相為往來不窮之地剥之為復曰七日來復天行也利有攸往剛長也復覆為之剥則曰君子尚消息盈虚天行也不利有攸往小人長也七日來復者由剥六爻至復之初九凡七易以爻主一日也舉隅而言陽七日而復則由復六爻至剥之初爻亦七日而剥矣辰以子午分隂陽自子至午自午至子皆七日故兩卦互以天行為言蓋物極則反剛長之極其勢必至於剥而小人道長之極亦未嘗不復天之道也復極則剥剥極則復兩卦相循如環无端以一消一息一盈一虚往來而不窮凡卦之否泰損益雜卦所論或樂或憂或與或求起止伏見新故久速之理無不盡然以至日月寒暑之推移吉凶禍福之倚伏與夫死生出入神奇臭腐之變化始而終終而始者舉不外乎此伊川先生蔽之以一言曰易中止是言反覆往來上下所以發千載之秘以悟後學者多矣康成不知覆卦之畫與正卦異也而輒去之代以用九用六之文而覆卦泯矣易有覆卦對卦二體六爻皆動則占對卦六爻皆不動則占覆卦其用不同對卦亦謂之變卦正義曰六十四卦卦卦相偶非覆即變覆者表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類是也變者反覆惟成一卦則變以對之乾坤離坎大過頤中孚小過是也案六十四卦皆有對有覆今分五十六卦為覆八卦為對未之盡也以二二相偶言之則可爾五十六卦固自有對卦之體而八卦亦未嘗無覆卦之體也王輔嗣曰卦者時也時有否泰用有行藏一時之制可反而用也一時之吉可反而凶也故卦以反對然知覆卦反對而已元不知覆卦之用夫易窮則變變則通爻自初而至上卦之窮也筮焉而皆遇七八占之窮也不有以變而通之將若之何聖人為是設覆卦與六爻通之為七上爻處卦窮之地則以是變而之初爻六爻皆遇七八不動則以是變而之九六觀五十六卦覆之而成兩卦則以偶相比八 卦覆之惟成一卦則各居其所焉聖人之意殆非偶然者矣邵康節以乾坤離坎大過頤中孚小過為不可易蓋五十六卦覆之則變它卦惟此八卦覆之不失本卦之體此其與諸卦異而不可易者也伏羲畫卦八此有乾坤離坎而震艮巽兌不與焉者案八純卦固有對覆存乎其間震艮巽兌覆之亦成兩卦乾坤離坎覆之亦惟成一卦故康節謂八卦之象不易者四重卦之象不易者八然震艮巽兌非不與乎此頤小過震艮之寓也中孚大過巽兌之寓也先儒謂初畫八卦設奇偶兩畫以象隂陽又曰六十四卦皆從乾坤而來凡奇皆乾而凡偶皆坤也用是知離坎以下六卦之體覆正若一與乾坤等而九六之用獨見於二卦者以乾坤奇偶之畫足以包六十二卦而六隂六陽之畫純一不駁亦六卦之所無也此兩卦六爻皆遇七則覆卦而以用九占之皆遇八則覆卦而以用六占之離坎以下六爻皆遇七八亦以覆卦為占六卦非純畫也六位之外無他爻則各占其卦下之辭至若五十六卦屯六爻皆遇七八則覆而占蒙蒙六爻皆遇七八則覆而占屯他卦倣此占焉夫六爻不動而以覆體為占始於乾終於未濟諸卦之所同也如此而後一卦之變可以為六十四而六十四卦之變可以為四千九十六矣劉夢得曰筮為乾者常遇七斯得乾矣筮為坤者常遇八斯得坤矣沈存中曰惟動則有占不動則無眹今人以易筮者雖不動亦引爻辭斷之易中但有九六既不動則是七八安得用九六爻辭豈亦未悟覆卦之變耶覆卦六十四專為七八爻設夫使六爻皆遇七八而終於不動非易窮則變之旨也列禦寇曰易變而為一一變而為七七變而為九九者究也乃復變而為一蘇文忠亦曰六十四卦三百八十四爻皆據其末而反求其本者也故曰易逆數也其有見於此乎且卦遇七八固當以九六為占列禦寇謂七變而為九穆姜筮遇艮之八變而占隨之六二是七可變而九八可變而六如乾上爻本得七覆卦則為初九矣故曰用九坤上爻本得八覆卦則為初六矣故曰用六所謂七八未嘗不動也惟窮則變焉爾先儒言用九只在上九一爻伊川先生以為不然曰六爻皆用九故曰見羣龍都氏因先儒之誤遂以上九用九合之曰此乾之夬也自一陽來復至五陽為夬進而不已六陽為乾故有用九之義而變體為夬案蔡墨以用九為乾之坤蓋取六陽之變言之不變則固為乾今去其一而以五為義非也矧上九用九之辭正爾相反上九處六爻之極為羣龍之首史所謂上而不能下伸而不能詘往而不能自返者故曰亢龍有悔窮之災也若用九則舍首爻之亢極而復居初爻隱潛之地經所謂知進退存亡而不失其正者故曰天德不可為首孰謂二爻可一也哉注疏之說大抵以初為首如比之初六注曰處比之始為比之首其上六比之无首无所終也正義曰不能為比之初首故无終是不以上為首也王輔嗣謂初上無隂陽定位然以為尊者陽之所處故陽居尊位今上爻居一卦之首可不謂尊乎蘇文忠曰初上者本末之地也以陽居之則正以隂居之則顛案比之上六陽不為首而以隂居之不得其正故曰无首文忠解此爻則又曰比之无首猶言无素也窮而後比是無素也蓋无首或以事言或以象言比之无首以事言者也用九之无首以象言者也先儒謂凡以首以角而取象者未嘗不在於上以足以尾言者未嘗不在於初觀既濟未濟初上之辭則概可見矣輔嗣亦曰夫以剛健而居人之首則物之所不與故乾吉在无首穎達亦曰天德剛健不可更懷尊剛為物之首又曰人君位實尊高故云首出志須卑下故云無首吉然知以乾為首而不能推明上爻為首之義何哉惟朱子發謂以畫卦言之則初為始上為終以成卦言之則上為首初為尾其言最為明了勾微云加用九用六之虚位欲明君臣進退之理案用九用六論正卦固不在六位之數論覆卦則與六爻通之為七輔嗣謂爻之所處即謂之位二用而為虚位其然豈其然乎至言君臣進退之理則為近之蓋乾之上九如堯在位七十載之時至用九則如授舜之後其天下已治而聖人退藏於密之象歟坤之上六如周公誕保文武受命七年之時至用六則如居東之後亦大臣功成名遂身退之象歟淵乎二用之旨也聖人以此垂萬世君臣之大法宜他卦莫得而並歟乾正卦有時乘六龍之文合六陽而為卦也覆卦有見羣龍之文合六陽而為爻也又卦與爻皆以乾元為稱其異者覆卦以上為初耳坤卦類此今側注初上之文以見覆卦之象并變卦對卦覆卦各為之圖古經以卦為名而象寓其中以畫為九六及二用以位積之為初上至十翼而後卦以名列象著兩體爻書九六二用位有初上二四三五之文今舉從其初以彖辭歸之卦下以繋辭歸之爻下以上下體歸之象傳以卦名及初上九六二用之文歸之繫辭傳以上下經仍為兩篇傳為十篇然後古十二篇之易復得其全矣疑此孔氏之舊也凡經傳之文去其後儒所加彖曰象曰文言曰及卦名比大有爻位用九用六之類省文則仍舊貫闕之葉左丞論坎卦云卦辭首曰習坎彖曰習坎重險也以為卦固名坎而習坎乃其卦辭傳經者闕其坎字及徐氏亦云上脱一字晁以道詹事云例諸今文則脫在古文則不脫古文即以其卦為其名故也是說固然第經雖不脫而彖文脫之又同人彖傳同人曰同人于野亨王昭素謂此同人曰三字錯案正義云彖有疊卦名而稱其卦者同人之彖稱同人曰猶言同人卦曰也同人于野亨是同人卦下之文也如此則同人曰三字乃其卦名故彖傳引之非錯也彖傳有同人卦名今卦闕其名者意經傳參雜後儒見卦名同人與卦辭同人于野亨連文遂省同人字不知卦名與卦下之文本自異卷弗可省已履否諸卦亦如之本文當云同人同人于野亨履當云履履虎尾否當云否否之匪人艮當云艮艮其背坎當云坎習坎有孚維心亨五卦凡省六字傳不附經則此五卦在繫辭傳獨無卦名矣於文宜復今但注逐卦下弗敢傳蓋謹闕文也夫易之為書至矣其藴奥微妙非深造自得者未易言也【仁傑】不佞未嘗一得其門戶獨次其舊文而欲復之紹興辛巳之冬書始萌芽博攷深求又二十八年而後定古經一失復之之難如是哉是以君子重變古也噫復之難而知之為尤難後世子雲其有無要不可以逆計不知或靳之曰今易尚不能明如古易何覆瓿之譏固前知其如此此則非【仁傑】之所恤也姑以待好古不惑之君子而折衷焉河南吳【仁傑】書
呂氏周易古經
上經第一
【乾下乾上】乾元亨利貞初九潛龍勿用【止】獲匪其醜无咎
下經第二
【艮下兌上】咸亨【止】有孚失是
上彖第三
大哉乾元【止】是以畜牝牛吉也
下彖第四
咸感也【止】剛柔應也
上象第五
天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也【止】以正邦也
下象第六
山上有澤咸【止】亦不知節也
繋辭上第七
天尊地卑【止】存乎德行
繋辭下第八
八卦成列【止】其辭屈
文言第九
元者善之長也【止】天玄而地黄
說卦第十
昔者聖人之作易也【止】為羊
序卦第十一
有天地【止】未濟終焉
雜卦第十二
乾剛坤柔【止】小人道憂也
右周易古經者彖象所以解經始各為一書王弼專治彖象以為注乃分綴卦爻之下學者於是不見完經而彖象辭次第貫穿之意亦缺然不屬予因案古文而正之凡經二篇彖象繋辭各二篇文言說卦序卦雜卦各一篇緫一十有二篇元豐壬戌七月既望汲郡呂大防序
晁氏古周易
卦爻第一
【乾下乾上】乾元亨利貞初九潛龍勿用【止】有孚失是
彖第二
大哉乾元【止】剛柔應也
象第三
天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也【止】亦不知節也
文言第四
元者善之長也【止】天玄而地黄
繫辭第五
天尊地卑【止】其辭屈
說卦第六
序卦第七
雜卦第八
以上三篇同呂氏
周易卦爻一彖二象三文言四繋辭五說卦六序卦七雜卦八繕寫謹第如上案晉太康初發汲縣舊冢得古簡編科斗文字散亂不可訓知獨周易最為明了上下篇與今正同别有隂陽說而無彖象文言繋辭杜預疑于時仲尼造之於魯尚未播之遠國而漢藝文志易經十二篇施孟梁丘三家顔師古曰上下經及十翼故十二篇是則彖象文言繫辭始附卦爻而傳於漢歟先儒謂費直等專以彖象文言參解易爻以彖象文言雜入卦中者自費氏始其初費不列學官惟行民間至漢末陳元方鄭康成之徒皆學費氏古十二篇之易遂亡孔穎達又謂輔嗣之意象本釋經宜相附近分爻之象辭各附當爻則費氏初變亂古制時猶若今乾卦彖象繋卦之末歟古經始變於費氏而卒大亂於王弼惜哉奈何後之儒生尤而效之杜氏分左氏傳於經宋襄范望輩散太玄贊興測於八十一首之下是其明比也揆觀其初乃如古文尚書司馬遷班固序傳揚雄法言序篇云爾今民間法言列序篇於其篇首與學官書不同概可見也唐李鼎祚又取序卦冠之卦首則又效小王之過也今悉還其初庶幾學者不執彖以狥卦不執象以狥爻云昔韓宣子適魯見易象是古人以卦爻統名之曰象也故曰易者象也其意深矣豈若後之人卦必以象名象必以辭顯紛紛多岐哉嗚呼學者曾未之知也劉牧云小象獨乾不繋乎爻辭尊君也石守道亦曰孔子作彖象於六爻之前小象繋逐爻之下惟乾悉屬之於後者讓也嗚呼他人尚何責哉若夫文字之傳始有齊楚之異音卒有科斗籀篆隸書之四變因而訛謬者多矣劉向嘗以中古文易經校施孟梁丘經至蜀李譔又嘗著古文易則今之所傳者皆非古文也安得覩夫劉李之書乎其幸而諸儒之傳今有所稽考者具列其異同舛訛於字下亦庶幾乎同復於古也或曰子能古文何不古文寫之曰有改於華而無變於實者予不為也如古者竹簡重大以經為二篇今又何必以二篇成帙哉謹録而藏諸以俟博古君子建中靖國元年辛巳五月二十四日嵩山晁說之題
右周易古經八篇并呂氏晁氏後記各一篇謹案元豐五年正愍呂公微仲始釐析王輔嗣篇第别定為十有二如劉歆六藝畧首所列施孟梁丘三家者刻板置成都學宫於文字句讀初無增損建中靖國元年景迂晁生以道又輯諸家異同或斷以己意有增有損篇第則倣費長翁未解輔嗣未注以前舊本獨并十二為八耳呂晁各出所見初不相祖述亦猶李敏仲與王子雍殊隔而傳易書詩禮其指歸則暗合學者必貴自得大抵若此呂氏於卦爻彖象繫辭並分上下自咸以後為下經下彖下象自八卦成列以後為下繫而文言乃次下繋晁氏俱不分上下更以文言先繋辭餘同呂氏今八篇次第實從晁氏緫名周易古經則從呂氏若晁氏但名古周易也或疑孔子有因爻辭而申言之若無所損益於其辭之義者甚衆蓋合而觀之也若别而觀之殆無可疑故讀書必别其合者合其别者一合一别則其義過半具前矣晁氏專主北學凡故訓多取許叔重說文解字陸德明音義僧一行李鼎祚陸希聲及本朝王昭素胡翼之黄聱隅輩所論亦時采掇嘉祐以後獨否朋友相興講習自能辨其失得云眉丹李燾書漢藝文志易經十二篇古經也纔一見於此魏晉以後便自失之隋氏藏書最備亡慮八萬九千卷有奇唐開元麗正殿所藏亦八萬五千餘卷皆不著録今國朝文物之盛一時儒宗嗜古者衆古文班班閒出如孝經尚書學者昔所未覩因司馬文正呂汲公遂大傳于時於是古易有呂氏書又有晁氏書刋于成都宜春兩郡李仁甫侍郎嘗合二氏之說刋焉今復出此編世遂有三書矣後進坐眠前脩無能為役何敢妄出意見而易則古易也亡一字加損縣故有學事兼奉自【仁傑】之來一切以資公家廼取為工木費并二氏篇第顛末三君子後記刻寘諸校宫淳熙十六年七月九日儒林郎知蘄州羅田縣吳【仁傑】書
睢陽王氏古易
上經
乾初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍在淵无咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍无首吉【止】履錯然敬之无咎
下經
咸【至】未濟
卦辭第一
乾元亨利貞【止】濡其尾无攸利
彖辭第二
彖曰大哉乾元【至】剛柔應也
大象第三
象曰天行健君子以自強不息【至】君子以慎辨物居方小象第四
象曰潛龍勿用陽在下也【至】亦不知節也
文言第五
繋辭上第六
繋辭下第七
說卦第八
序卦第九
雜卦第十
石林先生曰班固儒林傳稱孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳藝文志叙易云文王重易爻作上下篇孔子為之彖象繫辭文言序卦之屬十篇故緫稱易十二篇施孟梁丘三家而其餘王氏以上至周氏六家二篇而已二篇者傳上下經之辭而十二篇者上下經之外又有十篇之說也古易書之序如此吾嘗於睢陽王原叔家得古易本自乾坤而下分咸恒為二篇但有六爻之文如乾坤首言初九潛龍勿用九二見龍在田之類至繇辭彖辭大象小象序卦說卦雜卦文言與今上下繋辭皆别為卷正十二篇乃知今本各以彖象之辭繋每卦之下而取孔氏之傳謂之繋辭者王輔嗣之誤也太史公引天下同歸而殊塗一致而百慮為易大傳則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭又漢儒多引正其本萬事理與差之毫釐失之千里為易傳而今無之或者其書亦有脫亡歟
九江周氏易
上經乾傳第一
乾
【乾下乾上】
象曰天行健君子以自強不息
乾元亨利貞
彖曰大哉乾元【至】萬國咸寧
初九潛龍勿用【至】用九見羣龍无首吉
象曰潛龍勿用陽在下也【至】用九天德不可為首也文言曰【至】是以動而有悔也
上經泰傳第二
上經噬嗑傳第三
下經咸傳第四
下經夬傳第五
下經豐傳第六
繫辭上第七
繋辭下第八
起八卦成列【至】失其守者其辭屈
說卦第九
起天地定位【至】篇終
序卦
雜卦
【闕】
易有經有傳文王之卦辭周公之爻辭經也仲尼之彖象傳也其卦則文王之所重也伏羲始作八卦即自重之謂文王重之為六十四非也三代皆有易夏曰連山商曰歸藏周曰周易其經卦皆八其别皆六十有四與今周易卦名相同則夏商以前已有重卦無可疑矣仲尼將聖也其言宜為經而謂之傳何也以其訓釋經旨故謂之傳班固曰孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳即彖象文言等是也又王弼易卷首尚題乾傳泰傳之名陸德明謂是夫子十翼以傳述為義則經之與傳不可不分若合而言之同謂之經可也古文易書經自經傳自傳各分卷帙不相參入後人取彖象散入卦爻之下使相附近欲學者易曉而今之易經傳相配自鄭康成王弼始亦如引書序各冠其篇首自孔安國始取詩序冠於篇什自毛公始分經之年與傳之年相附自杜預始取其【闕】便於解經而已惜乎先儒分之失其次序列卦象於彖曰之後而在六爻之前上無所承下無所據六十四卦皆有此誤諸卦象曰有七其一為卦象其六為爻象而坤稱象曰者八獨乾卦稱象曰者一首尾錯亂全與他卦不同以彖曰承无首吉