欽定四庫全書
古周易上經
元亨利貞
見羣龍旡首吉
元亨利牝馬之貞【止】安貞吉
利永貞
元亨利貞勿用有攸往利建侯
亨匪我求童蒙【止】利貞
此後並倣此故不復盡録
古周易彖傳第一
大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弦光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
後倣此自此以後與咸恒以後合為一卷不分上下古周易象傳第二
【乾下乾上】天行健君子以自彊不息
【坤下坤上】地勢坤君子以厚德載物
自此以後與咸恒合為一卷不分上下
古周易繫辭上傳第三
乾初九潛龍勿用陽在下也九二見龍在田德施普也九三終日乾乾反復道也九四或躍在淵進无咎也九五飛龍在天大人造也上九亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也
坤初六履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也六二之動直以方也不習无不利地道光也六三含章可貞以時發也或從王事知光大也六四括囊无咎慎不害也六五黄裳元吉文在中也上六龍戰于野其道窮也用六永貞以大終也
後倣此
古周易繋辭下傳第四
咸初六咸其拇志在外也六二雖凶居吉順不害也九三咸其股亦不處也志在随人所執下也九四貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也九五咸其脢志末也上六咸其輔頰舌滕口說也
恒初六浚恒之凶始求深也九二悔亡能久中也九三不恒其德无所容也九四久非其位安得禽也六五婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也上六振恒在上大无功也
後倣此
古周易文言第五
元者善之長也【止】其為聖人乎
坤至柔而動也剛【止】天玄而地黄
古周易說卦上第六
天尊地卑【止】是以自天祐之吉无不利
彖者言乎象者也【止】各指其所之
易與天地凖【止】故君子之道鮮矣
顯諸仁【止】以言乎天地之間則備矣
夫乾其靜也專【止】道義之門
聖人有以見天下之【止】盜之招也
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五【止】其知神之所為乎
易有聖人之道四焉【止】子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫易何為者也【止】定之以吉凶所以斷也
易曰自天祐之吉无不利【止】是以自天祐之吉无不利也
子曰書不盡言【止】鼓之舞之以盡神
乾坤其易之緼邪【止】存乎德行
古周易說卦中第七
八卦成列【止】貞夫一者也
夫乾確然示人易矣【止】禁民為非曰義
古者包犧氏之王天下也【止】是故吉凶生而悔吝著也
陽卦多陰【止】立心勿恒凶
子曰乾坤其易之門邪【止】其衰世之意邪
夫易彰往而察來【止】以明失得之報
易之興也【止】道不虛行
易之為書也原始要終【止】其剛勝邪
易之為書也廣大悉備【止】故吉凶生焉
易之興也其當殷之末世周之【止】此之謂易之道也夫乾天下之至健也【止】百姓與能
八卦以象告【止】而吉凶可見矣
變動以利言【止】悔且吝
將叛者【止】其辭屈
古周易說卦下第八
昔者聖人之作易也【止】窮理盡性以至於命
昔者聖人之作易也【止】故易六位而成章
天地定位【止】是故易逆數也
雷以動之【止】坤以藏之
帝出乎震【止】妙萬物而為言者也
動萬物者莫疾乎雷【止】既成萬物也
乾健也【止】兌說也
乾為馬【止】兌為羊
乾為首【止】兌為口
乾天也【止】故謂之少女
乾為天【止】為木果
坤為地【止】其於地也為黑
震為雷【止】為蕃鮮
巽為木【止】其究為躁卦
坎為水【止】其於木也為堅多心
離為火【止】其於木也為科上槁
艮為山【止】其於木也為堅多節
兌為澤【止】為羊
古周易序卦第九
有天地然後萬物生焉【止】坎者䧟也䧟必有所麗故受之以離離者麗也麗必有所感故受之以咸咸者感也有天地然後有萬物【止】故受之以未濟終焉
古周易雜卦第十
乾剛坤柔【止】小人道憂也
費直易
此省去彖傳象傳繋辭傳之目但緫以一傳字加於彖傳之首王弼王肅易皆存傳字蓋本於此
周易上經
元亨利貞
見羣龍旡首吉
傳大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
【乾下乾上】天行健君子以自強不息
乾初九龍勿用陽在下也九二見龍在田德施普也九三終日乾乾反復道也九四或躍在淵進无咎也九五飛龍在天大人造也上九亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也
鄭康成易
此省去六爻之畫又省去用九用六覆卦之畫移下上體於卦畫之下又移卦名於兩體之下又移初九至用九爻位之文加之爻辭之上又合彖傳象傳於經於彖傳加彖曰字於象傳加象曰字
【乾下乾上】乾元亨利貞初九潛龍勿用九二見龍在田利見大人九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎九四或躍在淵无咎九五飛龍在天利見大人上九亢龍有悔用九見羣龍无首吉彖曰大哉乾元【止】萬國咸寧象曰天行健君子以自強不息潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可為首也
王弼易
此移繫辭上下傳附爻辭之下每爻加象曰字又移文言附乾坤卦後加文言曰字而以繋辭上下傳字施之說卦前後兩篇
周易上經乾傳第一
【坤下坤上】坤元亨【止】安貞吉彖曰至哉坤元【止】應地无疆象曰地勢坤君子以厚德載物初六履霜堅冰至象曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也【止】用六利永貞象曰用六永貞以大終也文言曰坤至柔而動也剛【止】天玄而地黄
易與天地並未有文字已有此書自伏羲畫八卦以貞悔之象重之為六十四時則有卦有象而無辭始卦之重占以定體文王作彖緫論其義謂卦不足以盡吉凶之變廼附著變爻及覆卦之畫以演其占時則有彖有爻而未有爻辭周公繼之於爻畫覆卦之下皆繋辭焉而易上下篇之文始備孔子承三聖為十翼以贊易道彖象繫辭文言說卦序卦雜卦是也謂之易傳彖象繋辭夫子所自著也文言以下弟子記夫子之言也按汲冢書有周易上下篇而無彖象繫辭陛德明釋孔壁所得古文傳為十翼而不言經然則十翼之作其初自為篇簡不與易經相屬此冢壁之藏所以各得其一歟漢田何之易其傳出於孔氏上下經十翼離為十二篇而解者自為章句此古經也又有費直易亡章句崇文緫目序云以彖象文言雜入卦中者自費氏始按鄭康成易以文言說卦序卦合為一卷則文言雜入卦中康成猶未爾非自費直始也直本傳云徒以彖象繋辭十篇之言解說上下二經蓋解經但用彖象繫辭漢書本誤以之言字為文言耳十篇云者史舉其凡直之學似於每卦之後列彖象繫辭去其篇第之目而冠傳字以緫之正如杜元凱春秋解分經之年與傳之年相附而經自經傳自傳也然彖象繋辭之名一没不復汩亂古經則始於此劉向嘗以中古文校施孟梁丘經或脫去无咎悔亡唯費氏經與古文同由是諸家之學寖微於漢末而費氏獨興康成因之遂省六爻之畫與覆卦之畫移下上體於卦畫之下而以卦名次之移初九至用九之文而加之爻辭之上又以彖象合之於經而加彖曰象曰之文今王弼易乾卦自文言以前則故鄭氏本也以高貴郷公淳于俊問對觀之于時康成所注雖合彖象於經而所謂彖象不連經文者猶在及王弼注易用康成之本謂孔子贊爻之辭本以釋經宜相附近及各附當爻每爻加象曰以别之謂之小象又取文言附於乾坤二卦加文言曰三字於首若說卦等篇則仍其舊别自為卷緫曰繋辭自是世儒知有弼易而不知有所謂古經矣原三家之學初欲學者尋省易了日趨於簡便而末流之弊學者遂廢古經使後世不見此書之純全與聖人述作之本意可勝嘆哉然則天下之事務趨於簡便者其弊每如此可為作俑者之戒也隋經籍志序謂秦焚書易以卜筮獨存唯失說卦三篇後河内女子得之按今說卦乃止一篇故先儒疑易文亦有亡者不得為全書又說卦之文每及於彖象繋辭必以聖人稱之先儒謂此非虙犧文王周公之作然十翼之書復有所謂彖象繋辭其名相亂學者疑焉【仁傑】按史稱孔子晚而好易讀之韋編三絶而為之傳顔師古曰傳謂彖象繋辭之屬則知伏羲文王周公之作固曰彖象繋辭而十翼所謂彖象繋辭乃其傳也費氏本有傳字故王弼於每卷必以首卦配傳名之音義釋上經乾傳云傳謂夫子十翼又釋繋辭上云王肅本繋辭上傳由此言之十翼所謂彖象繋辭本不與伏羲文王周公之名相亂古經蓋曰彖傳象傳繋辭傳也今易指孔子象辭為大象而以釋爻辭之文為小象者案易固有大小之象焉大象指八卦八物之象所謂八卦以象告立象以盡意如乾為天震為雷之類說卦載帝出乎震至成言乎艮蘇文忠公謂古有是說孔子從而釋之者是已小象指六十四卦八物相配之象所謂象其物宜是故謂之象八卦成列象在其中如雷在天上大壯之類孔子所著象傳是已然則今大象當曰象傳小象乃孔子所以釋爻辭者當曰繋辭傳也夫孔子釋爻辭之文謂之繋辭傳則周公爻辭曰繋辭可矣歐陽公曰繋者有所繋之謂也故曰繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言其為辭各聯屬其一爻者也是則孔子專指爻辭為繋辭蘇文忠亦謂以上下繋為繋辭則失之矣然孔穎達以為繫辭通指卦爻之辭言之不專指爻辭是不然按說卦言繋辭者六其二曰繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻此不待言而明者其一曰立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言此歷舉三聖之作象謂伏羲六十四卦之象卦繋謂文王周公彖辭繋辭也其一曰因而重之爻在其中繋辭焉而命之動在其中龔深甫侍郎云繋辭焉而命之所以明爻也其一曰易有四象所以示也繋辭焉所以告也正義曰四象謂七八九六案七八即爻之不變者九六即爻之變者然則此章所指亦爻辭也其一曰聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶言設卦所以觀象繋辭所以明吉凶云爾卦謂彖辭繋謂爻辭故曰彖者言乎象爻者言乎變又曰齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭凡此皆互見其義或以彖對爻或以卦對辭曰卦曰彖云者皆指夫卦辭也曰爻曰辭云者皆指夫爻辭也簡言之則曰卦曰彖曰爻曰辭詳言之則卦曰彖辭爻曰繋辭截然有不可紊者不然卦辭既曰彖矣安得復以繋辭名之說卦凡以卦與辭二文相對韓康伯蘇文忠皆曰辭爻辭也楊元素侍讀亦謂聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶又曰繋辭焉所以告也蓋指周公之所為爻辭以說卦本旨及韓蘇龔楊之言參之謂繋辭非專指爻辭可不可耶雖然謂爻辭為繋辭謂小象為繋辭傳則今所謂上下繋者復何名哉或曰二繋當謂之說卦與今說卦通為三篇諸儒既以繋辭傳為小象而上下繋之名無所歸故取說卦前兩篇名之其實本說卦也歐陽公謂今繋辭之文雜論易之諸卦其辭非有所繋不得謂之繋辭葉少藴左丞亦曰太史公引天下同歸而殊塗一致而百慮為易大傳則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繋辭斯其為說卦也審矣太史公以兩篇為大傳者蓋十翼皆謂之易傳而漢之易師楊何之屬又著易傳行於世太史公受易於楊何謂說卦之文為大傳者以别楊何之徒所謂傳耳今詩序一名詩大傳亦以别毛公故訓傳故也鄭東卿論說卦出漢宣時而漢宣之前儒者亦多引援豈秦火之後易家秘此而不輕傳也案太史公周行天下多見先秦古書此三篇之文雖未獻於孝宣之時固己先衆人而見之矣世家不云乎孔子晚喜易序彖繫象說卦文言此其證也先儒以為序之繫之說之文之於義未允此謂序易及彖傳象傳繋傳文言說卦也或者又謂聖人之書不當舍經稱傳案易音義云經者常也法也傳以傳述為義經之為經以其可以為萬世之常法傳則述前人之作如是而已非必尊經而卑傳十翼之文述而不作其體傳也其言經也豈害其為聖人之書乎况史稱孔子讀易而為之傳則傳也者夫子所自名非後人名之也夫如是謂十翼彖象繫辭為彖傳象傳繋辭傳復何疑哉以易考之者伏羲之卦也元亨利貞者文王之彖也曰大哉乾元萬物資始乃統天以下此孔子所述彖之傳也内卦外卦者伏羲卦中貞悔之象也曰乾下乾上天行健君子以自強不息者孔子所述象之傳也一者文王於卦外所演變爻之畫也潛龍勿用者周公繋爻之辭也曰初九潛龍勿用陽在下也者孔子所述繋辭之傳也者文王所演覆卦之畫也曰見羣龍无首吉者周公之繋辭也曰用九天德不可為首者孔子所述繋辭之傳也象述伏羲彖述文王繋辭述周公而象在彖後者穎達謂當繇彖詳而象畧疑不專為是孔子所述其肯先文王乎又十翼之次先儒所論亦有多家穎達獨取鄭氏之說云上彖下彖上象下象上繋下繋文言說卦序卦雜卦其說謂經分上下則彖象亦當隨經而分不知經為上下篇直以古者竹簡重大故爾若謂彖象當隨經而分序卦何以不分耶胡秘監且以彖大象小象上繋下繋乾文言坤文言說卦序卦雜卦為十篇胡安定易之曰上彖一下彖二大象三小象四文言五上繋六下繋七說卦八序卦九雜卦十文言既不當離而為二至以二繋居文言之後說卦之前亦恐非其序矣仁傑謂十翼彖傳也象傳也繋辭上下傳也文言也說卦上中下也序卦也雜卦也并上下經是為十二篇上經下經之目本之費直孟喜繋辭上傳繋辭下傳之文本之王肅彖象繋辭文言之次本之藝文志而說卦之為三篇則河内女子所得之數也其篇第在古如此而費鄭以來汨之嗚呼維天未喪斯文故厄於秦而獨不廢奈何後世猶疑其非全書其失在傳注之家以傳參雜於經而然也今舉費鄭王易本各一卦列於右方用見經傳參雜源流之所自易筮之法揲蓍求爻重爻為卦所畫者卦耳如下醴畫上體畫是為卦從其變爻所之六四爻變則為卦是筮者止當畫卦而已也何以名為左氏春秋傳既畫卦曰遇之又載卦名曰觀否【昜】子雲有言觀易者見其卦而名之觀太玄者數其畫而定之以卦即其名也今畫卦而又名焉亦已近贅左氏蓋兩存之正義謂丘明不畫卦今書有畫卦者後學私畫以備忘耳是未知卦在所當畫而名為可畧也六十四卦卦為六位而乾坤於六位之外又有用九用六之爻左傳正義云乾六爻皆陽坤六爻皆隂其爻既純别緫其用而為之辭此說未為失之顧聖人設此爻於六位之外用以為占要當有所歸宿耳非可但以虚辭解也子雲曰易始八卦文王六十四淮南書曰伏羲六十四變周室增以六爻帝王世紀曰文王演六十四卦著七八九六之爻案文王所演非今六十四卦焦贛所謂每卦變六十四卦而六十四卦變四千九十六卦者也蓋伏羲以一卦重之為八卦極其變而為六十有四文王以一卦演之為六十四卦極其變而為四千九十有六此所以伏羲八卦而為文王六十四也所增之爻其九六則卦外六爻之畫在乾為初九至上九爻之變者也七八則覆卦之畫在乾為用九爻之不變者也或以卦外爻畫為疑案說卦曰觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻正義謂既觀變立卦又就卦發動揮散於剛柔兩畫而生變動之爻則卦外别生變爻明矣下文易六畫而成卦又曰易六位而成章猶此意也張汝明易索云六畫成卦重卦也女畫成章變卦也重卦指虙犧變卦指文王春秋蔡墨諸人舉易雖不筮亦以變爻為言如舉乾之初九用九則云在乾之姤曰潛龍勿用其坤曰見羣龍无首初九舉各爻之變而用九緫六爻之變所謂變卦者也伏羲重一卦為八卦者以乾卦例之為内卦重三成六重之以則為泰重之以則為大壯得而為小畜得而為需得而為大有得而為大畜得而為夬復得本卦為乾劉牧論八八之變曰四營成易十八變而成卦八卦而小成引而伸之以成六十四其說謂姤遯否觀剥晉大有七卦由乾而出并乾為八案伏羲重八卦以卦之全體而重文王演六十四卦以爻之積畫而演劉所論蓋占筮之法八純卦自一世至五世而次之以游魂歸魂者也此七卦其以積畫變者六以全體變者一豈得為重卦本體劉說誤矣文王演一卦為六十四者