王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
       為臣不任事求任事罪一也不任事則姦求任事則諂六三含其光明而不衒或從王事而母必此所以光大也或云者非不任事也非求任事也程子謂義所當為則以時而發若含而不為非盡忠也其論至矣无成謂不居有終謂必盡
       六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
       四居危疑之地而慎默括囊可也若可以言而不言假六四之義以自文則為張禹胡廣學者審之
       六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
       五君位也而坤臣道也坤之六爻皆順承乾五之一君者也故坤之五不得為君位雖然六五不幸而居嫌疑之位其道宜何如黄中色也裳下服也守中而居下以安守人臣之分則元吉矣元吉吉之大也聖人許之以能居下則元吉不許其過此也六二六五得中均也然六二則大之六五則戒之何也二中而在下臣位正也五中而在上臣位疑也臣而疑於君疑而不已則僭僭不可啟也故戒之吾於乾坤見君臣之大分矣程子謂隂者婦道婦居尊位非常之變不可言也其發明聖人之意尤深遠矣剛柔雜為文六柔也五剛也文在中謂有文德而居中也
       上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也隂極傷陽臣盛傷君六而居上隂極而臣盛矣故隂陽争君臣戰兩傷兩窮而後已趙高簒秦秦亡而高亦誅王莽簒漢漢微而莽亦敗為臣者其勿至於此為君者其勿使臣至於此也蓋上六之龍戰已兆於初六之履霜小人之可畏如此哉龍戰者以坤馬之僭龍而戰夫乾之真龍也血傷也其血玄黄兩龍俱傷也
       用六利永貞象曰用六永貞以大終也
       隂之用能永守臣道之貞斯可以為大臣而令終矣或曰用九用六乾坤七爻妄也有位斯有爻位止於六而爻乃有七乎故易曰六爻發揮乂曰六位成章
       文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
       柔者坤之道静者坤之體至於隂陽之回斡造化之運行豈專柔而静哉動則陽而剛静則隂而方先而不後者坤之異後而不先者坤之常物收而包含之量幽物散而造化之功著坤之道其大如此何也承天之施而不自生行天之時而不自用一本乎順而已然則臣道一於順乎曰有臣道有臣節臣道一於順故欲柔欲静不順則為莽卓臣節病於順故欲剛欲方順則為張禹胡廣坤何以動而剛曰發生必達
       積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
       福生於一小善禍起於一小不善萬者一之積大者小之積善可積也不善不可積也積斯漸漸斯極極斯作及其作而圖之其有及乎弑逆國家之大禍聖人不忍言臣子不忍聞也探其初亦止於萌一小不善之心而積之也傳曰有无君之心而後動於惡故一小不善之心在下者不可不察之於己在上者不可不察之於人察之早勿使之漸則國之禍不作矣辯察也故易坤之初六曰履霜堅冰至蓋言馴也履霜之不戒堅冰之勿悔馴而致之也順當作馴
       直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二爻辭止言直方而聖人又以正釋直以敬釋正以義釋方其曉學者至矣敬以直其内則養心主一而不分義以方其外則處物適宜而不隨敬體也義用也體用合而德不偏故敬義立而德不孤也立謂並立不孤謂不偏偏於内則執體而廢用偏於外則徇用而忘體
       隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
       為臣之道有大美而不能含藴者矜也有大美而不從王事者吝也從王事而自有其成功者驕也聖人於六三蓋三致意焉弗敢云者有懼心焉功成而能懼可以為臣矣禹之不矜伐用公之不驕吝得六三之義
       天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
       乾之初九遠而潛宜也坤之六四近而隱非宜也不宜隱而隱者五之位君位也坤之六則臣也六五以臣而居君之位則僭也臣僭君則天下亂是天地閉塞之時也六四不幸而近之惟恐去之不速隱之不深耳此龔勝所以不仕於莽之朝蔡邕所以失節於卓之官也聖人嚴臣子之大分於六五則深戒之以居下之禮於六四則力勸之以潔身之節隱之於六五而發之於六四其防患深遠矣使六四至於潔身則六五何如哉
       君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
       六五之君子唯剛柔雜而有文德故通理唯得中故正位唯位高而心愈下不失臣禮故居體體者禮也通理者通於君臣上下之定理也知定理之不可易故正位居體而不敢僭也臣道之美孰大於是具三者之大美藴於中斯形於外故暢於四支而美其身必无驕主之色發於事業而美其政必无專權之紊所以為美之至
       隂疑于陽必戰爲其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄坤之隂至於極盛而疑其為陽坤之馬至於極盛而進稱為龍其僭乾也甚矣聖人别其嫌故發其有无陽之心暴其有僭龍之罪所以誅其意也然不曰馬與龍戰而曰龍戰者不没其僭也不没其僭所以深誅其僭也龍之類有血血之類有色故曰未離其類
       誠齋易傳卷一