功【卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之】六二係小子失丈夫【初陽在下而近五陽正應而遠二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣】六三係丈夫失小子隨有求得利居貞【丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也】九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎【九四以剛居上之下與五同德故其占隨而有獲然勢凌于五故雖正而凶惟有孚在道而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之任宜審此戒】九五孚于嘉吉【陽剛中正下應中正是信于善也占者如是占則宜矣】上六拘係之乃從維之王用亨于西山【居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其誠意如是則吉也】
       【巽下艮上】蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日【蠱壞極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故其卦為蠱或曰剛上柔下為卦變自貴來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壞之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壞則可自新為後事之端而不使至于大壞後事方始而尚新然便當致其丁寜之意以監前事之失而不使至于速壞聖人之深戒也】初六榦父之蠱有子考无咎厲終吉【榦如木之榦枝葉之所附而立者也蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之蒙子能榦之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也】九二榦母之蠱不可貞【九二剛中上應六五子榦母蠱而得中之以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅正言當巽以入之也】九三榦父之蠱小有悔无大咎【過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎】六四裕父之蠱往見吝【以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也】六五榦父之蠱用譽【柔中居尊而九二承之以德以此榦蠱可致聞譽故其象占如此】上九不事王侯高尚其事【剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣】【兑下坤上】臨元亨利貞至于八月有凶【臨進而凌逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兑說上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於正然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之】初九咸臨貞吉【卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之初九剛而得正故其占為貞吉】九二咸臨吉无不利【剛得中而上進故其占吉而无不利也】六三甘臨无攸利既憂之无咎【隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占故无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣】六四至臨无咎【處得其位下應初九相臨之至宜无咎也】六五知臨大君之宜吉【以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】上六敦臨吉无咎【居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此】
       【坤下巽上】觀盥而不薦有孚顒若【觀者有以示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也麗奉酒食以祭也顒然尊嚴之貌言致其潔清而不輕於用則其孚信在中而顒然可仰戒占者宜如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意】初六童觀小人无咎君子吝【卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞也】六二闚觀利女貞【隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣】六三觀我生進退【六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退占者宜自審也】六四觀國之光利用賓于王【六四最近於五故有此其占為利於朝覲進仕也】九五觀我生君子无咎【九五陽剛中正以居尊中其下四隂仰而觀之君子之也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也】上九觀其生君子无咎【上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭畧與五同但以我為其小有主賓之異耳】
       【震下離上】噬嗑亨利用獄【噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下两陽而中虛頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中是以以隂居陽雖不當位而利用獄盖治獄之道惟威與明而得中之為貴故筮得之者有其德則可應其所占也】初九屨校滅趾无咎【初上无位為受刑之象中四爻為用刑之初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也】六二噬膚滅鼻无咎【祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔柔剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也】九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聼之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聼訟之宜也然必利於艱難正固則吉戒占者宜如是也】六五噬乾肉得黃金貞厲无咎【噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黃中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故冇此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭】上九何校滅耳凶【何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此】【離下艮上】賁亨小利有攸往【賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往】初九賁其趾舍車而徒【剛德明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也】六二賁其須【二以隂柔居中正三以陽剛而得止皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜從上之陽剛而動也】九三賁如濡如永貞吉【一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒】六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾【皤白也馬人所乘人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求㛰媾耳故其象如此】六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉】上九白賁无咎【賁極反木復於无色善過矣故其象占如此】
       【坤下艮上】剥不利有攸往【剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壮而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可有所往也】初六剥牀以足蔑貞凶【剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也】六二剥牀以辨蔑貞凶【辨牀幹也進而上矣】六三剥之无咎【衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎】六四剥牀以膚凶【隂祸切身故不復言蔑貞而直言凶也】六四貫魚以宫人寵无不利【魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也】上九碩果不食君子得輿小人剥廬【一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而無復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見於此矣】【震下坤上】復亨出入无疾朋來元咎反復其道七日來復利有攸往【復陽復生于下也剥盡則純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而東復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨通又内震外坤有陽動於下而以順上行之故其占又為已之出入既得无疾朋類之來亦得无咎乂自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛德方長故其占又為利有攸往也反復其道往而來復來而復往之意七日者所占來復之期也】初九不遠復无祇悔元吉【一陽復生於下復之主也祇抵也又居事初失之未遠能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此】六二休復吉【柔順中止近於初九而能下之復之休美吉之道也】六三頻復厲无咎【以隂居陽不中不正又處動極復而不固婁失婁復之象婁失故危復則无咎故其占又如此】六四中行獨復【四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能從善之象當此之時陽氣甚微未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻見之】六五敦復无悔【以中順居尊而當復之時收復之象无悔之道也】上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征【以隂柔居復終終迷不復之象凶道也故其占如此以猶及也】
       【震下乾上】无妄元亨利貞其匪止有眚不利有攸往【无妄實埋自然之謂史記作無望謂無所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於止若其不正則有眚而不利有所往也】初九无妄往吉【以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此】六二不耕穫不菑畬則利有攸往【柔順中正因時順埋而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有攸往矣】六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災【卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也】九四可貞无咎【陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也】九五无妄之疾勿藥有喜【乾剛中正以居尊而下應亦中止无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此】上九无妄行有眚无攸利【上九非有妄也但以窮極不可行耳故其象占如此】
       【乾下艮上】大畜利貞不家食吉利涉大川【大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮䔍實輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占為利正而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也】初九有厲利已【乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利於止也】九二輿說輹【九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也】九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往【三以陽居健極上以陽居畜極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛鋭進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也日為日月之日】六四童牛之牿元吉【童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂福衡者也止之於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未之謂豫止此意也】六五豶豕之牙吉【陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機會而可制故其象如此占雖吉而不言元也】上九何天之衢亨【何天之衢言何其通逹之甚也畜極而通豁逹无礙故其象占如此】【震下艮上】頤貞吉觀頤自求口實【頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象養之義貞吉者占者得正則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以餋身之術皆得正則吉也】初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如比】六二顛頤拂經于丘頤征凶【求養於物則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之高者上之象也】六三拂頤貞凶十年勿用元攸利【隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖正亦凶故其象占如此】六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎【柔居上而得止所應又止而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視耽耽下而專也其欲逐逐求而繼也又能如是則无咎矣】六五拂經居貞吉不可涉大川【六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此】上九由頤厲吉利涉大川【六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川】【巽下兌上】天過棟撓利有攸往亨【大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外說有可行之道故利有所往而得亨也】初六藉用白茅无咎【當大過之時以隂柔居巽下過於畏憤而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者】九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也】九三棟橈凶【三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占凶】九四棟隆吉有它吝【以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有它則吝也】九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽【九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與二反】上六過涉滅頂凶无咎【處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此】
       【坎下坎上】習坎有孚維心亨行有尚【習重習也坎險䧟也其象為水陽䧟隂中外虚而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此】初六習坎入于坎窞凶【以隂柔居重險之下其䧟益深故其象占如此】九二坎有險求小得【處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中故其占可以求小得也】六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用【以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其䧟益深不可用也故其象占如此枕倚着未安之意】六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎【晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今從之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挟匕周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此】九五坎不盈祗旣平无咎【九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而時亦將出矣故其象如此】上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶【以隂柔居險極故其象占如此】
       【離下離上】離利貞亨畜牝牛吉【離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物故占者能正則亨而畜牝牛則吉也】初九履錯然敬之无咎【以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則元咎矣戒占者宜如是也】六二黃離元吉【黃中色柔麗乎中而得其正故其象占如此】九三日昊之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶【重離之間前明將盡故有日昊之象不安常以自樂則不能自處而凶戒占者宜如是也】九四突如其來如焚如死如棄如【後明將繼之時而九四以剛廹之故其如此】六五出涕沱若戚嗟若吉【以隂居尊柔麗乎中然不得其正而廹於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也】上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎【剛明及遠威振而刑不濫无咎之道也故其象占如此】
       原本周易本義卷一