下彖又取姤之時義推明之卦无坤而有天地者以隂陽言也天地遇謂兩相遇如天氣下降地氣上騰之類是也荀爽謂乾成于巽而舍于離坤出于離與乾相遇九家易謂陽起子行至四月六爻成乾巽位在已故言乾成于巽既成轉舍于離則咸章之道也不曰萬物而曰品物者品有奇偶之義故也剛遇中正謂二五也諸家多以二五共有中正惟集傳謂九二剛中臣也九五剛中而正君也剛中之臣遇中正之君有其位有其時君臣相遇亦猶天地之相遇君臣相遇則天下盛行猶品物之咸章也推其時義盖亦大矣
       象曰天下有風姤后以施命誥四方
       天下有風鼓動萬物物无不遇此乾巽之象也巽為命施命誥四方盖取其周徧也誥本或作詰按大司寇呂刑之詰四方皆謂刑也詰有謹治之意故于刑言之姤之象謂巽命也當作誥无疑
       初六繋于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
       象曰繋于金柅柔道牽也
       羸豕謂一隂也一隂在女則壯在豕則羸者為其積微不已將至于著故曰壯為其變陽為隂陽已失實故曰羸壯女人之所畏羸豕人之所忽繋于金柅所以謹其蹢躅之凶而不敢忽也柅織績之器或以為止車之物說文曰柅絡絲趺也制柔之道當使牽制而有所屬又易之文上以繋下以牽則柅當從說文作絡絲趺以乾金為之則其制物加堅重矣柅謂九二也或以為九四夫四固初之應也微隂既生自信而蹢躅使无以制之往見所應則有攸往而見凶矣其為惡不已濟乎聖人直欲于未蹢躅之時牽而制之非九二其誰堪之四動成離目為見初與四合則二亦隨消故集傳曰有攸往見凶戒九二也嗚呼聖人戒隂之訓至矣一隂不能遏進為二隂則君子當遯遯之九三繋遯為疾者惡其遯之不決也又進為三隂之否五隂剥則陽消无幾矣故于一隂能不取女者大人之事聖人則見幾于一隂未生之前非天下之至神不能為此雖然四隂不為不盛而易取為大觀之象何哉盖有九五居四隂之上羣隂屏伏猶人君以剛明中正之德居尊位而觀天下雖小人亦觀感而化故上巽下坤之成卦專為九五非若剥否遯姤以隂爻多少為言也蹢躅古文作亦不静之意
       九二包有魚无咎不利賓
       象曰包有魚義不及賓也
       包裹也裹而有之與苞同義故虞仲翔引白茅包之為證或音庖厨之庖者豈下有及賓之文故惑歟初六隂柔巽伏有魚之象九二見而說美且于己親比雖有之无咎此之謂包有魚然包而有之其有固矣豈容分而之它所以不及賓也賓謂九四四固初之應然方自外來又二包有之已固義不得分矣二非有人之有盖遇道貴一故也然則遠民者可不戒哉集傳謂初易四成兑澤巽于澤下魚也
       九三臀无膚其行次且厲无大咎
       象曰其行次且行未牽也
       當遇之時皆欲求遇求遇必于己之所好此九三所以亦初之求也然初己為二所有雖其應猶不及况三乎三不得所求故以居則不安往又无應故以進則不果此所以无膚而次且也居則不安行則次且亦危而有咎然不至乎大咎者以三能舍而去之不牽于所好也九三性本剛陽在遇之時勢當求合以在巽體故次且而不果既求而不遇終去而已矣集傳謂姤者夬之反姤之九三即夬之九四故二爻同象
       九四包无魚起凶
       象曰无魚之凶遠民也
       九四之民即九二之魚魚者民之象也九四之包无魚謂不能包有其民也民心无常四遠之也民遠則凶作矣五子之歌曰民可近不可下盤庚之登進厥民知此道也后以施命誥四方所以不敢下而遠之常欲上之德意與民通也主在此民在彼不相及矣
       九五以杞包瓜含章有隕自天
       象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
       自天謂自上九乾為天而在九五之上故也九五任賢材以包有其民所以遇下遇民者无所不至又居中守正含章而不耀所為如是而天命不祐者未之有也有隕自天謂當有休命自天而降故象推明之曰有隕自天志不舍命也謂隂為豕則易躁宜有以制之謂為魚則易散宜有以聚之謂為瓜則易潰宜有以堅之以包瓜謂以堅良之物防其外也夫人君違天而不顧則夭之所棄志天而不舍則天豈能違有隕之命豈不以其志天而不舍耶必曰有隕者巽為命而在下盖自上九降而下也巽木為杞以二在陽爻故為材之良干寶曰巽為草木又為田田中之果柔而蔓瓜之象
       上九姤其角吝无咎
       象曰姤其角上窮吝也
       角之為物上窮而極遇道至于窮則物莫之與无所遇矣故吝雖然莫之與則宜有傷之者而曰无咎者盖角于遇雖窮猶可以禦患乾為首位在首之上角也