卷六

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       【乾下兌上】夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
       剥曰柔變剛夬曰剛決柔盖小人之于君子人事不足以勝之特以時變之耳君子之于小人則人事足以勝之且其勢順而易若決水然故曰夬決也剛決柔也夬之才健而說者也健故能決說故能和以生道殺民雖死不怨殺者則決而和之謂也上六一柔而乘五剛之上肆狠愎之性而為怙終惡首也其罪盈極而衆著故可揚于王庭暴其罪狀而決之也雖暴其罪于衆未可以遽決又必孚號以告之彼安其危而不孚然後決之則君子之道光矣故曰孚號有厲其危乃光也告自邑言所使告命者不在大也使大國告之則是以威脅非所謂孚號也五剛既盛一柔己窮孚號告自邑則足以致其來務矣而猶即戎焉則非即戎之利也夫以全勝之剛決己窮之柔以形勢強弱論之未應即戎而不利也其所謂不利者剛乃窮矣盖戎事本非聖人之所尚而今所尚在即戎則必窮也且蜂蠆有毒困獸猶鬭庸詎知己窮之柔克之為易而遂以為即戎之利哉植德莫如滋去惡莫如盡惟去惡之務盡也故一柔窮而猶欲决也惟植德之欲滋也故五剛已盛而猶利有往也隂始凝而已戒剛既盛而必終則進陽退隂聖人之意可見矣
       象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
       一柔而能乘五剛有怙終之惡則去之亦未易也必五剛協比而後能有功焉然則決小人之功乃衆人之所共致也夫與衆同力而不與衆同德則衆人之所忌故曰君子施禄及下居德則忌也
       初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也趾在下而行者也初九有剛健上行之才則壯于前趾者也夫上六之罪雖著有可決之勢亦必位足以勝之然後可往初九在下則其咎必矣故不勝而往咎也
       九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也上六雖柔而逆乘五剛其勢未易去也五剛方以勝之為事而九二反處柔焉才力不足以勝之故惕懼不已又至于號也如此則隂益盛有莫夜之象焉隂盛則害之所伏故有戎雖隂盛而有戎然我得中道非自我致戎而又衆則方以決之為事則可以勿恤矣故曰有戎勿恤也
       九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
       九三剛亢外見頄之象也夫有可以勝隂之位又有可以勝隂之時則沈潛其剛有不克乎九三未離下體未有勝之之位又方與為應未有勝之之時乃剛亢外見失沈潛之理此其所以有凶也然三之有凶在不知夬之道耳其失不在夬也君子知夬之道則以必決為志何凶之有哉故曰君子夬夬惟君子有必決故雖獨行而與者和有遇雨之象其迹若汚而物或愠之然終无咎也
       九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
       初九則位不足勝隂者也九二則才不足以勝隂者也九三方且又與之為應而時未可者也九四其位上達矣語其才則既壯矣又非若九三之勢當屑與之和而乃居隂欲止无往決意則二陽並進而受侵于下有臀无膚之象焉受侵于下則不得已而強行強行非其志也故曰其行次且羊之為物前其壯以獨者也如牽以隨人而前其壯以獨則雖其志猶為夬也故曰牽羊悔亡然九四居隂底滯而暗塞則言不信者也聞言不信則不知牽羊之可以悔亡也
       九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也莧柔脆之物也陸高平地也上六之在前猶柔脆易刈之莧在高平易即之陸无事乎專以剛決為志也而九五純于用剛以必決為事故雖中行无咎而已道未光也舜選于衆舉臯陶不仁者遠矣然則人君欲去不仁无事乎夬也舉賢而已君以舉賢為心臣以去惡為事則君臣之分明矣然則九五夬夬不可見者君之分也九三夬夬而可見者臣之分也
       上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
       上六之罪極矣然夬之道雖決而不失和上六知號咷以憂則君子猶將宥之不至於誅也惟安其危而无號焉是以終有凶夫隂之與陽以進退相反五隂既以變矣而上六終恬不知憂其可以長乎故曰无號之凶終不可長也
       【巽下乾上】姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
       剛長則變柔柔長則變剛天地自然之理也姤之為卦柔出而遇剛有變剛之志則女之壯者也於初九考之為豕之羸者而今曰女壯何也柔出而遇剛剛亦與遇有婚媾之道焉則是剛之于柔以妻畜之也以妻畜之則為己壯以豕交之則尚為羸盖以妻畜之則小人得以媚上而浸長豕變之則小人祇自見賤而不得行是羸壯不同也女壯而有變之志則終于反目不可與長故曰勿用取女不可與長也夫隂陽相遇天地之理也天道下濟地道上行兩者交通而成和故品物咸章焉使人道相遇亦若天地相遇則功勲之所以成也夫惟遇失其道故隂益進而陽益退而為遯為否至為剥也九五之才以剛遇柔而不失其正得以杞包瓜之道是以天下大行亦猶天地相遇而品物咸章也盡姤之義惟與天地合德合序然後能之故曰姤之時義大矣哉
       象曰天下有風姤后以施命誥四方
       天之于萬物至遠絶也其所以姤之者風也而后之于四方亦遠絶也其所以姤之者命而已天之為風或為明庶之温或為廣莫之寒要之在萬物者神之所為也后之為命或為威責之令或為文誥之詞要之動四方者誠之所為也
       初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
       初六柔方長也於是時剛有以制之使柔牽于剛而不得行則不至于為遯矣故繫于金柅貞吉金柅者制柔之物九二之象也无以制之而縱其有攸往則小人道長而見凶矣經曰見乃謂之象見凶未罹乎凶而象凶也所以未罹乎凶者柔方長故也豕者養于人見穢賤者也方待養于人而見穢賤且形尚羸而未壯其志信也蹢躅而躁動矣況其志於為壯乎此小人之長所以不可不戒也
       九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也小人養君子者也制得其道則養君子制失其道則遯而去矣故初六小人也有魚之象焉九二以剛中乘初六能包而有之也包有魚者也夫一民不可以有二君也四自外來是二君也故曰不利賓其不利賓者盖義不及之非擅為己之私分也
       九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
       二方据初義不及賓而三乃乘之固位而不去有分民之嫌是以見侵于二有臀无膚之象焉侵則其勢不得不行雖行非其志也故曰其行次且雖曰有厲然非牽于初而不行故无大咎焉
       九四包无魚起凶象曰无魚之凶遠民也
       貴以賤為本高以下為基九四在上體宜得民以為基而遠于初六不能自附于民則高終遠其民道之宜也然得右命之是特可見於大人相與之際而已若天地不仁以萬物為蒭狗方且與物忘尚何汲汲于保而安右而尊命而正者哉无民者也用静猶可起則凶矣故曰包无魚起凶
       九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
       杞者剛忍之物也九二之象也瓜者柔脆之物也初六之象也人君之于小人欲包而制之亦在用賢而已九五用之以包初善用賢以畜民者也有以杞包瓜則我何為哉含其章美而无所施矣雖曰含章然王言惟命苟含章而廢出命則臣下罔攸禀令矣故又必有隕自天光大而无私應然後乃可九五含章而无應疑于舍命而不能有隕自天者也
       上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
       角者亢上窮也所遇之時至于上窮而剛不知變則吝道也然猶有姤物之志非離羣者是以无咎也
       【坤下兑上】萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣順以說剛中而應此卦之所以亨也萃所以亨也天下之民愛之則親利之則至致其所惡則散今順以說之則與之所欲而去其所惡也民有不聚乎雖聚而无剛中利衆之才則終亦必離而已矣九五又剛中足以制衆而衆應之是故萃而无攜貳之心焉萃之時以言乎人則四海之歡心得矣以言乎物則九州之美備矣王者所以致孝享于是乎在故曰王假有廟也記曰大孝不匱又曰博施備物可謂不匱矣欲盡其所以為孝在博施備物博施備物非有王德則不能非有王位則不可九五既有能為之德又有得為之位所以盡有廟之道而謂之致孝享也夫民不能自正也必有表正者焉上有表正則下有所取正雖衆而不亂故曰利見大人亨聚以正也聖人之制禮興事必隨乎時以時者天命之所在而不可違故也方萃之時物既阜矣民既歸矣物既阜則是天俾聖人備禮之時安得而儉也於是乎用大牲民既歸則是天畀聖人以興事之時安得而已也於是乎有攸往故曰用大牲吉利有攸往順天命也天地之聚以正而非謂物之聚則有正有以正者萬物之聚有以正有以不正此方以類聚吉凶之所以生也故曰觀其聚而天地之情可見矣
       象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
       弧矢之用生于睽睽之情疑阻而不親故也今既萃聚其情親矣而猶除戎器者以戒不虞也水積則生根食之魚土積則生自宂之獸今物豐而衆民所爭者聚矣則不虞安可不戒哉
       初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
       久相待遠相致聞流言不信者至誠相與者也苟不出乎至誠或有孚而不終則亂乃萃矣亂乃萃則疑阻生焉豈有相待相致之道哉有孚不終乃亂乃萃其咎志在初不在四也以其乃亂乃萃而遂至于號則所報甚小一握貽笑矣苟勿恤而往以終其孚則往无不得何咎之有哉
       六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也桔橰人之所引非引人者故俯仰不得罪于人六二柔正自守不求于五而五引之故吉无咎如此則可用薄祭以交于神而况於人乎盖守中不變非引人者所謂靖恭爾位者也神斯聽之介爾景福矣故曰孚乃利用禴也
       六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
       六三比于九四而未萃者也三之與四雖有剛柔相與之道然非正應求之不得所欲也故曰萃如嗟如无攸利九五雖非正應然得尊位大中衆之所赴也又巽而引納于物則可以得志而无咎也不若正應而得中行故小吝
       九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
       九四不與非應而惟初六之交初六之乃亂乃萃不在我也是以大吉无咎也使當位自處无履柔損之道則志亂之人未易交也故曰大吉无咎位不當也
       九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
       天下之來萃成王之孚則宜不有其位以示吾心非富天下也如是衆孚之矣苟有其位則其志未光徒无咎而已衆豈孚哉能永正則亦可以為天下正僅能悔亡耳求以廣業而盡其所以為萃則未也
       上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
       人之在下宜俟人引而不可以求故初六之號六三之嗟皆不可也上齎咨不已至涕洟而得无咎者在上故也且九五為萃之主而上六乘之苟安于上而不以為憂安得无咎也
       【巽下坤上】升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
       剛上而柔下剛柔之分也柔而升于上則時焉而已故曰柔以時升其升也必有巽順之道剛中之才而又有見應上之時然後升而亨夫山殺瘦澤增肥水息淵木消支者物惡乎為上也今柔以時升而无巽順之道則其升為陵犯无剛中之才則其升為循緣雖有巽順之道剛中之才而不見應于上則亦不能升雖升而必困故巽而順剛中而應是以大亨也升以進為事而其才又柔順上為志者也以順上為志而不用見大人則其失言亦將由之矣其過行亦將隨之矣用見大人以順上為志所謂事聖君有聽從无諫爭也何疑之有哉故曰用見大人勿恤有慶也南征吉動而趍明也君子静則向晦動則趍明動不趍于明則冥行而已往則觸機蹈穽故必能南征然後吉也
       象曰地中生木升君子以順德積小以高大
       地中以順而進自乎毫毛至于合抱故順德積小以成高大君子之進德也其學有時其入有序因其時循其序不躐等不先時優游委蛇循循以進故能自可欲之善積至于不可知之神莫之能禦也
       初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
       九二以剛中之才見應于上而升升之有喜也初六信而從以升而見大人者也盖得所附是以大吉也
       九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
       升自下而交于上苟不出于至誠未有能獲于上者九二之孚可用薄祭以交于鬼神則其誠至矣是以无咎象曰謂之有喜也盖人神一道也能事人然後能事神九二孚乃利用禴可謂能事神矣於事人也何有
       九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
       此湯武之升也才雖剛過而道不失順天人其交歸矣是以其升若升虚邑前无為之難者也邑之小固不足以阨其衝而又虚焉則其升甚易也
       六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
       此文王之升也下有所事時未可以升則順以事上用是故能亨于所國之岐山焉升之為道視地中之木而已木可以極高大之理然方起于毫末而求為高大則助長為害矣故文王不得先時而武王不能後時也
       六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
       階者平易而有等以漸升而得位者也舜禹之事聖人之所欲也湯武之事豈聖人之所欲哉故升階為大得志焉夫聖人之志必至于是而後為得志歟孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之樂之者樂行道也謂之大得志亦以所樂在此耳
       上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也升至于冥則極矣冥而猶升其升必困此舜所以辭耄期也若施于進德則利故利于不息之正盖進德惡夫畫也冥升不息則窮高極遠而至深厚終乎為聖人矣利莫大焉
       【坎下兌上】困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
       二卦之剛皆揜于柔矣剛有健行之才而无所施此所以為困也君子雖无所施其无所不裕者固自若也且危而遂顛險而遂陷則无事乎有德矣故險而說困而不失其所亨其唯君子乎險者人之所憂而困者動而見窒者也今險以說則是心有以自說而不以天下之憂為憂者也困而不失其所亨則是身有以自亨而不以天下之窒為窒者也非君子而能若是乎君子雖險以說然陷於險而不得免者雖困而不失其所亨然揜于困而无所逃也如是則遠害避咎之際不能不失其正能不失其正而履險居危如居安者大人而已故曰大人吉以剛中也剛則健行而不陷中則強立而不倚以此處困故正不失也兌為口舌而在上體有尚口之象且人之未信則忠諫以為厲已况羣小之盛欲揜君子而欲以辨說自解乎欲以辨說自解益足以致困故曰有言不信尚口乃窮也
       象曰澤无水困君子以致命遂志
       澤有水則足以及物澤无水則非徒利不足以及物而已且无以利其身故其象則為困君子之道足以通天地亨萬物而况其身乎以君子而无所逃困則命也非力之能争也於是君子以致命遂志致命而不致力則志自遂矣所以險以說困而不失其亨也
       初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿象曰入于幽谷幽不明也
       在下而无能為者臀也初六之象也木有庇下之道茂其枝葉而徒有株焉則不能庇其下矣九四困于九二而不能庇初六既无能為之才而所應又无庇下之道此非所困而困焉處坎險之底而體暗下之性則入于幽谷者也進則困于株木而不見庇退又入于幽谷而不得達此困而失其所亨者也是過三歲則必出而覿明也
       九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
       九五中正在上有需于酒食之才方困于劓刖施不得以及下而九二不得所需焉則困于酒食者也然九五乃徐有說理不終困方將來而應二故曰朱紱方來朱紱者天子之所以飾下者也朱紱雖有飾下之象異乎株木无庇下之才然能飾乎身而无所加乎人以其尚處困故也亨祀者人臣之所以事宗廟也祭祀者天子之所以事百神也臣得君然後能保宗廟故九二朱紱方來則利用亨祀也君得臣然後能爭百神故九五困于朱紱乃徐有說則利用祭祀也
       六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
       石止而不動上六也蒺藜剛而善傷九二也且以困而視夫蹇與坎難尤甚焉則是困者難之極也物極必反故困不能久若初六闇下猶三歲不覿焉是以得其所困與非所困而困固有辨也困不足責也所困也以困之既終則復得酒食之養也乃若困于石則非所困而困焉者也以困之既終則亦頑然不動猶若困之初也上既困于石非所困而困又據于蒺藜非所據而據名辱身危自底于滅不祥莫甚焉妻固所有之妻猶不見况非其應乎
       九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
       九四所志在應初而九二為之難不敢亟犯以進也故曰來徐徐盖九二有朱紱方來之勢而九五有乃徐有說之理假少頃則二自應五弗復為初九之難矣九四所以來徐徐而俟之也金車謂九二也夫金剛而能變能變明非牽于初者也車方以載上載上則非比下者也九二之才如此而四反畏之徐徐不敢進所以為吝也所以有終者為其有與不終為物奪也
       九五劓則困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
       上見揜于柔而害其通故稱劓下見陵于剛而害其行故稱刖則赤紱者人臣之所以飾下也謂九二也九二自賁其身又且飾下而不應上故曰困于赤紱也九五上見揜于柔下見陵于剛則與六三進而困于石退而據于蒺藜亦无以異也而九五乃徐有說者以九五中直故也盖中立而不倚其身直行而不迃其心則雖不得乎明必得其幽雖不利乎先必利乎後此同人九五所以先號咷後笑而困之九五所以乃徐有說也有說則九二來應而得臣矣得臣故利用祭祀何則尊上帝在乎籲俊故也籲俊乃可以尊上帝况百神乎宜其祭祀而受福也
       上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
       上六牽于初困于葛藟者也乘于五剛困于臲卼者也初柔不可牽則遠之可也五剛不可乘則去之可也此困之終有自通之路可以行而求吉之時若自為謀曰動而有悔則有悔必矣其所以自謀如此而不礙于行者以不豫決隂之性故也
       【巽下坎上】井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
       井之為卦巽下而坎上巽乎水而上水卦之所以為井也井譬則性也君子學以修性則巽乎水之象也既盡性矣而推之以及物則上水之象也井之為卦甃之渫之以養其源則汲之而不窮人之性知所以養之則動而愈出亦猶井而已矣故井養而不窮也養源于内