者也惟九二以剛履柔伏於二隂之下端慤无求而物自應焉故曰鳴鶴在隂其子和之鶴鳴而子和者天也未有能使之者也我有好爵吾與爾靡之有爵者求我之辭也彼求我而我不求之之謂也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
六三履非其位雖應在上九而上九非下我者也上不求三而三求之求之必過五五无應而寇我故曰得敵也得敵而躁躁而失常故或鼔或罷或泣或歌也
六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也初九以應而從我九五以近而攣我一隂而當二陽之求盛之至也故曰月幾望月幾望者非四之所任也故必捨五而從初如有二馬而亡其一然後无咎類五也四與五皆巽也故得稱類
九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
有孚者六四也自五言之則以得四為无咎非應而求從必攣而後固特以其位當是以无咎也
上九翰音登於天貞凶象曰翰音登於天何可長也翰音飛且鳴者也凡羽蟲之飛且鳴者其飛不長雉雞之類是也處外而居上非中孚之道飛而求顯鳴而求信者也故曰翰音登於天九二在隂而子和上九飛鳴而登天其道蓋相反也惟不下從隂得陽之正故曰貞凶
【艮下震上】
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也
隂自外入據用事之地而囚陽於内謂之小過小過者君弱而臣強之世也小者過而亨則大者失位而否矣
過以利貞與時行也
彖之所謂利貞則象之所謂過乎恭儉與哀者時當然也
柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也
小過者臣強而專小事雖專之可也
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
小過有鳥之象四隂據用事之地其翼也二陽囚於内其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飛鳥之制在翼鳥之飛也上窮而忘返其身遠矣而獨遺其音臣之僭也必孤其君遠其民使其君如飛鳥之上窮使其民聞君之聲不見其形也而後得志故曰飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小過之世其臣則逆而其民順故不宜上宜下上則无民而主孤下則近民而君強也
象曰山上有雷小過居子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
小過之君弱是以臣子痛自貶以張君父也
初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
大過之棟小過之飛鳥皆以為一卦之象而其於爻也皆之於初上者本末之地也春秋傳曰凡師能左右之曰以飛鳥見以於翼欲左而左欲右而右莫如之何也故凶
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
卦合而言之小過者臣強之世也爻别而觀之六五當強臣六二以隂居隂臣強而不僭者也大過以夫妻為君臣而小過之祖與妣者大過君驕故自君父言之而小過臣強故為臣子之辭其義一也曰不幸而過其祖矣而猶遇其妣妣未有不助祖者也不幸而不及其君矣而猶遇其臣臣未有不忠於其君者也故小過之世君弱而不能為政臣得專之者惟六二也然而於祖曰過於君曰不及者以見臣之不可過其君也
九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
小過陽失位而不中故其君在三四三之所臣者初與二也四之所臣者五與上也春秋臣弑其君故曰弑或曰戕弑者其所從來有漸而戕者一朝一夕之故也六二強臣也而未之過九三剛而不中莫能容也故曰弗過防之從或戕之凶言六二弗過而九三疑之故或從而戕其君謂之戕者以明二本无意於逆咎在三也九四以陽居隂可謂无咎矣然而失位自卑臣雖弗過我則開之遇逢也臣未僭而逢其惡故曰弗過遇之往厲必戒勿用永貞言九四失位而往從五危而非正不可長也
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在宂象曰密雲不雨已上也
已上者其勢不可復下之辭也六五之權足以為密雲而終不為雨次於西郊而不行豈真不能哉其謀深也強臣之欲為變也憂在内是故見利而不為見益而不取縕畜以自厚持滿而不發者凡皆以遂其深謀也當是時也必有宂其間而為之用者故戒之曰公弋取彼在宂君子之居此苟无意於為盜莫若取其在宂者以自明於天下而天下信之矣
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
至於是則亢而不可復返也故曰弗遇過之言君雖不逢其惡而臣自僭也離遭也君失其政而臣得之其所從來遠矣而憂患集於我非我失政而遭其凶者天禍也故曰飛鳥離之凶是謂災眚
【離下坎上】
既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也凡隂陽各安其所則靜而不用將發其用必有以蘊之者水在火上火欲炎而不達此火之所以致其怒也隂皆乘陽陽欲進而不遂此陽之所以奮其力也火致其怒雖險必達陽奮其力雖難必遂此所以為既濟也故曰既濟亨小者亨也言小者皆在上而亨大者皆在下而否也
利貞剛柔正而位當也
坎上而離下剛柔正也隂皆居隂陽皆居陽位當也剛柔正而位當則小者不可復進以貞為利也
初吉柔得中也終止則亂其道窮也
柔皆乘剛非正也以濟則可既濟則當變而反其正以此終焉止而不變則亂矣
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
既濟者難平而安樂之世也憂患常生於此
初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也濟者皆自内適外故既濟未濟皆以初為尾以上為首曳者欲行而未進之象也初九方行於險未畢濟者也故无咎
六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也安樂之世人不思亂而小人開之開之有端必始於爭爭則動動則无所不至君子居之以至靜受之以廣大雖有好亂樂禍之人欲開其端而人莫之予蓋未嘗不旋踵而敗也既濟爻爻皆有應六二六四居二陽之間在可疑之地寇之所謀而六二居中九五之配也或者欲間之故竊其茀茀者婦之蔽也婦喪其茀其夫必怒而求之求未必得而婦先見疑近其婦者先見詰怨怒竝生而憂患之至不可以勝防矣故凡竊吾茀者利在於吾之逐之也吾恬而不逐上下晏然非盜者各安其位而盜者敗矣故曰勿逐七日得
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
未濟方其未出于難也上下一心譬如胡越同舟而遇風雖厲民以犯難可也及其既濟已出於難則上之用其民也易以致怨而下之為其上用也易以致疑故未濟之九四震用伐鬼方三年有賞於大國而既濟之九三以是為憊也未濟之主在六五而九四為之臣有震主之威者也其威不用之於主而用之於伐鬼方雖三年之久未見其克不克也而猶賞之以大國者以難未平也若出於難則臣必用其威於主而主亦疑其臣矣既濟之九三以九五為主臣主皆強故曰高宗伐鬼方以見三之為五用也雖以高宗之賢三年而後克之者既濟之世民安於无事而不可用也未濟之賞以大國也豈嘗問其君子小人哉有功斯國之矣而既濟則小人勿用蓋已疑其臣矣
六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
繻當作濡衣袽所以備舟隙也四居二陽之間而不相得故備且戒如是也卦以濟為事故取於舟
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
東西者彼我之辭也祭未有不殺牛者而云殺牛不如禴祭何也曰禴祭時祭也國之常事而殺牛者非時特殺而祭以求福者也小人以為禴祭常事不足以致福故以非時殺牛而求之而不知時祭之福不求而大來也人之情在難則厭事而无難之世常不能安有其福故聖人以為既濟之主在於守常安法而已求功名於法度之外則易之所謂殺牛也
上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
既濟之上六畢濟之時也而以隂居之未免於危也
【坎下離上】
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中也
謂六五也
小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也
未濟陽皆乘隂上下之分定未可以有為也汔涸也坎在離上則水溢而火怒於下必進之象也是以雖溢而可以濟坎在離下則水涸而火安於上不進之象也是以雖涸而不可以濟君子見其遠者大者小人見其小者近者初六六三小人也見水之涸以為可濟也是謂小狐汔濟而九二君子也以為不可曳其輪而不進則小狐安能獨濟哉是謂未出中也二隂輕進而九二不予是以六三征凶初六濡其尾雖九二亦病矣故无攸利見易而輕犯之遇難而退雖有智者不能善其後故曰不續終也
雖不當位剛柔應也
易二三四五皆失位惟未濟與歸妹也故皆无攸利而歸妹又征凶者剛柔不應也
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
上下方安其位而不樂於進取則君子慎靜其身而辨物居方以待其會
初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
水火相射極乃致用故濟必待其極汔濟非其極也
九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
外若不行中以行正也
六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也未濟非不濟也有所待之辭也蓋將畜其全力一用之於大難大難既平而小者隨之矣故曰利涉大川六三見水之涸幸其易濟而驟用之後有大川則其用廢矣故曰征凶見涸而濟者初與三均也初吝而已三至於凶位不當也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國象曰貞吉悔亡志行也
九四有震主之威苟不用於鬼方則无所行其志矣震主者悔也貞於主而用於敵所以悔亡也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
光出於形之表而不以力用君子之廣大者也下有九二其應也旁有九四上九其鄰也險難未平三者皆剛莫能相用將求用於我之不暇非謀我者也故六五信是三者則三者為之盡力而我无為此貞吉无悔君子之光也
上九有孚於飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
節事之會也是是時也至於是而不濟終不濟也故未濟之可以濟者惟是也險難未平六五信我將以用我也我則飲酒而已何也將安以待其會也故无咎上九之謂首濡其首者可濟之時也若不赴其節飲酒於可濟之時則信我者失是時矣
東坡易傳卷六