周易
上經噬嗑傳第三
【震下離上】
噬嗑亨利用獄曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
剛物在頤中曰噬嗑故噬而嗑之其道乃通刑以齊之者也分剛於柔分柔於剛象交得其情也動而明之義皆得於理也雷震電照威以明之隱無不彰果辨之也柔上治之主也雖不若剛德而運於無所用獄而正之者也
象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
雷震電照震而後明得於情實也先王明其罪告其法然後誅之而民莫怨其上也
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
屨校以木禁足如履屨也罪其初過之小也懲而戒之校足没趾而已其咎不行小人福不至於大罪戒為治者不可以不禁其微
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
噬而得位物不敢抗噬膚之易也乘剛者恃其強也不可以輕輕則反為害矣噬深而滅巳然後免於咎乃得於中也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也柔僭剛位以之刑物如噬腊之難也則反謀為毒矣慮毒而未傷則懷懼而不果刑也免之矣噬之不盡小吝者也毒不終害故無咎也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也上近於尊多懼之地陰之位也以斯用刑未為得其道也噬乾胏矣果於剛直無所回邪曰金矢也雖勇於敢位未當也豈足光哉行法而已艱以承之不失其正得其吉也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也柔以噬物亦為難也噬乾肉矣位尊民服可以有制因於剛之道也治至於刑正之危也得中當理故無咎也
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也
噬嗑之終罪不可掩至於極刑故荷負其校以没於耳凶滅身也小人為過之初皆知其然也不虞咎大而不可脱也徒聞其言而不能辨其終也故耳其没矣聽之罪也
【離下艮上】
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
剛下而柔來文之天降氣於地而為文也柔上而分剛象之地懸象於天而為文也天降氣於地周而通也故亨地懸象於上可以觀文而則時中柔而非實應未足以濟之也故小利有攸往皆成文於天也列尊卑之序别同異之道上建治於下下繫治於上止而得其治也觀其天文可以敬授人時察其人文可以自已而化成天下治也
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
火在山下其勢至微君子審其幾而明以出政愼以致刑懼其熾也及其末也君子奈之何哉
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也剛而未位獨立其志不趨其應不苟乎乘也故飾其趾將徒行也其義豈乘哉明其時之不可也
六二賁其須象曰賁其須與上興也
得其三而為文若須之附頤也柔而位卑依剛以為文也
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也剛以得位兩柔附之賁然而有文濡如而沃其潤雖阻他應履位相保可以長守其正則物不能凌而獲其吉
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
得位有應賁而成文故潔其儀白其馬欲翰如而速往也懼三為宼而不敢進退當位正應疑何久哉宼夷則合矣
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
不在於彩賁之佳也柔以居陽獨保儉德不因剛以為飾守中黄以為賁化之首也故賁丘園之儉焉納富用約故戔戔其束帛盈也過儉不飾雖可惜也致理於文終獲其志故吉有喜也
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
剛居柔上其尚賢也知存之而不競保始終而得治者自得其文也人之所尚也其在依柔而後飾哉超然以素物無潔矣又何咎乎上而遠世獲乎志也
【坤下艮上】
剥不利有攸往彖曰剥剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也剥柔乘剛也君子之道僅存也何所往哉順其時止而止之可以觀其象而適其變也夫道無定體也唯時行之消而息之盈而虛之天之道也君子之尚也故當其道往而不吝焉應其時而不自得焉
象曰山附於地剥上以厚下安宅
山高也地下也下剥上則山附於地也故君不可以制下則厚順於下因而安宅之不敢遷也
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也牀人之所安也剥之以足滅下之道潛而剥之猶未見也無陽自此始矣凶之道也
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也剥以漸長小人漸得位也至剥其牀剥道見而可辨也無正而得位誰與之哉凶之道也
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
羣小剥上已獨應之無咎者也猶應離羣失衆之趨也
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
剥至上體過牀以及膚近於災也凶其危也
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也剥上於五為剥之主能得其中上承于陽反止羣小羣小由之貫魚寵以宫人不害外正何不利焉則終無尤矣
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
極剥而保於上大果有乎拔不食者也極消則息道斯來矣君子厚德以藏垢也故民所載矣小人矜忌而偶怨也故剥人之廬終不可用也復而不敵怨於剥者君子也
【震下坤上】
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
陽反入於下而復其所出而動以順行出入而無間何疾之有一陽長而羣陽至焉君子之道通也其何咎乎易六位而成文也乾之姤剥陽之初九陽道消也極六位而反於坤之復其數七日其物陽也陽統陰之理也陽雖消而復之不遠之而不絶也其天道之行歟反而復行其道也剛長也君子可以利攸往矣夫易者易也剛柔相易運行而不殆也陽為之主焉陰過則陽滅陽復則陰剥晝復則夜往夜至則晝往無時而不易也聖人是以觀其變化生殺也往而復之也而無差焉謂陽生而為天地之心天地之心與物而見也將求之而不可得也子曰天下何思何慮天下殊途而同歸一致而百慮聖人之與天地並也以萬物為之心也何已心之往哉故有以求之不至矣無以求之亦不至矣是聖人無而有之而易行乎其中矣可無辨乎
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
冬至陽潛動於地中也帝王者體化合乾故至日閉關絶行不務察事以象潛之勿用與時之更始也
初九不遠復无祇悔元吉象曰不遠之復以脩身也陽生也復於初也修身之道生非而復復之不遠也不適於邪也得大吉矣
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
陽生也仁也二得位而歸復之陰之道不行而得其息矣得仁而行吉之道也
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
極於下體遠之復也危而憂之頻而復之苟知復也雖危何咎
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
諸陰或復利仁而行也四自應之安仁而適也時有其復異於上下行能得中復以至於道也
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
遠陽過應悔之道也安而守中志能自考也自考也者窮其理而盡其性也故遠以復之厚於德也故無咎矣
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
復陽於下其道未著陰求復之者或利之而復或自考而復皆心自復非陽力之能制也至於上遠之極也不能自復不知陽之仁也故據衆之上迷其復凶之災也雖用衆必大敗也以其不往時而反於尚君之道也至於窮數而不能征也
【震下乾上】
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
天德在上求賢以治時在乎前也剛自外來而踐其初而為治主於内其體動而健上剛中而下柔應之上下一德理無違者非大亨以正乎此天之命上使之行下得陳其力也其匪正而往非上之至違於天背於時也行矣哉不可行者也
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物天下雷行雷動而震物得其生自正其命相與不妄矣故先王求有德以茂其治對時而養萬物
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
以剛而來居内卦之下志行其正以輔於乾為佐治之主往來必得其志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也剛正而在乎前柔守位而上應也其可妄乎不合初以首事不與鄰以謀富故不耕菑穫畬而已矣承令而行則利其往也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
陰妄居陽災之道也牛者陰之類也非所履而履之繫之者也四近而得之非其本合行人之得也本應於上邑人之謂也上道窮而爭合故受之災以其行人得牛而致其忿也
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
係於三咎也居尊守卑正以承上得民不以為私猶可固其所有而免於咎
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也剛自外來為主於内動而得民往而獲志道既盛矣則疑疾之也夫以剛動強志在於正攻之則反害從之則成功故藥之增剥待之終吉
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也乘於剛上於尊而又爭應窮高極危妄之甚也復何往哉無所利也
【乾下艮上】
大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
剛健而上求於艮非輝其光而日新其德乎剛上而尚賢尊柔以奉之重其德承其道也能止健以為大正也賢不肖非其畜也禄之以公食勤之以民治成上之功畜而盡其能也應乎天也於何而不濟乎是以利涉大川也
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天在山中小能畜大也君子之畜大也前言往行多學而究之論辨而擬之以畜為德也
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
上畜之初何可自任故居而待命則利往而違上則厲也
九二輿說輹象曰輿說輹中无尤也
大畜之下體為上之畜履無位應中安其所畜故脱輿輹而不往任上之畜也終無尤也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
奉上之勞而不敢自獲其志至終得治則因其道焉故開國承家其道自利馳良馬也自任不可以縱緩則失矣艱而守正乃利閑習乘輿備其左右則利有攸往矣上大畜之終則盛大矣無不通也習輿備衛所以合上之志而皆通也
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
牛陰類也而又童焉居牢而安能止其健不勞其備而得其用則何往而不濟焉故大吉有喜也
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
四止於初童牛而喜不勞而得下之效也至於五下則剛長事斯大矣故有備而勞及獲其用也其吉於豶豕之牙焉豶豕豭之無陽者牙劣而不用可也以大中而獲乾也事之大濟故有慶也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
大畜冀其成也剛上也為柔上之佐時行道止健而致於治也既成而大通矣於何往而不可哉故上九曰何以為也雖天衢而通也可謂大行也已矣
【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
頤口頰也下動而上止其為頤乎身之而養也頤為養乎民由上養正乃吉也止而待之養之道也動而求之見利遷也故下動皆凶上止皆吉觀頤自養正為吉乎萬物待天地之養也百姓待聖人之養也聖人待賢人之治也故在於養賢則聖人昭昭焉分賢不肖白黑也中人效而為之其意無别也不知賢孰果謂天下之賢也故曰大哉
象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食
山中雷震養萬物是謂頤之象也言語者禍福之幾也飲食者康疾之由也動止得其道身乃安頤莫過是也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
初以動之先嚼而求徒朶其頤而已恃三之附以為己之才也而又趨其應不卜吉凶之去就多求養而無節凶其宜也雖附又應豈足貴哉
六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也倒養於下近而非應違其常理也丘頤地之高剛上者也震體動則頤下體皆上也動而上求之謂也養於初矣而又上征無其應也是失其類無恒拂常於頤之上凶之道也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
剛動柔朶猶為凶也況失位之柔也雖應於上上剛而極止下柔而極動性極相違求養於上違背之道無甚於斯故征之凶也至於數極而不見用無攸利也
六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上施光也
頤貴其止於正也雖下顚養而得位靜止施而不求故吉也非無情也止以待時故視其所視不眶盱也非無欲也義然後取待逐安其所也頤之吉雖顚而無咎也
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
居尊而上從已無政而不能於化違其常理者也附賢守正而吉矣不可涉難也
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也陽艮主也五附之而保其尊三應之而保其至頤之得養由上止而成也居位擅民厲之道得時可尚故吉而有慶也剛以濟衆何險之有乎是以利涉也
【巽下兑上】
大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
大過強大者能過也本無正而末不能治者也棟既橈矣法無從矣何所承乎唯強行者不拘於細不守其弊過之而後治也下剛過中上巽而後悦行利往而後乃亨從大然後過也非才大者不能行權而合悦也
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
木為澤所没下過其上也本無政矣舉而治之亦無患也故君子當於是獨立而濟不懼羣邪然後能通過上乃行雖曰得之不足以榮也遭其用遯世無悶失之不足恥也
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
君子之於大過也必本於誠敬然後濟之也雖曰藉用白茅薄之至而誠之著也柔處於下謹敬於初不私於己則動而無咎矣
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
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