見无定守也君子渾身陽氣充實何懼何悶之有此所以大過乎人也觀卦象可見質卿曰澤以說木者也而至於滅木過矣過矣君子以大過之時皆衆志所趨而致然也人皆以尚同為高而已則獨立雖遊於衆而不同於衆也獨立則謗議所叢矣即叢之而亦不懼也人皆以適世為能而己則遯世雖處於時而不耀於時也遯世則文質俱隱矣即隱之而亦无悶也此非以其過高之行過乎人也正以其堅持之操挽乎過也世道之攸賴正在乎此
初六藉用白茅无咎 象曰藉用白茅柔在下也述曰初六隂柔在下以承上之陽剛故有藉象茅柔物白茅則至潔者巽為白故云藉用白茅彭山曰大過之初柔而處下承二應四陽剛得此不至於大過矣文言傳以為慎之至亦謂其能濟剛之過也故无咎先儒以藉用白茅為過於敬慎非也盖大過止是陽剛之大過柔之在下正所以濟之敬慎安得以為過耶
象曰柔在下也為剛之過者正宜得初隂以為藉善隂之辭也二比初故无不利四應初故棟隆吉三重剛非初所能輔而又應上六之柔故遂有棟橈之凶矣
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利 象曰老夫女妻過以相與也
述曰象旨稊者陸氏謂楊之秀上應兑澤故生楊近澤之木故以象也大戴禮云五月楊稊稊者孚朱先生云根非也卦以初為本至二則非根矣虞翻曰巽為楊乾為老老楊故枯楊在二也十二月時周之二月兑為雨澤枯楊得澤復生稊老夫自互乾言女妻謂上兑兑為少女故曰女妻大過之象過以相與老夫得其女妻故无不利虞翻謂二過初之長女與五五過上之少女與二是也朱義本馬荀說曰比初隂非象旨矣王註老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮是或方技之所祖乎
九三棟橈凶 象曰棟橈之凶不可以有輔也
述曰三四二爻在一卦之中故皆取棟象棟之橈於卦以四陽也四陽之中猶有二四為隂位九三重剛棟而過重勢必難勝且居下卦之上而末又弱安得而不橈雜卦云大過顛也大厦之顛非一木所能支三以剛居剛過剛則折故棟橈之凶九三獨當之象曰不可以有輔也輔三者上也上柔不能輔而九三過剛自用不可輔寧免橈折哉虞翻曰本末弱故橈輔之益橈故不可以有輔也陽以隂為輔也
屋以棟為中三視四則在下棟橈於下之象四在上棟隆於上之象四應乎初救其本也救其本於未過之初故棟隆而不橈乎下其下不橈其棟烏得不隆隆非有所加也不橈乎下而已矣三應乎上救其末也救其末於已過之後故棟橈而不可以有輔救過於其末不若救過於其本也
九四棟隆吉有它吝 象曰棟隆之吉不橈乎下也述曰棟之剛柔適中則隆然在上而室安九四以剛居柔下應初六有白茅之藉故下不橈而棟隆矣所以吉也象旨有它吝子夏傳曰非應稱他指三言朱先生以下應初六為有他非也三與四比同是棟也三橈則亦為四之羞故曰有它吝彭山曰見三終為大過之害而四不可不知謹也象旨下亦謂三四以陽居隂不至於大過故不困下而橈凡畫卦者自下浸而上故三視四得稱下
初六藉用白茅柔在下也九四棟隆之吉不橈乎下也觀象玩詞何待註釋
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽 象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
述曰象旨爻辭承九二言五陽之極以過二與初枯楊之稊至是畢達而華初巽長女為老婦至是得五互乾為士夫剛過而在中故无咎居羣剛之上而當大過之極故无譽彭山曰枯楊至五而復生華則陽剛盡後无結實之功雖其起於九二而未甚過者亦與諸陽俱至於此而盡矣故為老婦得士夫之象枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老夫得女妻猶可生育士夫有老婦无復生道矣
何可久也枯楊已非可久之道況復生華是速之也彭山謂棟橈之速也五陽得位居中故象士夫老婦得其士夫則老婦為主其義則隂柔為主盖九五重剛汰侈已甚隂反得而乘之象老婦得其士夫夫不能制義而婦反能奪夫剛是柔之過而剛反柔也故曰亦可醜也生華不久其此類歟
諸家以九二當大過之初得中居柔陽未至壮而得隂助故有枯楊生稊之象在人則老夫得女妻之象上九陽剛太過而上比過極之隂不能有益故有枯楊生華之象在人則老婦得士夫之象
虞仲翔說過以相與異於諸家第謂二過初之長女與五五過上之少女與二則似未瑩二五皆陽陽亢而无與則不生當是二過其應與上五過其應與初所以枯楊皆能生獨大過之時得過其應故謂過以相與是實象若以二比初五比上則於巽長兑少之義為悖惟其過以相與故名大過而非它卦剛柔相比相得之常也
上六過涉滅頂凶无咎 象曰過涉之凶不可咎也述曰上六乃末柔易摇之地當諸陽過甚之時如老婦得士夫勢不能久棟橈必矣才力本柔涉難過甚故至於滅頂無救棟橈之凶王註志在救時不可咎也雖凶无咎不害義也虞翻曰兑為水澤項首也上之象下應於三如頂没兑澤中也乘剛咎也得位故无咎與滅耳同義也
象旨大過二隂事陽過恭吳幼清曰初柔居下得所故仰承者謹而又謹上柔居高不安故下行者卑而又卑如行過水愈趨於下而没其頂也敬仲曰見危授命而功不濟亦有從而議其非者故聖人正之曰无咎又曰不可咎也過滅頂而又咎之則鄉原之道行而見利忘義者得志矣
澤滅木棟橈棟隆枯楊生稊枯楊生華皆自兑澤巽木取象
質卿辭解曰大可壮不可過也大者一過勢將偏矣害可勝言如周之文初甚郁郁及其過也遂至於文滅質再如東京之氣節初甚凛凛及其過也遂至標榜過高寖成黨禍大之不可以過也如此在卦四陽居中而過甚故為大過是大者過也卦之初上皆隂初為本上為末是政本之地與旬宣之人皆不舉其職則大者之勢雖過徒有其名乏其實如室雖宛然而棟則橈矣棟橈而室將奚賴也棟既橈矣又曰利有攸往亨何也卦之陽雖過而二五之剛皆得其中是布之庶位者猶有持平之人又内卦之巽為主而又以說行之是輯和人心者猶有說豫之澤也以是利有攸往乃可以少持其過而得亨看來大過之時相率而趨於浮動也甚易相持而入於和平也甚難相習而流於委靡也甚易相勉而底於勤厲也則難非明炳於幾先者不能燭其微非心持於公平者不能挽其末其時大矣哉
蘇氏辭解曰二五者用事之地也陽自内出據用事之地而擯隂於外謂之大過大者過也隂自外入據用事之地而囚陽於内謂之小過小者過也過之為言偏盛而不均之謂也故大過者君驕而无臣之世也易之所貴者貴乎陽之能御隂不貴乎陽之陵隂而蔑之也人徒知夫隂之過乎陽之為禍也豈知夫陽之過乎隂之不為福也哉立隂以養陽也立臣以衛君也隂衰則陽失其養臣弱則君棄其衛故曰大過大者過也棟橈本末弱也四陽者棟也初上者棟之所也弱而見擯則不任矣此棟之所以橈也棟橈屋將壓焉故大過之世利有事而忌安居君侈也甚而國无憂患則上益張而下不堪其禍可待也故利有攸往所利于往者利其有事也有事則有患有患則急人患至而人急則君臣之勢可以少均故曰剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
坎【坎下坎上】
程傳一陽陷於二隂之中故為坎陷之義陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗凡陽在上者止之象在中陷之象在下動之象隂在上說之象在中麗之象在下巽之象陷則為險坎陷也卦之所言處險難之道李舜臣曰坎之一陽居中而中實即精藏於中而水積於淵之象也離之一隂在中而中虚即神寓於心而火明於空之象也坎之中實是為誠離之中虚是為明中實者坎之用中虚者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用
質卿曰乾坤之外坎離為要皆伏羲氏始畫八卦之正卦也坎為陽陷隂中離為隂麗於陽夫陽天下之主也隂天下之副也主以得正為貴不可有所陷陽一陷必入於隂一入於隂便成危難在人心為驅而納諸擭陷阱之中而莫之辟在世道為艱難險阻之塲必以出離為貴故坎之六爻能超出者便是吉也隂以相依附為道不可无所麗隂一不附麗乎陽便失所主一失所主輕則為錯重則為焚棄故麗者隂之正道也六爻亦以此辯之
章氏曰六十四卦獨於坎曰維心亨八卦獨於坎曰為心病信乎坎中一陽有象於心也有孚則心亨多憂則心病人人同此心也安得常亨而无病哉
習坎有孚維心亨行有尚
曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉述曰坎以陽陷隂中而名内外二卦俱陷故名習坎陽實有孚之故陽明在中心之象處坎中不亨矣維心則亨不為其所陷也誠心而行則能出險而可嘉尚止而不行則終於坎矣坎以能出為功也薛氏曰坎非用物以習為用故名異它卦盖言用坎之人也坎險也水之所行而非水也惟水為能習行於險其不直曰坎而曰習坎取於水也水流猶云洊至皆明重險之義流而不盈未能出乎險中也水行險中不失其信此所以為有孚也荀爽曰陽動隂中故流陽陷隂中故不盈虞翻曰水性有常消息與月相應故不失其信矣象旨維心亨身尚未亨也以剛中指二五也行有尚者坎忌不流然本勞卦也故行則必通坎流水與兑澤盈科後進者異虞翻曰行謂二尚謂五二位震為行動而正應五故行有尚往有功也天險指上坎地險指下坎天險地險故曰重險互艮為山丘陵象本卦象如川也往有功以上專以水言而明處險之道天險以下專以險言而明用險之方章氏曰習坎有孚只是行險不失其信便是出險之道故曰維心亨否則行險僥倖同歸於初上失道之凶地險王公守國之險皆有形象隂天險无形象心之陽剛善用險者能保坎中之陽以自拔於衆欲坑坎之上而不為所陷斯得天險不可升之義矣王註坎陷之名也習謂便習之剛正在内有孚者也陽不外而在乎内心亨者也内亨外闇内剛外順以此行險行有尚也坎以險為用故特名曰重險言習坎者習重乎險也險陗之極故水流而不能盈也處至險而不失剛中行險而不失其信者習坎之謂也便習於坎而之坎地盡坎之宜故往有功也天險不可得升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全也國之為衛恃於險也言自天地以下莫不須險也非用之常用之時也
象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
述曰陸績曰洊再重習也水再至而益通流不舍晝夜重重習相隨以為常有似於習故君子象之以常習教事如水不息也象旨陸司農曰趨而下者至也常德行則險而不變坎剛中之象習教事則險而能應重坎象也
彭山曰常者内實而有常之意常德行一陽為主動不失中坎險有孚之象習如水之洊習脩道之謂教教事謂我所學之事也惟變所適其事不一習之則處險如夷百險如一坎流不失其信之象習教事即所以常德行也諸家以教事分屬治人於坎義不切
初六習坎入於坎窞凶 象曰習坎入坎失道凶也述曰象旨窞王肅云坎底也在習坎之下故曰底說文云坎中更有坎也習坎以全卦之時言入坎以二體之内言言習坎而爻繫於初者重險之下才弱而无以自拔也道謂處險之道中正是也初隂不中正无以出險也
趙汝楳曰習坎云者指爻之位以其適在重險之下也剛而居此猶知自拔以求出今以隂柔昏昧懦弱陷溺愈深不惟不能出險反入於坎窞之中宜其凶也象曰事無險易處之皆有道焉苟得其道雖險可易雖凶可吉初不中正失行險之道故象曰失道凶也猶謂得道則免不可盡諉之於時位也
質卿曰坎之六爻初與上皆失道盖處坎有道濟坎亦有道得其道即可出離失其道終於陷没其道惟何要歸於有孚也一或不孚載胥及溺
坎諸爻大段都不得一吉字盖在坎中亦是時勢所值亦是事端所壞古人只有作事謀始的一法以救其未然又有明保身的一法以離其禍難若身在坎中即聖人亦難措手下口只有維心亨一法聊以義命自安故雖如九二之剛中僅僅求小得
九二坎有險求小得 象曰求小得未出中也
述曰九二陷於兩隂之間故云有險以剛居中而質本隂柔其求可以小得方在險時未可遽望出險但求小得足矣處險之道當如是耳
象旨小得險中所得也隂小指六三九二才剛志柔未能出險與五皆以險相臨而不相應三方在險相待而全故易求也
六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用 象曰來之坎坎終无功也
述曰王註既非其位而又處兩坎之間出則之坎居則亦坎故曰來之坎坎也枕者支而不安之謂也出則无之處則无安故且險且枕也來之皆坎无所用之徒勞而已趙汝楳曰六三才柔位剛在上下卦之際或來或往以求出險可謂不遑寧居矣奈身居兩坎之間徒費心力无所用之故曰終无功也皆不中失道所致也
象旨入於坎窞謂六三居坎之成流而趨下以附九二相與為固也三與初同入坎窞而凶與勿用異者二三同患相恤初自以為事外可免挾其險而不附故有失道之凶也五上亦然
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎 象曰樽酒簋貳剛柔際也
述曰王註處重險而正以柔居柔得其位以承於五五亦得位剛柔各得其所不相犯位皆无餘應以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進於牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終无咎也
蘇氏曰樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖簡陋之至也夫同利者不交而歡同患者不約而信四非五无與為主五非四无與為蔽餽之以薄禮行之以簡陋而終不相咎者四與五之際也
虞翻曰坎為納也四隂小故約貳用缶故納約自牖得位承五故无咎象旨四偶畫虚而通明有牖象四五相締不由戶而由牖非正應也六子本卦重者爻不相應義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛柔際崔憬曰於重險之時居多懼之地近三而得位比五而承陽脩其潔誠進其忠信則雖禮物省薄明德惟馨故曰樽酒簋貳用缶納約自牖
卦中處險之道六四一爻盡之矣六四已出下險之上而比於五四柔得正五剛中而正剛柔相際略无間隔故得以朴忠實意自結於君從君心之所明者納誠以啓之則君心並明君臣益和終无尤咎險可濟矣
質卿曰將恐將懼置余於懷詩人所以興歎四與五俱在坎中時危則勢必相依是以剛柔自爾其相接剛柔一接形迹自忘故相通之情超於薄物之外也
九五坎不盈祇既平无咎 象曰坎不盈中未大也述曰九五剛中在坎上體且出坎矣然猶有一隂在上故為坎不盈之象五雖未能盈乎坎外然祇既平焉平則可行乎險中而不陷於險故无咎象旨祇依鄭作坻按詩宛在水中坻說文云小渚坎之象也澤水盈科而後進者九五坎中之陽流而不盈適平於坻而已盖陽剛中正而能出險之象故无咎也二五俱險陷之主二有險而五既平上下之勢異也許衡讀易私言云以陽剛之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在坎中未能遽出故諸爻皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而无其時惟待為可待而至於可則无咎矣蘇氏曰九五可謂大矣在坎而不敢自大故不盈也不盈所以納四也夫盈者人去之不盈者人輸之故不盈適所以使之既平也象傳中釋坎未大釋不盈言九五剛中處險之用耳朱先生曰有中德而未大夫既有中德矣而有未大者乎
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶 象曰上六失道凶三歲也
述曰上六隂而又隂柔闇而居險極在上而乘五剛陷陽之重使不得出如獄囚之牢禁然故有係用徽纆寘於叢棘之象盖言維繫陽剛於險中也上坎第三爻故為三歲之象得謂上六之情與陽相得也三歲險道之夷也險終乃反故三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也言失道之凶唯三歲之後可免也馬融云徽纆索也劉表云三股為徽兩股為纆皆索名以係縛其罪人矣九家易曰坎為叢棘傳曰叢如今之棘寺也仲虎曰係之徽纆而又寘之叢棘重險之象
丘氏曰坎陷也以一陽而陷於二隂也上下皆坎則二五皆陷然坎之性下下坎則為陷之太甚故上坎為安以五得位而二不得位故五之祇既平異乎二之求小得也其四隂爻則處陽外而陷隂者最凶是以初言入於坎窞上言寘於叢棘以在二五兩陽之外也若中二隂三則失位乘陽而无功四則得位承陽而无咎也
六三爻項氏曰坎卦尚往利剛而不利柔剛能往柔不能往也獨六四一爻進而承剛得免於咎初六上六皆以失道致凶六三亦隂柔之人止言勿用止言无功而不言失道凶者初六入險最深上六處險之極皆无出險之道坐受其凶者也六三志剛而不安於位來之坎坎甚矣其有志於出險也惜其天質隂柔不足以往故戒之以勿用諭之以无功示之與往有功者異爾若論其志正坎道之所尚也其何失之有來之坎坎先儒以其有兩坎字便稱來往皆險非也之者往也坎坎者勞貌也詩人坎坎伐檀是也此止言上下往來之勞下文始言險之多爾欲進而上則險而不可升欲居其位則枕而不得安欲進而下則又入於坎中之陷才不剛位不正時不利皆无所施此所以戒之勿用也象曰終无功言雖勞其心力多方圖之終无出險之效也味終字可見坎坎之為勞矣
上六爻項氏曰初上兩爻凶同而情異者上六居重坎之上為險者也為險者凶必及之既係用徽纆又寘於叢棘重險之義他爻之險皆過險而陷於其中上六之重險則人設之以治罪人者故曰係曰寘皆執治之辭也盖上六失道而乘剛者也故以刑為險以防其犯上係以徽纆使不得動寘之叢棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之聖人所以制為圜土之法若是其峻極者所以困犯上之人而使之知君長之可畏也三歲者上三爻之終也起居動作皆不自得至於三歲之久其凶如此誰敢復犯之按坎卦六爻下卦在下而受險者故下三爻言出險之道上卦在上而治險者故上三爻言設險之道
離【離下離上】
羅彝正曰離麗也明也取其一隂附於上下二陽則為麗也取其中虚象火象日則為明也二離相重麗而復麗明而復明也
火本无體以物為體似是陽麗於隂今謂隂麗於陽何也曰物无光着火而光隂无用麗陽為用故謂隂麗於陽也
章氏曰有乾必有坤坤者乾之牝也有坎必有離離者坎之牝也故坤利牝馬之貞離畜牝牛吉
乾體本實而離為之用坤體本虚而坎為之用所以坎離得隂陽之中也震動艮止即坎中一陽之上下巽入兑說即離中一隂之上下可見天地間只是一隂一陽乾坤位而其體立坎離縱而其用行
一隂一陽乾坤是也根隂根陽姤復是也隂陽互藏坎離是也故君子允執厥中
離利貞亨畜牝牛吉
曰離麗也日月麗乎天百穀艸木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也述曰離上離下二隂分麗於四陽之間故為離離本隂體麗陽之中為正中虚而明乃亨通也王註柔處内而中正牝之善也外彊而内順牛之善也離之為體以柔順為主故畜牝牛乃得其吉柔處二陽之間非至順而有健德者不可以相與也離象牝牛取其順以受陽如坤象牝馬取順以承乾之義象旨坤為子母牛柔相依附也離得坤中爻而麗二剛非其類故止云牝牛盖牡牛善觸乘匹則益悍老子曰牝常以静勝牡以静為下是也
曰離麗也二五皆隂麗陽中日月麗天附陽氣以長有其明此五為天位麗天之象也百穀草木麗土附陽氣以永保其種此二為地位麗土之象也上卦下卦為重明人道效法天地自然之麗日新又新明而又明以麗乎正斯可以成天下文明之化矣極言離道之大通於天地人此利貞之義也柔不能自亨惟居二五之位則得中正以中正為德故亨畜牝牛為柔麗中正之實象
象旨重明者本明而又明也其在人心則虚明神用无所不通意動故昏一日覺之緝熙於光明則不識不知順乎帝則而無不皆正故曰重明以麗乎正以之為言用也用重明即麗正非有所作意矯強也質卿曰離以麗為義物之生也必有所麗隂必不能不麗於陽陽必為隂所離卦之上與下皆離是彼此相為附依如君臣之合父子之親夫婦之偶自相依附雖欲離之而不可得者程傳謂為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也人之所麗惟貞則久惟貞則固故曰利貞亨牝牛柔順而能生者柔順則相麗之間皆有生意故畜牝牛則吉
觀日月麗乎天百穀草木麗乎土則神明之麗乎人者可知也已趙汝楳曰不依形而立不蹟而行道而已有形則不能无麗上則日月麗天下則百穀草木麗土大君成位乎兩間將何所麗亦正而已耳明者易流於察亦易昏於所流於察者非明也於邪私明之害也重明繼作所麗皆正而後道化可得而成盖道化易於行難於成前之明而正矣繼之者或正而不明明而不正則前之行者後或廢其何成之有
紀聞曰賁以離為下卦既以化成天下