p; 初六爻項氏曰蠱之成卦乃因坤之上六來為初六則初六者成卦之主也故聖人於此爻詳言治蠱之事專取卦主為義不論其才也况去柔居剛亦有志於治蠱者故象取其義而爻戒其危焉幹父之蠱迹若不順意則承之迹隨時而遷久則有弊何可承也孝子之於父不失其忠愛之意而已初六有幹蠱之志九二有内幹之才九三有外幹之才大抵蠱下三爻皆能幹者以其巽體主於行事也
上九爻項氏曰居蠱之終則無事之時也在蠱之外則不當事之人也然當事者以幹蠱為事不當事者以高尚為事亦各事其事故不曰無事而曰高尚其事事得其宜非宜幹而不幹者故曰志可則也按蠱六爻皆以剛為貴初與五以爻位剛亦得吉譽九三剛而不中在他卦多凶而於蠱獨無大咎惟六四一爻位與德俱柔遂以見吝以此見幹蠱涉川非剛不濟也上九無預於事亦以剛介為尚蓋蠱卦之體巽伏而不動外剛而内柔有致蠱之象而其諸爻乃有治蠱之才九二以柔行剛能幹母之蠱也九三以剛行剛能幹父之蠱者也初六六五皆資柔而志剛亦有幹蠱之志初在下而承乾故為意在承考臣之事也五在上得中而應乎乾故為德足以承考君之事也初當治蠱之始故為厲五享治蠱之成故為譽方承繼之初驟有所改以迹言之但見其危安得有譽惟識者察之知其意非悖父爾及事定之後人被其德乃始信其為孝而稱譽之治蠱之難有如此
臨【兑下坤上】
劉濂曰二陽浸長以臨於隂故為臨隂為民陽為君大君臨民之象也
王註此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也
臨元亨利貞至於八月有凶
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至於八月有凶消不久也
述曰臨莅也傳言之大也陽大隂小一陽初復尚微浸長至二陽四隂順之而往也可大已臨也十二月之卦也臨且泰而元元始而亨而利而貞六陽純乾天道成焉大終矣而反之姤之遯之觀四隂浸消二陽則臨之二陽至觀危矣故曰至於八月有凶汝楳曰一陽之復雖已亨而陽尚微至二陽則九二居臣位之正猶乾之見龍為天下所利見可以出臨羣隂其為亨也視復為大於時隂猶盛陽之臨之利得其正然至於八月則二陽浸消而有凶矣有凶不必凶而凶在其中也有厲不必厲而厲在其中也有悔不必悔而悔在其中也
隂符經天地之道浸故隂陽相勝臨曰剛浸而長遯曰浸而長自臨而長為泰自遯而長為否浸漸也二陽浸長進臨羣隂是有臨人之象故曰臨也内兌為說說則二陽之進也為不逼外坤為順順則三隂之從也為不逆剛當浸長過則為邪而二為剛中則陽德方亨而不過柔正用事權在於五而五為正應則剛柔合德而有為此臨之大亨以正是乃天之道也王註陽轉進長隂道日消君子日長小人日憂大亨以正之義也八月陽衰而隂長小人道長君子道消故曰有凶汝楳曰消不久之義專以二陽之消息為主以臨與觀反也臨為二陽之長觀為二陽之消少進一位即為剥而陽之消不久矣當臨之時人皆喜陽剛之漸長而聖人於斯際已垂浸消之戒視剥復否泰言長消於二卦者其憂深思慮為尤切浸長者原始有凶者要終言當制於未亂也
汝吉曰八月之卦陽旅退藏能無傷乎則夫長而消固不久也明於勝復之運者當時撫幾功成不尸毋亟疾以迫之庶夫書稱帝臨下以簡詩稱天臨下有赫禮天子有臨天下之稱此訓大以德下下而後能有臨也無訓迫者矧有凌乎凌之上之也其所由殆於八月有凶之戒巽矣
吳因之曰元亨利貞是言目下雖盛却不可不貞八月有凶是言後日將衰益見其不可不貞
自一陽以至六陽惟乾稱元亨大壮與夬不言亨復與泰亨不言元乃臨獨元亨何也天下之勢惟方興為最盛臨之浸長方興之勢也蓋盛莫盛於臨故元可憂亦莫切於臨故曰有凶當其剛浸長之時便戒以隂長之意陽長至二未過乎中即為之戒戒貴乎早也
象旨大亨以正亨通也天指二之剛中也敬仲曰惟民生厚因物有遷與物通者往往失正而况大亨乎大亨而不失其正者非人之所能為也大亨人亨也正人正也而曰天道明其不加人為也人心至動至變無思無為是謂天性之妙天之道也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆述曰澤之上有地澤之所以恃有隄防安靜而不至于潰溢四出者地之博厚無垠也君子之於民亦然臨之以勢勢有盡也臨之以教教无窮也教思无窮肫肫无已之意澤之深也包容之保育之以奠麗民而无疆无疆者坤德也厚之至也此大德臨民之道君子所以法澤地之象者三代之民不忘先王之澤三代之下一决則横流矣
初九咸臨貞吉 象曰咸臨貞吉志行正也
述曰剛君德也剛長為臨咸者臨之體也一陽初復在下有應於四心无私係徧感羣隂以至公而感大順臨民之道也故曰咸臨所居者正所感而應者皆正故曰貞吉象曰志行正也陽在下未當臨隂之任而曰咸臨貞吉者以與二同德而升志行其正也志陽剛有為之志蓋必進而上行矣卦以二陽臨四隂陽雖長而隂猶盛非協力不足以勝故初二皆曰咸臨
陽本天氣也地感天氣之臨曰咸臨章氏曰三陽在下為交泰天地之氣相通也二陽在下為咸臨隂陽之氣相感也質卿曰只是志行正便自心相感通故為咸臨若意在感人即屬有心如何成咸
九二咸臨吉无不利 象曰咸臨吉无不利未順命也述曰二陽浸長與五正應其志得行故為咸臨吉无不利四隂在上猶盛二陽自下臨之初以正二以中皆以至公徧感羣隂而得其大順曰咸臨咸无心之感也感也而忘其咸臨也而忘其臨故吉无不利是以象曰未順命也坤有順德而卦則在上陽自下進至三陽開泰則隂无不順今尚在二未順命也九二咸臨不強其順而徐俟其自順无迫促以勝之之意焉此以德臨人之象也所以吉无不利者以此蘇氏曰二陽在下方長而未盛也四隂在上雖危而尚強也九二以方長之陽而臨衆隂隂負其強而未順命從而攻之隂則危矣而陽不能无損故九二以咸臨之而後吉陽得其欲而隂免於害故无不利象旨未順命者六五在二隂之間故雖知臨其命未必皆當二體兌說嫌於舍我所學以從上然本剛中而應故有都俞吁咈焉孔疏斟酌事宜有從有否者是也趙汝楳曰二五雖為正應然羣隂方在五左右五又隂體易與比昵君側之小人易肆其奸二之未順命正陽剛中正之妙所以調停君心制伏隂氣而使之无不順也故曰吉无不利
六三甘臨无攸利既憂之无咎 象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
述曰二陽臨四隂以大臨小主德言也四隂臨二陽以上臨下主位言也三隂柔不中正臨浸長之剛兌口柔說故為甘臨之象善柔之性則然也虞翻曰失位乘陽无應故无攸利趙汝楳曰剛長之世非甘言諂佞之所利也以位陽而比剛德故能憂既憂之則變其甘說之意而順陽剛之正咎可免矣憂與甘正相反曰甘臨位不當也陽剛當位乃可臨人今以六居三在下之上是處不當位也既憂之可以補過咎亦不長項氏曰六三以甘媚臨而无攸利見二陽之難說既憂之无咎見二陽之易事
六四至臨无咎 象曰至臨无咎位當也
述曰四處下體之上隂柔得正而應於陽剛之初居正位而親下賢誠意切至相感通也故為至臨之象剛勝則柔危柔能順剛乃得无咎象旨至臨者坤兌之交地澤相依臨之至也以六居四正也去其正而止曰位當何也彖傳歸大亨以正於剛中故不予隂以正也
程傳居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以雖在多凶之地而无咎蓋由位之當也
六五知臨大君之宜吉 象曰大君之宜行中之謂也述曰趙氏曰夫聰明睿知足以有臨是曰知臨六本柔闇承比皆隂而稱知臨以應二也二咸臨君德臨之權在焉五尊位柔順居中委而聽之無一毫自用之私為知臨也大君臨制萬國職惟親賢今舍親比而任正應濟柔以剛握中以運已不勞而天下之治成此大君之宜吉之道也
卦主二爻剛長五與正應故為知臨專重陽剛言象旨劉績引緯書陽氣在内中和之德膺乎盛位浸大之化行於萬民庶幾近之初九志行正九二未順命至六五隂居尊位以中合中咸臨之德得行於天下大君之宜莫大於此象曰行中之謂也即舜之用中於民而為大知也
上六敦臨吉无咎 象曰敦臨之吉志在内也
述曰敦厚也坤之上畫地之最厚處上六隂柔居高臨下然以坤厚載物之德臨之以俟二陽之進而不以高自居厚之至也故曰敦臨上六之為敦臨以感於陽氣之大亨以正而又无比應牽係之私所以為地道之至順而成臨之美也吉又无咎甚為陽剛幸之
蘇氏曰敦益也内下也六五既已應九二矣上六又從而附益之謂之敦臨復之六四既已應初九矣六五又從而附益之謂之敦復其義一也章氏曰地上高堆曰墩坤艮皆土也故取敦臨敦復敦艮之象金賁亨曰咸臨王道也以至誠感物而不期應所謂无心之感也甘臨伯道也以私恩悦人而非正也四與初應大臣之親賢故曰至臨五與二應明君之任賢故曰知臨君臣協心王道已成上六敦臨夫亦敦篤其咸臨者而已故曰志在内也
張氏曰說而順剛中而應君子進臨小人之道也教思无窮容保民无疆大君臨涖小民之道也大象之臨與卦辭所謂臨者有二道焉初二之咸臨卦辭之所謂臨也剛正剛中皆以正矣五之知臨大象之所謂臨也吉則教思容保之遺矣凡卦陽上隂下者取尊卑定分之義否與恒也隂上陽下者取往來交感之義泰與咸也故臨二陽曰咸初二咸臨下臨上剛臨柔也甘臨至臨知臨敦臨上臨下柔臨剛也諸爻無不言臨者既憂之者反甘臨而為至臨敦臨也兌終為悦甘臨者小人之事艮終為厚敦臨者君子之德剛多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善宜贊以位之當咸者臨之體言公也至者臨之情言密也知者臨之道言明也敦者臨之誠言久也甘者臨之賊言邪也
象曰澤上有地臨項氏曰澤上於地人所防之澤陂堰是也澤有時而决其所容亦有限地中有澤自然之澤鉅野洞庭是也澤无時而窮其所容亦无限以教臨民猶地中之澤教民之念既无時而窮則所容保之民豈復有限哉放勲曰勞之來之正之直之輔之翼之使自得之又從而振德之曰戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞所謂教思无窮者此之謂也初九爻項氏曰初者臨之始也以九居初既正而所感六四又正固守其正者也雖其心可尚然不周於用吉在自守而已夫初九九二皆臨隂者也以陽臨隂反在隂下有男下女之象故皆為賢夫之臨婦其道如此
楊氏曰君子之學豈不欲有臨哉臣之臨事臨民君之臨天下均臨也初九當陽長之初而處下位其名實氣志已足以感動六四近君之臣宜起而從之不可失也方且守貞固以為吉者蓋士之從人患在不審近臣賢且正乎四皓從子房近臣不賢且正乎兩生拒叔孫不然有從無審如固從憲融從冀劉柳從叔文吉乎故曰志行正也非不欲行志也惡不正也九二爻項氏曰九二不主於貞而主於中則善用其臨者也此以中感彼以中應君安之衆信之故不獨其身之吉而行之於世亦无不利也蓋二陽初長四隂方盛猶未肯順聽其命必用中而後為利若直行吾志必不利於行也故象於初九則曰志行正也於九二則曰未順命也於六五則曰大君之宜行中之謂也聖人當剛長之時其為君子慮可謂深矣陽進至三為泰剛外順矣九二六五猶以中行為福而况於未順命之時乎
六三爻熊氏曰三不中不正又兌口柔說互坤土味甘故謂甘臨之象與甘節之甘異矣動則成乾三惕若憂象也故无咎同或曰與泰艱貞无咎同以三變成泰剛長之世將泰之世也故初九升聞之君子九二得位之君子六四好賢之近臣六五任賢之大君上六厚德樂善之長者小人在位者六三而已以隂柔之資據二陽之上自知其位之不當自疑夫二陽之見逼然孤而无與亦何能為哉挾兌說之極行甘諂之言取容而已然君子可不憂乎彼雖甘諂而不獲利吾亦憂之而後咎不長也故曰言甘誘我也忘誘者昌
六五爻項氏曰臨六五曰知臨大君之宜慮後世必有以苛察為知者矣故曰大君之宜行中之謂也言知在知人使中正之賢得行其道不在徧知也如堯舜之知急親賢是也如家人上九曰威如吉慮後世必以刻下為威者矣故曰威如之吉反身之謂也言威在自畏不在威人也
上六爻項氏曰按臨以下卦臨上四最在先與下卦相逼故為至臨上最在後與下卦隔四隂故為敦臨敦者積厚之名也五不先不後獨當其中與二相知故為知臨相知者宜於得吉相逼者僅以位當而得无咎上與二无交者從當位之例无咎可也而又得吉何哉蓋臨之上二有相交之理非他卦比也臨與頤互相易頤之上二相交而成臨臨之上二亦相交而成頤以交二而言則可以得五之吉以當位而言則可以得四之无咎是以為吉无咎也夫子解吉字曰敦臨之吉志在内也内即九二敦即頤之上艮也明與二合志則上為化艮遂成由頤之主此其所以兼四五之德而有之也
觀【坤下巽上】
程傳二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則惟取觀見隨時為義也
王註觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚遠之為吝
趙汝楳曰九五尊居天位四隂雖盛不敢逼也仰觀而已故卦名觀然不音觀瞻之觀而音觀闕之觀者取九五示觀之義爾雅闕謂之觀魯兩觀是也猶示教法於象魏使萬民觀之也隂壮於内陽消於外聖人特主陽以名卦其意深矣或曰主陽可也若例以十二卦之義何亦不言隂壮曰臨之八月有凶聖人固豫為之戒矣
觀盥而不薦有孚顒若
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
述曰卦以五陽觀示坤民故為觀鄭玄曰五互體艮艮為鬼門又為宫闕此天子宗廟之象王註王道之可觀者莫盛於宗廟宗廟之可觀者莫盛於盥也祭未有不薦者但觀之取義以誠敬在未有事之先故觀盥而不薦有孚顒若不待有事而大君觀示之義萬民觀感之意具象中矣有孚謂五顒若君德有威容貌詩曰顒顒卬卬君德之謂也
仲虎曰此獨就觀示上發盥而不薦之義以象二陽在上无為而化祭必先盥盥者未用事之時祭則薦而用事聖人至德之化如將祭而盥不待見於用事孚信在中已顒然可仰也觀法莫此為親切質卿曰觀是无為之妙纔涉有為便不是觀
天下惟陽為大為上二陽在上為下四隂所觀故曰大觀其德順而不逆巽而不忤又以陽剛處中正中則不過正則不偏以此居尊所以能觀天下范長生曰柔下浸長剛大在上其德可觀故曰大觀在上順巽兩卦之德也順為之本巽以出之順者順人心之所同巽則不強人之必從為柔服羣隂之道曰中曰正則羣隂之取衷也王註觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也統說觀之為道不以刑制使物而以觀感化物者也神則无形者也不見天之使四時而四時不忒不見聖人使百姓而百姓自服也吳澂曰常人以言設教則有聲音以身設教則有形迹聖人之設教非有聲音非有形迹不設而設不教而教天下一觀感之餘其應捷如影響應其所感亦如四時之應乎天而无有差忒也蓋所存者神故所過者化也教莫大於觀感而政令為下
吳因之曰觀示絶不是所可見之示下觀不是觀看之觀都不着形迹不落聲臭天人之至妙至妙者盡於此矣盥而不薦有孚顒若只是觀字註解將祭而盥盥而尚未祭這時節胸中是甚麽境界凜然肅然一毫妄念雜意也自容着不得為觀者須常是這樣先景不論内外動静而精神之愈斂愈神愈收愈潔无一息不似盥而未薦之時則其孚信在中而顒然可仰矣文王不顯亦臨無斁亦保無然畔援無然歆羨此真所謂不薦之孚也故模寫得如此親切曰中正曰神道設教純是示示以意曰化曰服純是仰仰以意化者潜運默移之謂服者心安意肯之謂順巽說他性情其合下資稟質地如此中正則養之德順不是順於理心下常是和平安妥无躁動決裂之狀巽不是入於理其心隱約收斂沉而不浮潜而不露之意所以養得到中正田地便與盥而不薦之意思无别觀天之神兩神字粘着觀示說天以四時不忒觀天下聖人以心之中正觀天下設教就是為觀其觀示處不露形迹聲臭故曰神聖人以神道設教猶言聖人設教皆神道耳
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
述曰風行地上遍觸萬類周觀之象先王於地風得省方觀民設教之道民有方方有俗俗有風移風易俗在因民而設之教汝吉曰風奢教儉風儉教禮風淫教貞利末教義風儇以戾教之尚賢崇齒陳禮播樂使俗移而不知教之所設從民風劑焉則以大觀在上風之起自身者微而教易行矣理齋曰設教者教之以中正也所以為觀也又當知不薦之化遠以神觀民之教近以實
歐陽永叔曰聖人處乎人上而下觀於民各因其方順其俗而教之民知各安其生而不知聖人所以順之者此所謂神道設教也或曰順民先王之所難歟曰後王之不戾民者鮮矣
初六童觀小人无咎君子吝 象曰初六童觀小人道也
述曰觀者觀九五也五陽剛中正之君惟近之乃見其光初隂柔在下去五最遠如童子之觀不能遠見也小人謂下民初民位下民之觀於上趣順而已其為童觀不足為咎在君子則大人在上而失利見之會可羞吝矣象曰初六童觀小人道也甚言非君子所宜有也
項氏曰百姓日用而不知君子不著不察則可羞矣六二闚觀胡氏謂如仁者見之謂之仁智者見之謂之智
六二闚觀利女貞 象曰闚觀女貞亦可醜也
述曰二以隂柔之小在内雖與五為應而隔於三四猶在門内而闚門外以闚為觀所見者狹也居内處中寡所鑒見體柔履順不能大觀故曰利女貞婦人之道也
湛原明曰小人童觀不足責矣以君子之人得大君之應不能明見九五陽剛中正之道但覘視朝美一班於形似之粗如女子之闚觀也文夫而效女子之見不亦醜乎
吳幼清曰初居陽象男童二居隂象女子觀艮之互體少男為童李鼎祚曰六二離爻離為目又為中女互艮艮為門闕女目臨門闚觀之象也
六三觀我生進退 象曰觀我生進退未失道也述曰象旨我者三自謂天地之大德曰生而人得以為生者觀八月之卦刑中有德故以生言生陽德也四隂壮盛陽氣浸消生機漸微觀五陽觀示羣隂使觀感而化不至於剥陽所謂觀我生也初居下不能上進二位柔不能大觀六三可進矣故示之觀我生以為進退象旨六三居下之上而近於巽雜卦傳曰巽為進退故六三自觀其生以審所學非内心自復不能識我生非本體常惺不能觀我生
張氏曰可以進而不進是使赤子不得乳其母也未可以進而進是未能操刀而使割也三之位可進可退使不觀我生是不能量已豈能應人
象曰未失道也道觀之道也隂爻主於觀五惟四得觀之道童觀闚觀則失之矣三有應於上而所處不當故觀我生以定所履進退自審未至失道他卦三不中多不吉二中多吉觀獨以遠近取義皆欲觀五也
六四觀國之光利用賓於王 象曰觀國之光尚賓也述曰象旨觀隂消陽之時以六四為主爻當用事而逼近九五五以剛陽臨坤土之上國之光也觀國之光與童觀闚觀相反與五我生相應五之我生即國之光周史謂光遠而自他有耀是矣項氏曰國有光則賓无光可觀則敵當觀之時聖人懼焉坤國象光陽光也又互艮有光五君位王象四近五賓於王之象
趙氏曰國光猶言邦國之光觀莫明於近六四已離下卦密邇大觀之主觀見國之道德光華也若人也蓋賢者能者宜用賓於王矣四既親見人君道德之光則必為王者所賓興賢禮士有道之朝如此利者四之利也四柔得正與五剛中相得又四為巽體柔在下而巽上剛故其象如此
敬仲曰六三未決於進者六四有進之象矣六四之進乃觀國之光輝而進九五賢明中正在尊位上九亦陽明在賓師之位國多賢聖有道之光象曰尚賓也者明其國貴尚賓賢可以進也國有道必尊賢禮士又以明士不可苟賤必有禮賓之道而後可進若自苟賤則何以行其道重已所以重道也
九五觀我生君子无咎 象曰觀我生觀民也
述曰象旨觀作平讀觀之變剥在此然刑中有德故九五以我所生觀示於人彖所謂中正以觀天下者是也故有君子无咎之象君子者履中正者也彭山曰我對下三隂而言隂至於壮陽德生長之機微矣五為觀之主曰觀我生即彖不薦之孚也通天下以生生之仁而示之極也惟君子乃无咎五本陽剛在上之君子羣隂自下觀之非能中正以觀何以使下觀皆化非能化天下於中正何以為大觀之主故曰君子无咎也孔疏我教化善則天下著君子之風教化不善則天下著小人之俗君子風著已乃无咎蘇氏所謂難乎其无咎也
汝吉曰夫王者通天