bsp; 中爻坤順故曰順言順從上而養人也
上九由頤厲吉利涉大川
由者從也九以陽剛居上位是天下之養皆從上九以養之也厲者上而知君賴我以養也則恐專權僭逼而此心無一事之或忽下而知民由我以養也則常握髮吐哺而此心無一時之或寧此上九之所謂厲也故戒之以厲而後許之以吉也凡易言涉大川取乾者以卦德也以乾天下至健德行恒易以知險也需同人大畜是也取水木者以卦體也渙蠱未濟謙或取中爻或取卦變是也取中虚者以卦象也益中孚頤是也五不可涉大川上九利涉大川方見五賴上九以養人○上九以陽剛之德居尊位六五賴其賢以養人故有由頤之象然位高任重必厲而後吉即天下有險阻亦可以濟之而不失其養也其占又如此
象曰由頤厲吉大有慶也
得所養下之慶亦君上之慶故大
【巽下兑上】
大過大者陽也陽過于隂也乾坤也坎離也山雷也澤風也此八卦也乾與坤錯坎與離錯澤風與山雷相錯風澤與雷山相錯六十四卦惟此八卦相錯其餘皆相綜澤本潤木之物今乃滅没其木是大過矣又四陽居中過盛此所以名大過也不然四陽之卦亦多何以不名過因其居中相聚而盛所以得名也序卦頤者養也不養則不可動故受之以大過所以次頤
大過棟橈利有攸往亨【橈乃教反】
梁上屋脊之木曰棟所以乘椽瓦者也木曲曰橈本末弱而棟不正有如水之曲也椽垂嚲以漸而下曰宇此卦大象坎坎為棟坎主險陷橈之象也又為矯輮亦橈曲之象也若以理論本弱則無所承末弱則無所附此卦上缺下短亦有橈之象既棟橈矣而又利有攸往何也蓋橈以成卦之象言利有攸往亨則以卦體卦德之占言
曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉【說音悦】
以卦體卦德釋卦名卦辭而嘆其大陽大隂小本卦大者過故名大過本謂初末謂上弱者隂柔也古人作字本末皆從木來木下加一畫陽取根㭑回煖故為本木上加一畫陽取枝葉向榮故為末剛過者四陽也而中者二五也雖三四亦可言中故復卦四曰中行益卦三四皆曰中行也巽而悦行者内巽而外行之以悦也若以人事論體質本是剛毅足以奮發有為而又用之以中不過于剛德性本是巽順足以深入乎義理而又行之以和不拂乎人情所以利有攸往乃亨大過之時者言人于大過之時行大過之事適其時當其事也如堯舜禪受湯武放伐雖過其事而不過乎理是也蓋無其時不可過有其時無其才亦不可過故嘆其大與頤革同
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
上一句大過之象下二句大過之行非達則不懼窮則无悶也窮亦有獨立不懼之時不懼者不求同俗而求同理天下非之而不顧也无悶者不求人知而求天知舉世不見知而不悔也此必有大過人學問義理見得明有大過人操守脚根立得定方斡得此事
初六藉用白茅无咎
藉者薦也承薦其物也因上承四剛故曰藉茅者草也巽隂木為茅故泰卦變巽曰茅否卦大象巽亦曰茅巽為白白茅之象也无咎者敬慎不敗也○初九當大過之時隂柔已能慎矣又居巽體之下則慎而又慎者也亦如物不錯諸地而有所藉可謂慎矣而又藉之以茅茅又用夫白白則至潔之物矣是慎之大過者也故有此象然慎雖大過以其居大過之初雖大過而不過故占者无咎
象曰藉用白茅柔在下也
隂柔居巽之下
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
巽為楊楊之象也木生于澤下者楊獨多故取此象楊乃木之弱者四陽之剛皆同為木但二五近本末之弱故以楊言曰枯者取大過乎時之義故二五皆言枯也至三四則成乾之堅剛故言棟稊木稚也二得隂在下故言生稊稊者下之根生也五得隂在上故言生華生華者上之枝生也根生則生生不息枝生則無生意矣下卦巽錯震長男也老夫之象故稱老夫老夫者再娶女之夫也應爻兑兑乃少女也女妻之象故稱女妻女妻者未嫁而幼者也九五兑錯艮少男也士夫之象故稱士夫士夫乃未娶者應爻巽為長女老婦之象也故稱老婦老婦者已嫁而老者也周公爻辭其精至此舊註不知象以二五皆比于隂殊不知九二下卦反稱老夫九五上卦反稱士夫近初者言老近上者言少說不通矣○九二陽剛得中當大過之時而應于少女故取諸物有枯楊生稊取諸身有老夫得其女妻之象可以成生育之功矣故占者無不利
象曰老夫女妻過以相與也
此慶幸之辭言陽方大過之始得少隂以之相與則剛柔相濟過而不過可以成生育之功矣故占者无不利
九三棟橈凶
變坎為棟又木堅多心棟之象也因坎三四皆以棟言因巽二五皆以楊言文王棟橈本末皆弱周公棟橈因初之弱○九三居内卦下隂虚弱下虚弱則上不正故有棟橈之象占者之凶可知矣
象曰棟橈之凶不可以有輔也
同體之初虚弱無輔助也
九四棟隆吉有它吝
變坎亦有棟象隆者隆然而高起也它者初也三四皆棟四居外卦隂虚在上非如三之隂虚在下也上虚下實則有所承載故有棟隆之象占者固吉矣然下應乎初若以柔濟之則過于柔矣其棟決不能隆吝之道也故又戒占者以此
象曰棟隆之吉不橈乎下也
因外卦虚在上實在下所以不橈故曰不橈乎下也不可以有輔者下虚故也不橈乎下者下實故也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
兑綜巽又楊之象也生華者楊開花則散漫終無益于枯也老婦士夫詳見九二爻下○九五以陽剛應乎過極之長女乃時之大過而不能生育者也故有枯楊生華老婦得其士夫之象占者得此揆之于理雖無罪咎而老婦反得士夫亦非配合之美矣安得又有譽哉故其象占如此
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
何可久言終散漫亦可醜言非配合言且不惟不能成生育之功而配合非宜亦可醜也
上六過涉滅頂凶无咎
頂者首也變乾為首頂之象也當過之時遇兑澤之水過涉之象也澤水在首滅没其頂之象也以二隂爻論之初藉用白茅大過于慎者也以其居卦之初故不凶而无咎上過涉滅頂大過于濟者也以其居卦之終故有凶而无咎○上六處大過已極之時勇于必濟有冒險過涉之象然才弱不能以濟故又有滅頂之象過涉滅頂必殺身矣故占者必凶然不避艱險慷慨赴死殺身成仁之事也故其義无咎
象曰過涉之凶不可咎也
无咎者上六本无咎也不可咎者人不得而咎之也以人事論過涉之凶雖不量其淺深以取禍然有死難之節而無苟免之羞論其心不論其功論是非不論利害人惡得而咎之
【坎下坎上】
習重習也坎坎陷也其卦一陽陷于二隂之中此坎陷之義也坎為水者四隂土坎也二陽坎中之水也天一生水所以象水也上坎下坎故曰重險序卦物不可以終過故受之以坎所以次大過
習坎有孚維心亨行有尚
維者繋也尚者有功可嘉尚也身在坎中所可自主者獨此心耳人之處險占得此者能誠信以維係于其心安于義命而不僥倖苟免則此心有主利害禍福不能摇動是以脱然無累而心亨矣由是洞察時勢惟取必于理而行之故可出險有功所以行有尚九二九五中實有孚之象陷于坎中而剛中之德自若維心亨之象
曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉以卦象卦德卦體釋卦名卦辭而極言之上險下險故曰習坎水流不盈者足此通彼未嘗泛濫而盈滿也行險即水流以其專赴于壑故曰行險行此險陷未嘗失其不盈之信是天下之有孚者莫過于水矣故教占者有孚剛中者二五陽剛在内則以理為主光明正大而無一毫行險僥倖之私所以亨也故蒙卦比卦皆坎皆曰以剛中心亨則洞見乎事機之變自可以拯溺亨屯出險而有功也蓋存主乎内者理不足以勝私則推行于外者誠必不能動物故剛中則心亨心亨則往有功而出險矣此内外功效之自然也天險者無形之險也地險者有形之險也設者置也設險者置險也無形而欲其有形也大而京師都會則披山帶河據其形勝以為險也小而一郡一邑則築城鑿池據其高深以為險也此則在人之險因無形而成有形欲其與天地同其險者也坎月之象錯離日之象中爻震雷之象錯巽風之象日月風雷故曰天險不然天蒼然而已何處有險因卦中有天象所以言天險也四坤土地之象也中爻艮土山丘陵之象也本卦坎川之象也九五居尊王公之象也中爻艮止守之象也坤土中空國之象也故益卦三陽三隂而曰為依遷國時用者時有用也險之為用上極于天下極于地中極于人故以大矣哉贊之與暌蹇同
象曰水洊至習坎君子以常德行習教事【行下孟反】
洊再至也下坎内水之方至也上坎外水之洊至也水洊習則恒久而不已是天下之有恒者莫如水也君子體之常德行者以此進德也習教事者以此教民也德行常則德可久教事習則教不倦
初六習坎入于坎窞凶
窞者坎中小坎傍入者也水性本下而又居卦之下坎體本陷而又入于窞則陷中之陷矣○初六隂柔居重險之下其陷益深故有在習坎而又入坎窞之象占者如是則終于淪没而無出險之期凶可知矣
象曰習坎入坎失道凶也
剛中維心孚出險之道也今隂居重險之下則與剛中維心孚相反失出險之道矣所以凶
九二坎有險求小得
坎有險則止于有險而已非初與三入坎窞之甚矣中爻震錯巽巽為近市利求得之象也故隨卦中爻巽亦曰隨有求得變坤陽大隂小求小得之象也○九二處于險中欲出險而未能故為坎有險之象然剛雖得中雖亦有孚維心但在險中僅可求小得而已若出險之大事則未能矣故其象占如此
象曰求小得未出中也
未出險中
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
之者往也來之者來往也内外皆坎來往之象也下坎終而上坎繼坎坎之象也故乾九三曰乾乾中爻震木横于内而艮止不動枕之象也險且枕者言面臨乎險而頭枕乎險也初與三皆入坎窞而二止言有險者二中而初與三不中正也勿用者言終無出險之功無所用也○六三隂柔又不中正而履重險之間故其來也亦坎往也亦坎蓋往則上坎在前是前遇乎險矣來則下坎在後是後又枕乎險矣前後皆險將入于坎之窞而不能復出故有此象占者得此勿用可知矣
象曰來之坎坎終无功也
處險者以出險為功故曰終无功與往有功相反
六四樽酒【句】簋貳【句】用缶【句】納約自牖終无咎
四變中爻離巽巽木離中虚樽之象也坎水酒之象也中爻震竹簋乃竹器簋之象也缶瓦器所以盛酒漿者比卦坤土中虚初變震有離象故曰缶離卦鼓缶此變離故曰缶漢書擊缶而歌烏烏貳者副也言樽酒而簋即副之也言一樽之酒貳簋之食樂用瓦缶皆菲薄至約之物也納約自牖者自進于牖下陳列此至約之物而納進之也在墻曰牖在屋曰囱牖乃受明之處變離牖之象也此與遇主于巷同意皆其坎陷艱難之時故不由正道也蓋樽酒簋貳用缶見無繁文之設納約曰自見無儐介之儀世故多艱非但君擇臣臣亦擇君所以進麥飯者不以為簡而雪夜幸其家以嫂呼臣妻者不以為瀆也修邊幅之公孫述宜乎為井底蛙矣○六四柔順得正當國家險難之時近九五剛中之君剛柔相濟其勢易合故有簡約相見之象占者如此庶能共謀出險之計始雖險陷終得无咎矣
象曰樽酒簋貳剛柔際也
剛五柔四際者相接際也五思出險而下求四思出險而上交此其情易合而禮薄亦可以自通也
九五坎不盈祗既平无咎【祗作坻】
祗水中小渚也詩宛在水中坻是也坎不盈者坎水猶不盈滿尚有坎也平者水盈而平也坻既平則將盈而出險矣坎不盈者見在之辭坻既平者逆料之辭言一時雖未平將來必平也无咎者出險而太平也○九五猶在險中以地位言故有坎不盈之象然陽剛中正其上止有一隂計其時亦將出險矣故又有坻既平之象若未平未免有咎既平則无咎矣故占者无咎也
象曰坎不盈中未大也
中者中德也未大者時也中德雖具而值時之艱未大其顯施而出險也
上六係用徽纆寘于叢三歲不得凶【纆音墨】
係縛也徽纆皆索名三股曰徽二股曰纆此爻變巽其為繩又為長徽纆之象也寘者置也囚禁之意坎為叢叢之象也今之法門囚罪人之處以刺圍墻是也言縛之以徽纆而又囚之于叢之中也三歲不得者言時之久而不得脱離也坎錯離三之象也○上六以隂柔居險之極所陷益深終無出險之期故有此象占者如此死亡之禍不能免矣故凶
象曰上六失道凶三歲也
道者濟險之道即有孚維心以剛中也今隂柔失此道所以有三歲不得之凶
【離下離上】
離者麗也明也一隂附麗于上下之陽麗之義也中虚明之義也離為火火無常形附物而明邵子所謂火用以薪傳是也序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離火中虚而暗以其隂也水中實而明以其陽也有明必有暗有晝必有夜理之常也所以次坎
離利貞亨畜牝牛吉
六二居下離之中則正六五居上離之中則不正故利于正而後亨牛順物牝牛則順之至也畜牝牛者養順德也養順德于中者正所以消其炎上之燥性也故吉
曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也釋卦名義並卦辭五為天位故上離有日月麗天之象此以氣麗氣者也二為地位故下離有百穀草木麗土之象此以形麗形者也離附物故有氣有形重明者上離明下離明也上下君臣皆麗乎正則可以化成天下而成文明之俗矣柔麗乎中正者分言之六五麗乎中六二麗乎中正也總言之柔皆麗乎中正也惟其中正所以利貞而後亨惟柔中正而後亨所以當畜牝牛養其柔順中正之德而後吉也
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
作者起也兩作者一明而兩作也言今日明明日又明也繼明如云聖繼聖也以人事論乃日新又新緝熙不已也照于四方者光被四表也大人以德言則聖人以位言則王者其所謂明者内而一心外而應事接物皆明也是以達事理辨民情天下之邪正得失皆得而見之不必以察為明而明照于四方矣重明者上下明也繼明者前後明也言二五君臣故以重明言之象言明兩作皆君也故以繼明言之
初九履錯然敬之无咎
履者行也進也錯者雜也交錯也詩傳云東西為交邪行為錯本爻陽剛陽性上進本卦離火火性炎上皆有行之之象故曰履又變艮綜震足亦履之象也艮為徑路交錯之象也然者助語辭錯然者剛則躁明則察二者交錯于胸中未免東馳西走惟敬以直内則安靜而不躁妄主一而不過察則敬者醫錯之藥也故无咎无咎者剛非躁明非察也○初九以剛居下而處明體剛明交錯故有履錯然之象惟敬則无此咎矣故教占者以此
象曰履錯之敬以辟咎也【辟音避】
避者迴也敬則履錯之咎皆迴避矣
六二黃離元吉
黃中色坤為黃離中爻乃坤土黃之象也離者附麗也黃離者言麗乎中也即柔麗乎中正也以人事論乃順以存心而不邪側順以處事而不偏是也吉者無所處而不當也八卦正位離在二故元吉○六二柔麗乎中而得其正故有黃離之象占者得此大吉之道也故元吉
象曰黃離无吉得中道也
得中道以成中德所以凡事無過不及而元吉
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
變震為鼓鼓之象也離為大腹又中虚缶之象也中爻兑口歌與嗟之象也缶乃常用之物鼓缶者樂其常也凡人歌樂必用鐘鼓琴瑟則非樂其常矣若王羲之所謂年在桑榆賴絲竹陶寫即非樂其常矣蓋絲竹乃富貴所用之物貧賤無絲竹者將何陶寫哉故鼓缶而歌者即席前所見之物以鼓之乃安其常也人夀八十曰耋喜則歌憂則嗟嗟者歌之反○重離之間前明將盡後明當繼之時也故有日昃之象然盛衰伏天運之常人生至此樂天知命鼓缶而歌以安其日用之常分可也此則達者之事也若不能安常以自樂徒戚戚于大耋之嗟則非為無益適自速其死矣何凶如之故又戒占者不當如此
象曰日昃之離何可久也
日既傾昃明豈能久
九四突如其來如焚如死如棄如
突者竈突也離中虚竈突之象也突如其來如者下體之火如竈突而炎上也火性炎上三之舊火既上于四而不能回于其三四之新火又發五得中居尊四之火又不敢犯乎其五上下兩無所容則火止于四而已故必至于焚如死如成棄如而後已也如者助語辭此爻暴秦似之秦法如火始皇舊火也二世新火也故至死棄而後已坎性下三在下卦之上故曰來此來而下者也火性上四在上卦之下故曰來此來而上者也來而下必至坎窞而後已來而上必至死棄而後已○四不中正當兩火相接之時不能容于其中故有此象占者之凶可知矣
象曰突如其來如无所容也
三炎上而不能反三不能容也五中尊而不敢犯五不能容也
六五出涕沱若戚嗟若吉
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