以考其所處之當否動而諏筮則旣觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動靜之間舉无違理而自天祐之无不利也蓋觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭也○柴氏中行曰居者靜而未涉於事也動者涉於事也居則觀卦之象而玩其辭以探其隱賾動則觀其剛柔之變而玩其辭之所占以求不悖其道一動一静不違天理則俯仰无愧心逸日休德進業長用无不利蓋言道之所寓人當體之也○節齋蔡氏曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則无所不盡其理用易則唯盡乎一爻之時居旣盡乎天之理動必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也○平菴項氏曰吉凶者失得之已定者也其憂虞之初謂之悔吝變化者易之用也其所以變化則剛柔二物而已故觀吉凶者必自悔吝始觀變化者必自剛柔始文王觀此四者而繫之以辭讀易者亦當觀此四者而玩文王之辭則靜居動作无不利矣○雲峯胡氏曰象與變有剛柔變化之殊辭與占有吉凶悔吝之異君子居而學易已竆乎象與辭之理動而用易又適乎變與占之宜動靜无非易即无非天故自天祐之吉无不利天地間剛柔變化无一時間人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已凶悔吝三焉故上文示人以吉凶悔吝者聖人作易之事此獨吉而无凶悔吝者君子學易之功也】
       右第二章
       本義此章言聖人作易君子學易之事【雙湖胡氏曰此章專論文王周公繫辭以明㐲羲卦象剛柔變化吉凶悔吝凡三極之道皆見辭中而君子學易必當合伏羲卦象文王周公卦爻辭兼得之末歸結在卜筮上以獲自天之祐也】
       彖者言乎象者也爻者言乎變者也
       程子曰【彖者言乎象者也止辭也者各指其所之○彖言卦之象爻隨時之變因得失而有吉凶能如是則无咎位有貴賤之分卦兼小大之義吉凶之道於辭可見以悔吝為防則存意於微小震懼而得无咎者以能悔也卦有小大於時之中有小大也有小大則辭之險易殊矣辭各隨其事也】本義彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言【朱子曰彖辭最好玩味說得卦中情狀出彖辭極精分明是聖人所作問彖是總一卦之義曰也有别說底○爻是兩個交义看來只是交變之義變謂剛柔相推而生者卦分明似將一片木畫掛於壁上所以為卦耳】
       吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
       本義此卦爻辭之通例【或問悔吝者言乎其小疵也只是以其未便至於吉凶否朱子曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔便到无咎吝者喑嗚說不出心下不足没分曉然未至有大過故曰小疵然小疵畢竟是小過○龜山楊氏曰吉凶者失得之報有失則有得无失則无得矣悔吝者无大咎也言乎小疵而已无咎者本有咎也以其善補過故无咎○雲峯胡氏曰前章言卦爻中吉凶悔吝之辭未嘗及无咎之辭此章方及之大抵不貴无過而貴改過无咎者善補過也聖人許人自新之意切矣○臨川吳氏曰此承上章正釋二聖人繫辭之旨彖者文王所繫一卦之辭因名卦之象而言即上章所謂設卦觀象也爻者周公所繫六爻之辭因揲蓍之變而言即上章所謂剛柔相推而生變化也卦畫之變化而以蓍策之變言者蓋蓍三變得九則剛變而化柔蓍三變得六則柔變而化剛也彖辭爻辭或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辭曰悔曰吝者以言其事雖未大失而已有小疵也辭曰无咎者以善其能補過也有過當有咎能補之則不過矣故得无咎也】
       是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭
       本義位謂六爻之位齊猶定也小謂陰大謂陽【或問上下貴賤之位何也朱子曰二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤上雖无位然本是貴重所謂貴而无位高而无民在人君則為天子父為天子師在他人則清高而在物外不與事者此所以為貴也○問齊小大者存乎卦龜山曰陽大陰小如何曰齊如分辯之義泰卦為大否卦為小又曰齊又不是整齊如協字如分辯字○龜山楊氏曰天道貴陽而賤陰陰陽有貴賤之理而列貴賤者必托六位而後明陽大而陰小陰陽有小大之理而齊小大者必假卦象而後顯貴賤者如以貴下賤大得民之辭皆爻位之所列也小大者如小往大來大往小來之辭皆卦彖之所齊也】
       憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
       本義介謂辨别之端蓋善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣【或問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是乃初萌動可以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝矣朱子曰然○无咎者本是有咎善補過則為无咎震動也欲動而无咎當存乎悔爾○南軒張氏曰易三百八十四爻憂悔吝而存乎介者多矣唯豫之六二介于石不終日貞吉在豫之時能介而自守者乎震无咎而存乎悔者多矣唯復之初九不遠復无祗悔元吉在復之初能悔而改過者乎○丹陽都氏曰憂其悔吝者必思患豫防而防禍于其始震而无咎者必恐懼修省而省過於其終○雲峯胡氏曰前曰悔吝者言乎其小疵此曰憂悔吝者存乎介蓋謂當謹於其微不可以小疵而自恕也前言无咎者善補過此曰震无咎者存乎悔蓋謂欲動其補過之心者必自悔中來也悔者天理萌動之機不悔則人欲沉痼而不自知也】
       是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之【易以䜴反】本義小險大易各隨所向【朱子曰卦有小大看來只是好底卦便是大不好底卦便是小如復如泰如大有如夬之類盡是好底卦如暌如困如小過之類盡是不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昩迷暗底便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見○問卦有小大辭有險易陽為大陰為小觀其爻之所向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困于葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曾見得他底透只是依衆說如所謂吉凶者失得之象一段却是徹底見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得只是其他處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心○張子曰辭各指其所之聖人之情也指之使趨時順利順性命之理臻三極之道也能從則不䧟于凶悔矣○誠齋楊氏曰讀謙復之辭者如行夷塗如逢春陽如對堯舜周孔何其氣象之和樂也其辭夷易而指人以所之之得且吉也讀遯剥之辭者如涉風濤如履雪霜如對桀紂盜跖何其氣象之凛栗也其辭艱險而指人以所之之失且凶也○潘氏曰卦有小有大隨其消長而分辭有險有易因其安危而别辭者各指其所向凶則指其可避之方吉則指其可趨之所以示乎人也○雲峯胡氏曰本凶而悔所之則吉本吉而吝所之則凶无咎者本有過而能悔過者也其所之之於善而不之於惡之於吉而不之於凶矣】
       右第三章
       本義此章釋卦爻辭之通例【雙湖胡氏曰第一章夫子論伏羲畫卦而有望於賢人之體易第二章論文王周公繫辭而有望於君子之體易至此三章專論彖爻之辭泛示夫衆人之用易也意若曰彖辭言象使人知卦之統體爻辭言變使人知爻之推遷吉凶之辭以明人事之得失悔吝之辭以明人事之小疵无咎之辭以明人事之補過此自是一節敎人知得失小疵補過之道也自是故以下又論夫位者使人知有貴賤也卦者使人知有小大也人知即辭以辨吉凶則失得亦可免矣人知介然之頃憂悔吝則小疵亦可免矣人知萌動悔心自可无咎則亦自无過之可補矣此又自是一節敎人辨吉凶憂悔吝震无咎之道至此則失得小疵補過又不足言矣然後總結之以是故以下之辭謂卦所以有小大辭所以有險易无非各指夫人之所之也三章之意庶在此乎】
       易與天地準故能彌綸天地之道
       程子曰【易與天地準止故君子之道鮮矣○聖人作易以準則天地之道易之義天地之道也故能彌綸天地之道彌徧也綸理也在事為倫治絲為綸彌綸徧理也徧理天地之道而復仰觀天文俯察地理驗之著見之跡故能知幽明之故在理為幽成象為明知幽明之故知理與物之所以然也原究其始要考其終則可以見死生之理聚為精氣散為游魂聚則為物散則為變觀聚散則見鬼神之情狀萬物始終聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情狀觀之則可以見天地之道易之義與天地之道相似故无差違相似謂同也知周乎萬物而道濟天下故不過義之所包知也其義周盡萬物之理其道足以濟天下故无過差旁行而不流旁通遠及而不流失正理順乎理樂天也安其分知命也順理安分故无所憂安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能愛範圍俗語謂之模量模量天地之運化而不過差委曲成就萬物之理而无遺失通晝便闔闢屈伸之道而知其所以然如此則得天地之妙用知道德之本源所以見至神之妙无有方所而易之準道无有形體道者一隂一陽也動靜无端陰陽无始非知道者孰能識之動靜相因而成變化順繼此道則為善也成之在人則謂之性也在衆人則不能識隨其所知故仁者謂之仁知者謂之知百姓則由之而不知故君子之道人鮮克知也】本義易書卦爻具有天地之道與之齊凖彌如彌縫之彌有終竟聯合之意綸有選擇條理之意【朱子曰易道本與天地齊準所以能彌綸之蓋天地有許多道理易上都有故易能彌綸天地之道而聖人用之也彌如封彌之彌糊合使无縫罅綸如絡絲之綸自有條理言雖是彌得外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌如大德敦化綸如小德川流彌而非綸則空疎无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密也又曰天地有未至處易却能彌綸得他又曰惟其封彌得无縫罅所以能徧滿也○雲峯胡氏曰此易字指易書而言書之中具有天地之道本自與天地相等故於天地之道彌之則是合萬為一渾然无欠綸之則一實萬分粲然有倫此下三節皆聖人用易之書與此二句相應】
       仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
       【程子曰原始反終故知死生之說但竆得則自知死生之說不須將死生便做一個道理求○人能原始知得生理便能要終知得死理若不明得便雖千萬般安排著亦不濟事○原始則足以知其終反終則足以知其始死生之說如是而已矣故以春為始而原之其必有冬以冬為終而反之其必有春死生者其與是類也○魂謂精魂其死也歸乎天消散之意○鬼是往而不反之義○問易言知鬼神情狀果有情狀否曰有之又問既有情狀必有鬼神矣曰易說鬼神便是造化也○問鬼神之事如何可以曉悟其理曰理會得精氣為物游魂為變與原始反終之說便能知也須是於原字上用工夫或曰游魂為變是變化之變否曰旣是變則存者亡堅者腐更无物也鬼神之道只恁說與賢雖會得亦信不過須是自得也】
       本義此竆理之事以者聖人以易之書也易者陰陽而已幽明死生鬼神皆陰陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後陰精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降散而為變鬼之歸也【朱子曰觀文察變以至知鬼神之情狀皆是言竆理之事直是要知得許多然後謂之竆理○仰觀天俯察地只是一個陰陽聖人看許多般物事都不出陰陽兩字便做河圖洛書也只是陰陽○問仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故本義云天文則有晝夜上下地理則有南北高深如何曰故是幽明之所以然者晝明夜幽上明下幽觀晝夜之運日月星辰之上下日出地上便明日入地下便是幽天文有半邊在上面須有半邊在下面可見天文幽明之所以然也南明北幽高明深幽觀南北高深可見地理幽明之所以然也又曰天是陽地是陰然天地又自各有陰陽天之晝是陽夜是隂日是陽月是陰地如高屬陽下屬陰平坦屬陽險阻屬陰東南屬陽西北屬陰幽明便是陰陽○問原始反終曰反只如折轉來謂推原其始摺轉來看其終如回頭之義是反回來觀其終也○精魄也耳目之精為魄氣魂也口鼻之嘘吸為魂二者合而成物精虚魄降則氣散魂游而无不之矣魄為鬼魂為神禮記有孔子答宰我問正說此理甚詳禮記宰我曰吾聞鬼神之名不知其所謂子曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神敎之至也註氣謂嘘吸出入者也耳目之聰明為魄雜書云魂人陽神也魄人隂神也亦可取○問精氣為物游魂為變曰此是兩個合一個離精氣合則魂魄合而凝結為物離則陽已散而陰无所歸故為變又曰變是魂魄相離雖獨說游魂而不言魄而離魄之意自可見矣又曰此只是聚散聚而為物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬陰又錯綜而横看之則精為陰氣為陽就人身而言雖是屬陽然體魄已屬陰蓋生之中已帶了個死底道理變雖屬陽然魂氣上游體魄下降亦自具陰陽如言殂落升也便是魂之游落即魄之降古之祭祀求諸陽所以求其魂求諸陰所以求其魄横渠說精氣自无而有游魂自有而无其說亦分曉又曰精氣為物游魂為變此却知鬼神之情狀魂氣升於天體魄歸於土神氣上升鬼魄下降不特人也凡物之枯敗其香氣騰上物則腐於下推此可見○死則謂之魂魄生則謂之精氣天地公共底謂之鬼神○始終死生是以循環言精氣鬼神是以聚散言其實不過陰陽兩端而已○問天地之化雖生生不竆然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生則必知其後必散而死能知其生也得於氣化之日初无精神寄寓於太虚之中則知其死也與氣而俱散无復更有肜象尚留於冥漠之内曰死便是都散无了問游魂為變間有為妖孽者是如何得未散曰游字是漸漸散若是為妖孽者多是不得其死其氣未散故鬱結而成妖孽若尫羸病死底人這氣消耗盡了方死豈得更鬱結成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物弘如伯有者亦是卒未散也○問精氣為物陰精陽氣聚而成物此總言神游魂為變魂游魄降散而成變此總言鬼疑錯綜而言曰然此所謂人者鬼神之會也○張子曰精氣者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故顯而為物神之狀也自有而无故隱而為變鬼之狀也○漢上朱氏曰陰陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物及其散也五行陰陽各還其本故魂陽反於天魄陰歸於地○誠齋楊氏曰鬼神无聲无臭何為而有狀狀且无也何為而有情曰物者具是形者也魂者使是形者也魂止則物存魂游則物亡游者止之變也亡者存之變也觀其聚散則鬼神之情狀可知矣記曰鬼神之德其盛矣乎視之不見聽之不聞體物而不可遺洋洋乎如在其上如在其左右此其狀也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也○建安丘氏曰天文謂氣之所成日月星辰之類以其在上仰觀則見地理謂形之所成高下流峙之類以其在下俯察則知察者觀之詳此曰觀而彼曰察者天文屬陽陽明也明者易見故可觀地理屬陰陰幽也幽者難知故當察故所以然也人於仰觀俯察之中而求天地所以然之故則幽明之理可識矣夫有死必有生有生必有死晝夜之常耳人能推原其始於未生之前而反觀其終於已死之後則始何為而生終何為而死而死生之理可得而見矣說謂原其理也○雲峯胡氏曰上文言易具陰陽之理此言聖人用易以竆陰陽之理易不曰陽隂而曰陰陽此所謂幽明死生鬼神即陰陽之謂也即天地而知幽明之故即始終而知死生之說即散聚而知鬼神之情狀皆聖人竆理之事】
       與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛【知音智知命之知如字樂音洛】
       【程子曰樂天知命通上下之言也聖人樂天則不須言知命知命者知有命而信之者爾不知命无以為君子是已命者所以輔義一循於義則何庸斷之以命哉若夫聖人之知天命則異如此○仁者不憂樂天者也○仁者在己何憂之有凡不在已逐物在外皆憂也樂天知命故不憂此之謂也若顔子簞瓢在他人則憂而顔子獨樂者仁而已】
       本義此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也旣樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤蓋仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此【朱子曰上文言易之道與天地準此言聖人之道與天地相似也○與天地相似故不違下數句是說與天地相似之事上文易與天地準下數句是說易與天地凖之事○與天地相似是說聖人第一句泛說知周乎萬物至道濟天下是細密底工夫知便直要周乎萬物无一物之遺道直要盡濟天下○知周乎萬物便只是知幽明死生鬼神之理○問程子知周乎萬物而道濟天下故不過釋之曰義之所包知也文意如何曰程子說易字皆謂易之書而言故其說如此似覺未安蓋易與天地準故能彌綸天地之道此固指書而言自仰觀俯察以下須是有人始得蓋聖人因易之書而竆理盡性之事也○問本義云知周萬物者天也道濟天下者地也是如何曰此與後段仁者見謂之仁知者見謂之知又自不同此以清濁言彼以動靜言知是先知得較虚故屬之天道濟天下則普濟萬物實惠及民故屬之地又言旁行而不流樂天知命故不憂此兩句本皆是知之事蓋不流便是貞也不流是本旁行是應變處无本則不能應變能應變而无其本則流而入變詐矣細分之則旁行是知不流屬仁其實皆是知之事對下文安土敦乎仁故能愛一句專說仁也○知周萬物是體旁行是可與權乃推行處樂天知命是自處三節各說一理○旁行而不流此小變而不失其大常然前後却有故字又相對此一句突然易中自時有恁地處煩難曉○問安土敦乎仁故能愛曰此是與上文樂天知命對說樂天知命是知崇安土敦仁是禮卑安是隨所居而安在在處處皆安若自家不安何以能愛敦只是篤厚去盡已私純是天理更无夾雜充足盈滿方有個敦厚之意只是仁而又仁敦厚於仁故能愛惟安土敦仁則其要自廣又曰樂天知命主知言是崇德事安土敦仁主禮言是廣業事又曰敦是仁體能愛是及物處○安土者隨寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁則无適而非仁矣所以能愛也仁者樂山之意於此可見又曰安土者隨所寓而安若自擇安處便只知有已不知有物也此厚於仁者之事故能愛也又曰安土敦乎仁故能愛聖人說仁是恁地說此語說仁最密○龜山楊氏曰天地之功大矣凖之者易也似之者聖人也易本无體其準恁天地則如平準之準均一而无間聖涉有為其似於天地則如形似之似惟順適乎自然○天地與聖人无二道也列而為三則相似而已惟相似故先後天而不違也○雙湖胡氏曰與天地相似故不違此統論聖人之體段知周萬物道濟天下故不過此指知仁與天地相似之實處不過對不違而言惟其相似則配合无間所以不違惟其周萬物濟天下則廣大无外所以不過旁行而不流樂天知命故不憂即周萬物之知而似乎天也安土敦乎仁故能愛即道濟天下之仁而似乎地也不憂對能愛而言惟知與天相似則極其高明矣隨其所行泛應曲當此動而樂天之事也何憂之有惟仁與地相似則極其博厚矣隨其所處厚重不遷此靜而安土之事也何所不愛之有此聖人仁知盡性之學而上下與天地同流者蓋如此○雲峯胡氏曰上文言易與天地準此言聖人與天地相似似即準也聖人知似天仁似地有周物之知而實諸濟物之仁則其知不過有行權之知而本諸守正之仁則其知不流至於樂天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁之心益著此其知仁所以與天地相似而不違盡性之事也】
       範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
       【程子曰範圍天地之化而不過者模範出一天地爾非在外也如此曲成萬物豈有遺哉○範圍天地之化天本廓然无竆但人以目力所及見其寒暑之序日月之行立此規模以窺測他天地之化不是天地之化其體有如城郭之類都盛其氣假使言日升降於三萬里不可道三萬里外更无物又如言天地升降於八萬里中不可道八萬里外天地盡學者要體天地之化如此言之甚與天地不相似其卒必有窒礙○通乎晝夜之道而知晝夜死生之道也○晝夜死生之道知生之道則知死之道盡事人之道則盡事鬼之道死生人鬼一而二二而一者也○冬寒夏暑陰陽也所以運動變化者神也神无方故易无體】本義此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无竆而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明生死鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也【朱子曰天地之化滔滔无竆如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使入模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又就事物之分量形質隨其大小闊狹長短方圓无不各成就此物之理无有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大德敦化曲成如小德川流又曰範圍天地之化範是鑄金作範圍是圍裹如天地之化都没個遮欄聖人便將天地之道一如用範來範成個物包裹了試舉一端如一歲分四時節候之類以此做個塗轍更无過差此特其一耳○問範圍天地之化而不過如天之生物至秋而成聖人則為之歛藏人之生也欲動情勝聖人則為之敎化防範此皆是範圍而使之不過之事否曰範圍之事闊大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如視聽言動皆當存養使不過差此便是否曰事事物物无非天地之化皆當有以範圍之就喜怒哀樂而言喜其所當喜怒其所當怒哀其所當哀樂其所當樂皆範圍也又曰能範圍之而不過曲成之而不遺方始見得這神无方易无體若範圍有不盡曲成有所遺神便有方易便有體矣○通乎晝夜之道而知旣曰通又曰知似不可曉通是兼通乎晝夜之道若通晝不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有體了又曰兼通乎晝夜之道是知其所以然○神无方而易无體神便是在陰底又忽然在陽在陽底又怱然在陰易便是或為陽或為陰如為春又為夏為秋又為冬交錯代換而不可以形體拘也又曰无體與那其體則謂之易不同各自是一個道理其體則謂之易這只說個隂陽動靜闔闢剛柔消長不著這七八個字說不了若喚做易只是一字便了又曰此體是個骨子○竆理是知字上說盡性是仁字上說言能造其極也至於範圍天地是至命言與造化一般○南軒張氏曰天地之化陰陽之氣也萬物陰陽之形也晝夜陰陽之理也此三者不外乎陰陽唯易則能陰能陽故无體神則陰陽不測故无方聖人盡神易之道故於天地之化能範圍之萬物能曲成之晝夜之道能通之○節齋蔡氏曰天地之化雨暘寒燠之類常雨常暘化之過也聖人則能範圍之而使之不過一動一植不得其遂則為有遺矣聖人則能委曲成就而使之不遺○誠齋楊氏曰大哉天地之運日往月來而為夜月往日來而為晝孰測其所以然哉聖人乃能通而知之者蓋往者屈也來者信也晝夜者一日之屈信也寒暑者一歲之屈信也死生者一世之屈信也古今者萬世之屈信也聖人何以通而知之用易而已○龜山楊氏曰神者妙萬物而為言易者生生之謂天高地下必有方矣神則无方天圓地方必有體矣易則无體无在而无乎不在无為而无所不為也○雲峯胡氏曰上文言彌綸天地之道此曰範圍曲成範圍如大德敦化即所謂彌也曲成如小德川流即所謂綸也上文言聖人之知不過此則聖人能使天地之化皆不過上文知幽明知死生知鬼神知命此則通晝夜之道而知是豈聞見之知云乎哉前所謂知者知有其故知有其說知有其情狀也此所知者則神无方所易无形體矣嗚呼深哉】
       右第四章
       本義此章言易道之大聖人用之如此
       一陰一陽之謂道
       【程子曰一陰一陽之謂道此理固深說則无可說所以陰陽者道旣曰氣則便有二言開闔便是感旣二則便有感所以開闔者道開闔便是陰陽老氏言虚而生氣非也陰陽開闔本无先後不可道今日有陰明日有陽如人言形影蓋形影一時不可言今日有形明日有影有便齊有○離了陰陽便无道所以陰陽者是道也陰陽氣也氣是形而下者道是形而上者形而上者則是密也○一陰一陽之謂道道非陰陽也所以一陰一陽者道也如一闔一闢謂之變】
       本義陰陽迭運者氣也其理則所謂道【朱子曰一陰一陽之謂道陰陽何以謂之道當離合看○一陰一陽之謂道則陰陽是氣不是道所以為陰陽者乃道也若只言陰陽之謂道則陰陽是道今曰一陰一陽則是所以循環者乃道也一闔一闢謂之變亦然又曰理則一而其形者則謂之器其不形者則謂之道然而道非器不形器非道不立蓋隂陽亦器也而所以陰陽者道也是以一陰一陽往來不息而聖人指是以明道之全體也此一隂一陽之謂道之說也○問一陰一陽之謂道便是太極否曰陰陽只是陰陽道便是太極程子說所以一陰一陽者道也○問一陰一陽之謂道曰以一日言之則畫陽