蒙有不善未嘗不知知之未嘗復行直是顏子天資好如至凊之水纎芥必見蓋卿】纂註【李氏椿年曰聖人无不善賢人則容有不善但未嘗不知知之未嘗復行也 丘氏曰庶近也與庶乎屢空之庶同義夫子知幾顔子庶幾此其去聖所以未達一間爾 張子曰知不善未嘗復行不貳過也】天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也【呂音訓絪緼陸氏曰本又作氤氲上音因下紆云反晁氏曰說文作壹㚃不得泄内也說之案壹㚃篆文絪緼古文氤氲隸文】集解【朱子曰絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義】附録【朱子語天地絪緼萬物化醇致一專一也惟專一所以能絪緼若不專一則各自相離矣化醇是已化後化生指氣化而言草木是也僴横渠云艮三索得男乾道之所成兌三索得女坤道之所成所以有天地絪緼男女構精之義亦有此理易說致一是專一之義程先生言之詳矣天地男女都兩箇方得專一若三箇便亂了三人行減了一箇則兩箇便專一一人行得其友成兩箇便專一程先生說初與二三與上四與五皆兩箇相與自說得好初二二陽四五二陰同德相比三與上應皆兩相與學蒙】纂註【朱氏曰天地萬物其本一也天地升降其氣絪緼萬物化矣醇而未雜言其一而未始離也天地既生萬物萬物各有陰陽精氣相交化生无窮男女曰化生者言有兩則有一也 柴氏曰天地男女皆二而一者也 丘氏曰損自泰來以未成卦言之下乾為天上坤為地以乾上三爻交坤下三爻而為損有天地絪緼之象以既成卦言之上坤變艮為少男下乾變兌為少女有男女構精之象 張子曰始陳上下交以盡接人之道卒具男女一致之戒而人之道畢矣又曰虛則受盈則虧陰陽之義也故陰得陽則為益以其虛也陽得陰則為損以其盈也艮三索而得男乾道之所以成也兌三索而得女坤道之所以成也故三之於上則有天地絪緼男女構精之義也】子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶【呂音訓易其陸以豉反】集解【朱子曰此釋益上九爻義 此第五章】附録【朱子語夫子云不學詩无以言先儒以為心平氣和則能言易繫辭曰易其心而後語也荅劉玶上下繫辭說那許多爻直如此分明它人說得分明便淺近聖人說來却不淺近有含蓄所以分在上下繫也别无意義聖人偶然去這處說又去那處說爾董】纂註【郭氏京曰危以動則民不輔也案輔字誤作與字輔輔助之義況无交而求則民不與二字義甚明 錢氏曰安其身易其心定其交非立心有恒者不能然立心有恒種種周密缺一便不謂全 項氏曰危以動則民不與者黨與之與也无交而求則民不與者取與之與也 柴氏曰身順道則安悖道則危心无險陂則易有險陂則懼以義相與為交定以利相與為无交動而與語而應求而與者物我一心而无間之者也小人反是獨言莫之與則傷之者至矣以益之上九專利自益故也 雙湖先生曰夫子於繫辭上傳既舉七卦爻辭以發明易道今於此第五章又復舉十卦十一爻之辭以論之看來亦只是隨一時意之所欲言者則舉之逐爻各自有意義皆足為學者取法未必先立主意却以卦實之或盡分配上精義致用說竊恐未然也】子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德【呂音訓易之門邪陸氏曰本又作易之門戶邪撰陸氏曰仕勉反下章同數也廣雅云定也王肅土眷反】集解【程子曰或曰乾坤易之門其義難知餘卦則易知也曰乾坤天地也萬物烏有出天地之外者乎知道者統之有宗則然也而在卦觀之乾坤之道簡易故其辭平直餘卦隨時應變取舍无常至為難知也知乾坤之道者以為易則可也 朱子曰諸卦剛柔之體皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門撰猶事也】附録【朱子語乾坤易之門不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那兩扇門相似一扇開便一扇閉只是一箇陰陽做㡳如闔戶謂之坤闢戶謂之乾淵乾坤易之門門者是六十四卦皆由此出如兩儀生四象只管生出故曰門為復是取闔闢之義邪曰只是取闔闢之義六十四卦只是這一箇陰陽闔闢而成但看它下文云乾陽物也坤陰物也陰陽合德而剛柔有體便見得只是這兩箇學蒙乾陽物坤陰物陰陽形而下者乾坤形而上者道夫天地之撰撰是所為必大撰即是說它做處淵】纂註【徐氏曰陽畫為乾陰畫為坤門猶闔戶闢戶之義一闔一闢為易之門其變无窮皆二物也陰陽合德謂二物交錯而相得有合剛柔有體謂成卦爻之體也天地之撰陰陽造化之迹也有形可擬故曰體體天地之撰言聖人作易皆以體法造化之事而效其至著者也神明之德陰陽健順之性也有理可推故曰通通神明之德言易書既作又以通知造化之理而極於至微者也又曰自形而上者言之故先陰而後陽自形而下者言之故先剛而後柔 凌氏曰乾坤物於陰陽而由陰陽以闔闢故曰乾陽物也坤陰物也 蔡氏曰乾坤合而後成衆卦爻之體如剛來而下柔剛上而柔下此類皆由乾坤相合而成所謂陰陽合德而剛柔有體也】其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪【呂音訓越晁氏曰說文作易雜而不越說文訓度】集解【朱子曰萬物雖多无不出於陰陽之變故卦爻之義雖雜出而不差繆然非上古淳質之時思慮所及也故以為衰世之意蓋指文王與紂之時也】附録【朱子語問其稱名也雜而不越是指繫辭而言是指卦名而言曰它後兩三番說名後又舉起九卦說看來只是為卦名又曰繫辭自此以後皆難曉學蒙於稽其類一本作於稽音啓其顙又一本於作烏不知如何但不過說稽考其事類淵其衰世之意邪伏羲畫卦這般事都已有了只是未曾經歷到文王時世變不好古來未曾有㡳事都有了它一一經歷這崎嶇萬變過來所以說出那卦辭如箕子之明夷如入于左腹獲明夷之心于出門庭此若不是經歷如何說得淵】纂註【楊氏萬里曰乾之所名或為龍或為馬或為玉金其所稱雖雜而不越乎陽物也坤之所名或為牛或為牝馬或為輿釡其所稱雖雜而不越乎陰物也柴氏曰乾坤足以盡天下之道萬物由之足矣何用不一之名世衰道微人之情偽滋熾聖人不得不明其道以示天下 徐氏曰上古之世俗朴民淳迷于吉凶之塗而莫知所趨故伏羲畫卦以敎之占而吉凶以明斯民由之而无疑也雖乾陽坤陰剛柔交錯顯而體天地之撰微而通神明之德然剛勝則吉柔勝則凶亦未嘗費辭也中古以來人心變詐迷謬愈甚文王周公於是繫卦爻之辭稱名辨物稽類考占以開示陰陽之義易之道雖无餘藴而聖人憂患後世之意蓋亦有不得已焉者故下文又申言之】夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辯物正言斷辭則備矣【呂音訓闡陸氏曰昌善反明也辯物陸氏曰如字徐扶勉反别也斷陸丁亂反】集解【朱子曰而微顯恐當作微顯而開而之而亦疑有誤】附録【朱子語問彰往察來如神以知來知以藏往相似往是已定㡳如天地陰陽之變皆已見在這卦上了來謂方來之變亦皆在這上了曰是學蒙往者如陰消陽長來者事之未來吉凶淵微顯闡幽幽者不可見便就這顯處說出來顯者便就上面尋出這不可見㡳敎人知學蒙微顯闡幽便是顯道神德行德行顯然可見者道不可見者微顯闡幽是將這道來事上看言那箇雖是麤㡳然皆出於道義之藴微顯所以闡幽闡幽所以微顯只是一箇物事僴又曰將這道理來事物上與人看就那事物上推出那裏面有這道理是微顯闡幽董】其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報【呂音訓文陸如字一音問中陸丁仲反貳陸氏曰音二鄭云當為弍晁氏曰案弍古文】集解【朱子曰肆陳也貳疑也 此第六章多闕文疑字不可盡通後皆放此】纂註【徐氏曰往謂陰陽消長剛柔變化卦爻所藏著易皆著而明之故曰彰往來謂吉凶未定事之方來者占筮中所告可以前知故曰察來顯者微之使求其原故曰微顯幽者闡之使見其端故曰闡幽當名謂父子君臣之分貴賤上下之等各當其位也辨物謂乾馬坤牛離火坎水碩果莧陸之類悉辨其似也正言謂元亨利貞直方大之辭正其言以曉人也斷辭謂利涉大川不利涉大川可小事不可大事之語有以決其疑也負乘往來事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也所稱雖小而其所取之類皆本於陰陽非稱名也小取類也大乎旨謂所示之理文謂經緯錯綜也極天下之賾凡天地陰陽道德性命之奥象皆示之而其所係之辭經緯錯綜皆有自然之文非其旨遠其辭文乎曲委曲也凡委曲其文者未必皆中乎理易則言雖曲而无不中也肆陳也凡敷陳其事者无有隱而不彰易則事雖肆而其理未嘗不隱也貳疑也報猶應也尖得之報吉凶之應也因民之疑貳而決其疑以濟其所行有以明著其吉凶之應也 雙湖先生曰此一節上六句皆是抑揚說易書所載名雖小而類則大旨雖遠而辭則文言雖曲而理則中事雖肆而理則隱正與書直而温寬而栗等語同意凡此者无非因民心之疑貳而欲濟其所行以易而明示其失得之報故然也遠深遠文文章曲偏曲朱子釋中庸致曲亦謂偏曲失得謂吉凶也此章專論乾坤為易之門六十四卦之所從出乃易之關鍵也其究則无非所以斷民疑明吉凶之報耳】易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎集解【朱子曰夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復興】附録【程子語如言仁者不憂又却言作易者其有夏患須要知用處各别也天下只有一箇憂字一箇患字既有此二字聖人安得无之安節】是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之脩也益德之裕也困德之辯也井德之地也巽德之制也【呂音訓柄陸兵病反脩陸氏曰如字馬作循辯陸氏曰如字王肅卜勉反】集解【朱子曰履禮也上天下凙定分不易必謹乎此然後其德有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當執持而不可失者也九卦皆反身修德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以修身遷善改過以長善困以自驗其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也】附録【朱子語履德之基只是要以踐履為本謙德之柄只是要謙退若處患難而矯亢自高取禍必矣復德之本如孟子所謂自反困德之辯其處困而通則可以辨其是困而不通則可以辨其非損是懲忿窒欲益是修德益令廣大巽德之制巽以行權巽只是低心下意要制事須是將心入那事裏去順他道理方能制事方能行權若心麤只從事皮上綽過如此權便錯了巽伏也入也學蒙問井德之地曰井有本故凙及於物而井未嘗動故曰居其所而遷如人有德而後能施以及人然其德性未嘗動也井以辨義如人有德其施而見於物自有斟酌裁度銖井居其所而遷又云井德之地也蓋井冇定體不動然水流出去而不窮猶人心有守不動而應變於外則不窮也德之地地是那不動地頭學蒙問巽何以為德之制曰巽為資斧所以多作斷制之義蓋巽之義非順字所能盡順而能入之謂巽一陰入在二陽之下是入細直徹到底不只到皮子上者如此方斷得殺若不見得盡如何可以行權必大】纂註【程氏曰履德之基也千里之行始於足下古者名臣盛烈暴炙在人耳目者未嘗不始於近而後寢以光懿 徐氏曰履踐也基猶基址禮卑如地人之踐履一循乎禮是從實地上立步步步皆實則德有其基自下積累而上故曰德之基復為反善之義人非聖人不能不流於惡能於念慮之萌人所不知已所獨知之處審其幾而復於善焉是德有其本也人處困窮出處語默之間取予辭受之際最可觀德當義則為君子違理則為小人明辨於私所以自驗其所守也 雙湖先生曰此初陳九卦之德雖未說到聖人用易處然以文王之聖之德純亦不已其於九卦之德固自統會於其心也久矣】履和而至謙尊而光復小而辯於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱【呂音訓厭陸於艷反易陸以䜴反長陸丁文反稱陸尺證反又尺升反】集解【朱子曰此如書之九德禮非強世然事皆至極謙以自卑而尊且光復陽徵而不亂於羣陰恒處雜而常德不厭捐欲先難習熟則易益但充長而不造作困身困而道亨井不動而及物巽稱物之宜而潛隱不露】附録【程子語益長裕而不設謂固有此理而就上充長之設是撰造也撰造則為偽也語録 朱子語履之為卦君臣上下各履其位而得其和者也和則疑於平易而非極至之義然各得其所而不亂是乃所以為至也又曰履和而至以下皆是反說謙尊而光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光故謙則尊而又光復是一陽生於羣陰之下如幽暗中一點白便是小而辨也復雖一陽生然而與衆陰却不相亂人之善端方萌雖小然而衆惡却遏他不得學蒙損先難而後易不探虎穴不得虎子須是捨身入裏面去如搏宼讎方得之若輕可地說得不濟事顯子如子產為政鄭人歌之曰孰殺子產吾其與之及三年人復歌而頌之蓋事之初在我亦有所勉強在人亦有所難堪久之當事理順人心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇制斷物事恰似不和久之事得其宜乃所以為利如萬物到秋許多嚴凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣收斂凝結許多生意又无所成就其難者乃所以為易也 益長裕而不設長裕只是一事但充長自家物事敎寛裕而已困窮而通此因困卦說澤无水困君子以致命遂志蓋此是致命遂志之時所以困彖曰險以說困而不失其所亨其惟君子乎蓋取困而能說也井居其所而遷井是掇不動之物然其水却流行出去利物□繫辭既說井以辨義又說井居其所而遷井是不可動物事水却可隨所汲而往如道之正體却一定於此而隨事制宜自莫不當所以說井以辨義又云井居其所而遷賀孫巽稱而隱巽是箇卑巽㡳物事如兌見而巽伏也自是箇隱伏㡳物事蓋巽一陰在下二陽在上陰初生時已自稱量得箇道理了不待顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處置它不待發露出來又曰稱而隱是巽順恰好㡳道理有隱而不能稱量者有能稱量而不能隱伏至露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行權都是此意僴陳才卿問隱字何訓曰隱不見如風之動物无物不入但見其動而不見其形權之為用亦猶是也僴巽稱而隱以行權觀之則稱字宜音去聲為稱物之義某前以為稱揚之說錯了學蒙】纂註【徐氏曰設施為也自然充長不待施為以求其益也益之道當俟其涵養從容自然有得不可萌欲速助長之心設謂有所安排布置要如何也 真氏曰案損先難而後易蓋忿心易發難制欲心易開難塞故其始也懲之塞之為甚難然天理既明人欲自熄其為力又有所不難者故曰後易益長裕而不設蓋主利物而言長裕者謂充廣吾寛裕之德則其利益自然及物不待安排做作也故曰不設 蔡氏曰和則不能必至而履之和則能至尊者不能必光而謙之尊則能光微昧者不辨於物而復之小則能辨雜者人厭之而恒之雜則不厭難者不易而損之先難則能通遷謂養物不窮也居其所則不遷而井之居則能遷稱輕重等也稱則形著而巽之稱則能隱此如書之九德蓋兼體用而言也雙湖先生曰此再陳九卦之材亦未說到聖人用易處然聖人既有九卦之德亦必有九卦之材其和而至稱而隱固其餘事矣】履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權【呂音訓和行陸下孟反遠陸于萬反】集解【朱子曰寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮 此第七章三陳九卦以明處憂患之道】附録【程子語巽以行權義理所順處所以行權光庭 朱子語禮主卑下履也是那踐履處所行若不由履自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是應物而言學蒙困以寡怨是得其處困之道故无所怨於天无所尤於人若不得其道則有所怨尤矣僴井以辨義謂安而能慮蓋守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定事到而前安能辨其義邪僴問井以辨義是大小多寡所施各當如上文居其所而遷是否曰然必大巽以行權兌見而巽伏權是隱然做㡳物事若顯然地做却不成行權淵鄭仲履問巽以行權恐是神道曰不須如此說巽只柔順低心下意㡳意義人至行權處不少巽順如何行得蓋卿 權是見得道理精熟後於物之精微委曲處无處不入但見其動而不見其形權之用亦猶是也銖問巽有優游巽入之義權是仁精義熟於事能優游以入之意曰是又曰巽是入細㡳意這說在九卦之後是這八卦是了方可以行權學蒙鄭仲履問作易者其有憂患乎如何只取九卦先生云聖人論處憂患偶然說此九卦耳天下道理只在聖人口頭開口便是道理偶說此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不說一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理且易中儅有處憂患㡳卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患底卦則屯蹇非處憂患而何觀聖人之經正不當如此後世拘於象數之學乃以為九陽數聖人之舉九卦蓋合此數也尤泥而不通矣蓋卿易之為書如行雲流水本无定相確定他說不得顯子三陳九卦初无它意觀上面其有憂患一句便見得是聖人說處憂患之道聖人去這裏偶然看得這幾卦有這箇道理所以就這箇說去若論到㡳如睽蹇皆是憂禍患㡳事何故却不說聖人視易如雲行水流初无定相不可確定也淵】纂註【邵子曰人道不能无怨故言寡怨所謂怨是用希是也 柴氏曰道始於踐履而終以知權故孔子以可與權為學之至 雙湖先生曰三陳九卦自有次第第一節論九卦之德第二節論九卦之材第三節方論聖人用九卦以處憂患之道故皆以以字明之亦如六十四卦大象必着一以字以明用易也然文王之聖心與易會居平時處憂患无一非易況演易羑里即身是易豈待逐卦而以之乎夫子亦姑論其處憂患之道以其近似者言之而為萬世學易者法耳膠焉非易又曰九卦於三畫八卦内七卦有取獨无取於離以為聖人晦明之意然有互體離在焉實未嘗不明也 真氏曰九卦之義更當各就全卦反復觀之以求其所謂處憂患者庶乎得之又此章之下云易之為書也不可遠云云又明於憂患與故則易之一書无非明於憂患又不特九卦為然也】易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適【呂音訓遠陸氏曰馬王韓袁萬反師如字上陸時掌反】集解【朱子曰遠猶忘也周流六虛謂陰陽流行於卦之六位】附録【朱子語謂易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能須臾離者故曰不可遠曰是學蒙易不可為典要易不是確定硬本子揚雄太玄却是可為典要它排定三百五十四贊當晝三百五十四贊當夜晝㡳吉夜㡳凶吉之中又自分輕重凶之中又自分輕重易却不然有陽居陽爻而吉㡳又有凶㡳有陰居陰爻而吉底又有凶㡳有有應而吉㡳有有應而凶㡳是不可為典要之書這箇是有許多變所以如此淵大傳說上下无常唯變所適便見得易人人可用不是死法雖道是二五是中却其間有位二五而不吉者有當位而吉亦有當位而不吉者若揚雄太玄皆排定了第幾爻吉第幾爻凶此便是死法賀孫】纂註【張子曰心不存之是遠也不觀其書亦是遠也 蔡氏曰屢遷謂為道變通而不滯乎物自易之為書至屢遷此總言為書為道以起下文之意也自變動不居至唯變所適言易道之屢遷也不居猶不止位未有爻曰虛卦雖六位而剛柔爻畫往來如寄非實有也故以虚言或自上而降或由下而升上下无常也柔來文剛分剛上而文柔剛柔相易也典常也要約也其屢變无常不可為典要唯變所適而已 朱氏曰位謂之虛者虛其位以待變動也故太玄九位亦曰九虛】其出入以度外内使知懼集解【朱子曰此句未詳疑有脫誤】附録【朱子語問外内使知懼據文勢合作使内外知懼始得曰是如此不知這兩句是如何上下文意都不相屬硬解也解得但不曉其意是說甚㡳學蒙】纂註【司馬公曰自内適外為出自外來内為入易出入六爻為人内外之法度 朱氏曰出入者以卦内外體言出者自内之外往也入者自外之内來也以是觀消息虚盈之變出處進退之理使知成懼當出而入當入而出其患一也】又明於憂患與故无有師保如臨父母集解【朱子曰雖无師保而常若父母臨之戒懼之至】附録【朱子語使知懼便是使人有戒懼之意易中說如此則吉如此則凶是也既知懼則雖无師保一似臨父母相似常恁地戒懼淵】纂註【朱氏曰又此書明於已之所當憂患與所以致憂患之故无有師保敎訓而嚴憚之明失得之報也有如父母親臨而愛敬之見聖人之情也 南軒張氏曰師者敎之道保者輔其躬 蔡氏曰雖尤師保如臨父母易書可親如此信乎不可遠也余氏曰上繋雖言與民同患而必以洗心先之又發造化不與聖人同憂之意下繫則多言憂患矣】初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行【呂音訓撥陸氏曰葵癸反度也方陸氏曰馬云方道也】集解【朱子曰方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也 此第八章】附録【朱子語既有典常是一定了占得他這爻了吉凶自定這便是有典常淵上文說不可為典要下文又說既有典常這都不可曉常猶言常理學蒙】纂註【胡氏曰方道也人能初率循大易之辭則可以揆度夫大易之道凌氏曰率其辭之所指而揆其方之所向則其道雖不可為典要而其書則有典可循有常可蹈也然非得其人亦何以行之哉 雙湖先生曰此章專論玩辭觀變為學易之事而深有望於其人也書者卦爻之辭也道之屢遷者卦爻之變也此二句一章綱領變動不居以下言其變也明於憂患以下言其辭也自其變觀之則九六之爻周流於虛位之間或上或下而无常皆一剛一柔之相易不可為典要而惟變所適然其剛柔之或上而出於外也既足為斯人之法度使知懼於外其剛柔之或下而入於内也亦足為斯人之法度使知懼於内豈徒變之云乎自其辭觀之則明憂患而如父母之臨率辭揆方而有典常之可法而後緫之以苟非其人道不虛行則玩辭觀變之學誠有望於其人也聖人之意可見矣】易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也【呂音訓要陸一遥反下同】集解【朱子曰質謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時物而已】纂註【錢氏藻曰六爻相雜唯其時之不同而其事物亦異如乾之取龍一物也或潛或見或躍或飛之不同者時也如漸之取鴻亦一物也而于干于盤于陸于木之不同者亦時也 徐氏曰此緫言聖人作易所以立卦生爻之義下文又逐爻分說而申明之也質謂卦體時謂六位之時物謂陰陽二物也原其事之始要其事之終以為一卦之體質卦有六爻剛柔錯雜隨其時辨其物言卦雖有全體而爻亦无定用也】其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終【呂音訓易陸以豉反】集解【朱子曰此言初上二爻】纂註【蔡氏曰初爻者卦之本本則其質未明故難知上爻者卦之末末則其質已著故易知難知則所繫之辭必擬議而後得易知但卒其卦之辭而成其卦之終也】若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備【呂音訓撰陸氏曰鄭作筭云數也】集解【朱子曰此謂卦中四爻】附録【朱子語問雜物撰德云云曰這様處曉不得常疑有闕文先儒解此多以為互體如屯震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體說漢儒多用之左傳中一處說占得觀卦處亦舉得分明看來此說亦不可廢學蒙問易中互體之說或以雜物撰德辨是與非則非其中爻不備此是說互體曰今人言互體皆以此為說但亦有取不得處如頤大過之類是也王輔嗣又言納甲飛伏尤更難理此等不必深泥董其初難知至非其中爻不備若解也硬解了但都曉他意不得這下面却說一箇噫字都不成文章不知是如何學蒙】纂註【潘氏夢旂曰雜物者剛柔相雜而有等也撰德者撰述之也物之所以相雜者撰其德而已物之相雜也正則德之所撰者吉物之相雜也不正則德之所撰者凶然而不言吉凶而曰辨是與非則吉凶可知矣 洪氏曰中爻者謂二三四與三四五也如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師以正應九二而言蓋指二至四為震也坤艮為謙而初六之爻曰用涉大川蓋自二而上則六二九三六四為坎也 雙湖先生曰物謂内外卦陰陽二物雜謂自其中四爻雜而互之又自成兩卦之德也故謂之撰是非者當位不當位中不中正不正也内外卦既足以示人矣復自互體而辨之則是是非非於是乎益可見焉】噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣【呂音訓噫陸氏曰於其反王肅於力反辭也馬同要陸氏曰一妙反絶句又一遥反則句至吉凶居陸氏曰馬如字處也鄭王肅作其辭知者陸音智彖辭陸氏曰吐貫反馬云彖辭卦辭也鄭云爻辭也思陸息吏反】集解【朱子曰彖統論一卦六爻之體】纂註【朱氏曰噫重卦六爻之意亦要諸吉凶存亡之辭而已有同位而異物同物而異象同象而異辭要諸辭則四者不同居然易見可指掌而知矣六爻變動相錯而有吉凶存亡者也彖辭者合内外二體以一爻相變而有者也知者明於理則觀諸彖辭而爻義已知其過半矣耿氏曰雜物撰德辨是與非大致所歸不出乎存亡吉凶而已所以觀是非之要在要存亡吉凶所以觀存】
【亡吉凶之要在觀彖辭而已 龔氏曰以彖為要知者觀之无待於爻蓋所要愈約所知愈易中爻者六爻之要而彖者又一卦之要也】二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也集解【朱子曰此以下論中爻同功謂皆陰位異位謂遠近不同四近君故多懼柔不利遠而二多譽者以其柔中也】附録【朱子語問其要无咎其用柔中也近君則當柔和遠去則當有強毅剛正之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰也是恁地說又曰其要无咎若作去聲則是要約之義若作平聲則是要其歸之之意又曰要去聲是要恁地要平聲是這裏取那裏意思又曰其只欲无咎易說】纂註【郭氏京曰註云懼近也今本誤以近也字為正文近字上仍脫懼字 許氏曰二與四皆陰位也四雖得正而猶有不中之累況不得其正者乎二雖不正猶有得中之美況正而得中者乎四近君之臣也二遠君之臣也其勢又不同此二之所以多譽四之所以多懼也】三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪【呂音訓勝陸升證反一音升】集解【朱子曰三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之 此第九章】附録【朱子語二與四同功三與五同功却說得好但利不利遠者也曉不得易說】纂註【潘氏夢旂曰三與五功同乎陽而位有貴賤之異三以臣之賤而居下卦之上故多凶五以君之貴而居上體之中故多功然五君位也柔居之則危剛居之則能勝其事故六居五多危九居五多吉也許氏曰上卦之中乃人君之位也一爻之德莫精於此在乾則剛健而斷在坤則重厚而順未或有先之者至於坎險之孚誠離麗之文明巽順於理艮篤於實皆能首出乎庶物不問何時克濟大事傳謂五多功者此也獨震忌強輔兌比小人於君道為未善觀其戒之之辭則可知 雙湖先生曰案此章專論爻畫以示人首論六爻之始終次論爻之初上又次論中四爻因及彖辭末則申論中四爻分二四三五陰陽而論以見遠近貴賤安危之不同而剛柔之用亦異其致意在中四爻而四爻之中所主又在二五居二體之中也】易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也集解【朱子曰三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地】附録【程子語唯人氣最清可以輔相裁成天地設位聖人成能直行乎天地之中所以為三才天地本一物地亦天也只是人為天地心是心之動則分了天為上地為下兼三才而兩之故六也大臨】纂註【朱氏曰天地人三者一物而兩體陰陽也而謂之天剛柔也而謂之地仁義也而謂之人故曰三才兼三才而兩之故六兼之者天之道兼陰與陽也地之道兼柔與剛也人之道兼仁與義也六者非它即三才之道也是故三畫有重卦六即三三即