三之來非寇乃是求婚媾耳馬取互坎震象亦皆以九三成坎震則馬九三象矣皤翰皆白色凡物之濕者日乾則白互坎得離故取白象上九白賁亦蒙此義寇亦坎象不言吉凶者四守正以待正應可知矣】六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【呂音訓賁陸氏曰黄本賁作世束帛陸氏曰子夏云五匹為束二玄三纁象隂陽戔戔陸氏曰在千反馬云委積貌薛虞云禮之多也及音牋黄云猥積貌一云顯見貌子夏作殘殘】集解【程子曰六五以隂柔之質密比於上九剛陽之賢隂比於陽復无所係應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且高者園圃之地最高近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉獲賁于外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受一作隨其裁制如束帛而一无而字戔戔則雖其柔弱不能自為為可吝少然能從於人成賁之功終獲其吉也戔戔剪裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人剪製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者蓋童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也 朱子曰六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉】附録【朱子語賁于丘園束帛戔戔是箇務農尚儉㡳意戔戔是狹小不足之義以字義考之從水為淺從貝為賤從金為錢如所謂束帛戔戔六五居尊位却如此崇本尚儉便是吝嗇如衛文公漢文帝是也雖是吝却終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之類都沒了必大問或以戔戔為盛多貌曰非也戔戔者淺小之義凡淺字箋字皆從戔戔問淺小是儉之義否曰然所以下文云吝終吉吝者雖不好看然終却吉去偽賁于丘園是箇務實㡳束帛戔戔是賁得不甚大所以說吝兩句是兩意淵問賁于丘園是在艮體故安止于丘園而不復有外賁之象曰雖是止體亦是上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是收斂方得問敦本務實莫是反朴還淳之義曰賁取賁飾之義他日却來賁田園為農圃之事當賁之時若似鄙吝然終得吉吉則有喜故象云有喜也問伊川解賁于丘園指上九而言看來似好蓋賁三隂皆受賁於陽不應此爻獨異而作敦本務實說也先】
【生云如何丘園便能賁人束帛戔戔他解作剪裁之象尤艱曲說不出這八字只平白在這裏若如所說則曲折多意思遠舊說指上九作高尚隱于丘園之賢而用束帛之禮聘召之若不用某說則此說又近他將丘園作上九之象束帛戔戔作剪裁分裂之象則與象意大故相遠也學蒙】纂註【朱氏曰艮為山為果蓏山半為丘而有果蓏園之象 項氏曰艮上爻為山故中爻為丘園丘園者束帛之所由出 孔氏曰諸儒以為賁飾丘園之士且爻象无待士之文此則普論為國之道不尚華飾而貴儉約也若惟用束帛招聘丘園以儉約待賢豈其義也 雙湖先生曰坤為帛三隂坤體五艮為手九三一陽間之有艮手束帛之象】上九白賁无咎集解【程子曰上九賁之極也賁飾之極則失於華偽唯能質白其賁則无過失之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚質素者非无飾也不使華没實耳 朱子曰賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此】附録【朱子語問白賁无咎曰賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸于白賁勢當然也僴銖曰如本義說六五上九兩爻却是賁極反本之意曰六五已有反本之漸故曰丘園又曰束帛戔戔至上九白賁則反本而復於无飾矣蓋皆賁極之象也銖白賁无咎據剛上文柔似不當說自然而卦之取象不恁地拘各自說一義淵】纂註【龍氏仁夫曰艮上九居静止之極此有道之賢遺去紛華泊然世外以質素為賁飾者故為无咎之占 朱氏曰五色本於素五味本於淡五聲本於虚質者文之本也 徐氏之祥曰易上九三十二爻惟八艮體无凶咎 徐氏曰内三爻離體以文明為賁外三爻艮體以篤實為賁 項氏曰離主飾艮主白 李氏舜臣曰雜卦賁无色也其白賁之謂乎夫卦以賁飾為義而初九舍車而徒以示素履於一步之初六五束帛戔戔而躬行素儉之禮於九重之上諸爻所以相賁大率皆清修潔白而非浮靡之事至於上九白賁則凡世間之色无可觀矣大哉賁无色也非知未始有易之初者不足以語此】大象傳山下有火賁君子以明庶政无敢折獄【呂音訓明陸氏曰蜀才作命折陸之舌反】集解【程子曰山者草木百物之一无之字所聚生也火在其一无其字下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子勸山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其一无其字明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒深矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄之義折獄者專用情實有文飾則没其情矣故无敢用文以折獄也 朱子曰山下有火明不及遠明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此】附録【朱子語問本義云明庶政是明之小者无折獄是明之大者此專是就象取義伊川說此則又就賁飾上說不知二說可相備否先生曰明庶政是就離上說无折獄是就艮上說離明在内艮止在外則是事之小者可以用明折獄是大事一折便了有止之義明在内不能及它故止而不敢折也大凡就象中說則意味長若懸空說道理雖說得去亦不甚親切也易說山下有火賁離下艮上内明外止雖内明是箇殺㡳明所以不敢用其明以折獄此與山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄正相似而相反賁内明外止旅外明内止艮下離上故其象不同如此僴問苟明見其情罪之是非亦何難於折獄曰是他自有箇象如此遇著此象㡳便用如此然獄亦自有十三八棒便了㡳亦有須待囚訊鞫勘録問結證而後了㡳書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數句便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢折獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂囚訊結證已畢而即決之也僴】纂註【蔡氏曰有山之材而照之以火則光彩外著賁之象也明庶政離明象政者治之具所當文飾也无敢折獄艮止象折獄貴乎情實賁則文飾而沒其情矣 程氏曰離為刑獄之象凡四卦賁旅不嫌於用明故稱火豐噬嗑稱電者暫明於幽暗之間不以為常也】彖傳賁亨集解【朱子曰亨字疑衍】柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也【呂音訓上陸時掌反】集解【朱子曰以卦變釋卦辭剛柔之交自然之象故曰天文先儒說天文上當有剛柔交錯四字理或然也】纂註【蔡氏曰柔來而文剛二也坤下交乾而為離也分剛上而文柔上也乾上交坤而為艮也 朱氏曰於柔言來則知剛上者往也於剛言上則知柔來者下也 馮氏椅曰柔自上而來文乾之剛柔隂小也所謂亨小指六二也分二之剛上於上而文坤之柔所謂利有攸往指上九也今本誤於卦下便添一亨字却於亨字下移一小字置於利有攸往之上錯亂文義今當正之曰柔來而文剛故亨小分剛上而文柔故利有攸往則理與象不舛謬矣又曰柔不能自亨麗於剛則亨故亨曰小剛不皆利分於上剛利故利有攸往其下文則因上文以推廣卦義 郭氏京曰天文上脱剛柔交錯一句此夫子廣美賁卦有天文之象欲人君取義以理化人審詳天文及人文誤脱昭然】文明以止人文也集解【程子曰卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相一作相交為文飾也下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事无賁不行故賁則能亨也柔來而文剛故亨柔來文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能致亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利肖攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾不加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能增其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言一无言字上下各主一事者蓋離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則一作必字有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也 朱子曰又以卦德言之止謂各得其分】觀乎天文以察時變集解【程子曰天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也】觀乎人文以化成天下集解【程子曰人文人理之倫序觀人文以教化天下天一无天字下一无下字成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔來文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而一无而字成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附於地剥是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛決柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頤頤中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛來豈自上體而來也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離為内故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也 朱子曰極言賁道之大也】纂註【胡氏允曰日月五星之運錯行乎二十八經星之次舍此天之文也即卦中剛柔交錯乎六位者也君臣父子兄弟夫婦朋友燦然有禮以相接者文之明也截然有分以相守者文之止也是則卦中離明而艮止者也聖人南面而立視昏旦之星日月之次以知四時寒暑之變觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文則導以禮樂風以詩書彰以車服辨以采章而化成於天下 雙湖先生曰文王賁卦彖辭惟曰賁亨小利有攸往蓋指卦中一隂先往而後剛來以成卦小指隂柔言也今夫子彖辭則曰柔來而後剛上是論卦變不同於文王矣且其曰剛柔相文曰天人之文是又全發已意彖辭所未有也若是者不謂之夫子不盡同於先聖可乎以三畫卦論柔來文剛而在離中有人文之象則上文柔而在艮上有天文之象互震為春互坎為冬而包夏秋於其間有察時變之象因六二之來而離文明之卦已成又有化成天下之象焉細玩其辭而卦象昭然可見矣】小象傳舍車而徒義弗乘也【呂音訓弗晁氏曰鄭玉作不】集解【程子曰舍車而徒行者於義不可以乘也初應四正也從二非正也近舍二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已朱子曰君子之取舍決於義而已】纂註【蔡氏曰處卦最下亦理无可乘之者故曰義弗乘也】賁其須與上興也集解【程子曰以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止唯係所附也猶加飾於物因其質而賁之善惡在其質也】纂註【袁氏曰隂不能以自明也得陽而後明柔不能以自立也得剛而後立下不能以自興也得上而後興】永貞之吉終莫之陵也集解【程子曰飾而不常且非正一有則字人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎】纂註【蔡氏曰陵侮也三能永貞則三柔雖比已而濡如然終莫之陵侮而不至陷溺也】六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也集解【程子曰四與初相遠而三介於其問是所當之位為一无為字可疑也雖為三寇讎所隔未得親其婚媾然其正應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤也 朱子曰當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也】纂註【潘氏曰初四正應始雖疑慮終必自合復何尤哉】六五之吉有喜也【呂音訓喜陸氏曰如字徐許意反无妄大畜卦放此】集解【程子曰能從人以成賁之功享其吉美是有喜也】白賁无咎上得志也集解【程子曰白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功為得志也與它卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也】附録【朱子語問何謂得志曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優游自得也銖】
經【坤下艮上】集解【程子曰剥序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剥也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至於盛極羣隂消剥於陽故為剥也以二體言之山附於地山高起地上而反附著於地頹剥之象也】剥不利有攸往【呂音訓剥陸氏曰邦角反馬云落也說文云裂也乾宫五世卦】集解【程子曰剥者羣隂長盛消剥於一作一字陽之時衆小人剥喪於一无於字君子故君子不利有所往唯當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也 朱子曰剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤而外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也】纂註【馮氏椅曰剥如剥棗之剥擊也又邦角切割也裂也諸爻以割裂為義或曰王介父晚悟豳詩剥棗之義蓋落之也非自落也 雙湖先生曰不利有攸往戒陽也有挽留一陽意體艮止之象也若一陽更往則剥而為坤陽道盡矣如之何可往哉】初六剥牀以足蔑貞凶【呂音訓蔑陸氏曰莫結反猶削也楚俗削蔑之言馬云无也鄭云輕慢也荀作滅】集解【程子曰隂之剥陽自下而上以牀為象者取自身之所處也自下而剥漸至於身也剥牀以足剥牀之足也剥始自下故為剥足隂自下進漸消蔑於一无於字貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也一作消亡正道也一作消亡於正也隂剥陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知 朱子曰剥自下起滅正則凶故其占如此蔑滅也】纂註【蘭氏曰一陽在上五隂載之有牀之象 蔡氏曰牀者人之所安其體則上實下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也貞正也剥于下而自失其正故曰蔑貞陽不可无也蔑貞凶故戒 徐氏曰初二取剛既遠故皆曰蔑貞朱氏曰蔑无之也无君子之正則凶也 李氏舜臣曰陽正隂邪以隂蔑陽故曰蔑貞剥卦隂爻凡五六三舍羣隂以應上九故无咎六五以宫人之寵待羣隂而殺其權故无不利若初六六二六四則居剥之世專以隂剥陽者故三爻皆因剥牀而凶是則聖人雖於隂類當長之時猶不許小人之害君子其戒昭然也 雙湖先生曰下四隂爻雖因已成之卦繫辭其實各原其初剥陽言之蓋卦本純乾也初之蔑貞其姤之時乎二之蔑貞其遯之時乎但以剥陽為蔑貞不以位論矣三之无咎其否之時乎四之凶其觀之時乎五之以宫人寵正當剥之時也聖人既於觀四别取觀國之光義而於剥五又取率羣隂以受制於陽為利焉至上九直象之以不食之碩果其扶陽抑隂之意每如此夫】六二剥牀以辨蔑貞凶【呂音訓辨陸氏曰徐音辦具之辦足上也黄云牀簀也薛虞云膝下也鄭符勉反晁氏曰案古文作分今文作辨鄭作辨云足上稱辨謂近膝之下屈則相近申則相遠故謂之辨辨分也崔燝云辨牀梐也】集解【程子曰辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剥至於辨愈蔑於正也凶益甚矣 朱子曰辨牀幹也進而上矣】附録【朱子語問初與二蔑貞凶是以隂剥陽小人蔑君子之正道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小人滅害君子終亦有凶但此爻象只是說陽與君子之凶也】纂註【孔氏曰辨謂牀身之下足之上分辨處也 胡氏曰初民之象故曰足四切近於君故曰膚二居膚足之間是上下分辨之際人臣之位也始剥於民又剥於臣】六三剥之无咎【呂音訓六三剥无咎今本有之字陸氏曰一本作剥之无咎非晁氏曰案京劉荀爽一行皆无之字】集解【程子曰衆隂剥陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異矣志從於正在剥之時為无咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剥陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也朱子曰衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也占者如是則得无咎】纂註【馮氏椅曰剥之无咎有之字非後人以贊有之字遂疑經脱此一字增入也 丘氏曰剥下五隂皆剥陽者而處其中獨與上應不忍黨邪以害正是小人而知有君子也故在剥之時為无咎 王氏宗傳曰六三小人中之君子也失上下之羣隂而與上九協焉可无取乎 李氏過曰聖人未嘗不開小人為善之門 楊氏文煥曰復之六四中行獨復者以居四隂之中而不陷者也剥之六三剥之无咎者舍四隂之朋而應上也】六四剥牀以膚凶【呂音訓膚陸氏曰方于反京作簠謂祭器】集解【程子曰始剥於牀足漸至於膚膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剥已甚貞道已消故更不言滅貞直言凶也 朱子曰隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也】纂註【毛氏曰四屬上體故曰膚 張氏汝弼曰艮為膚噬嗑六二噬膚互艮體 馮氏椅曰一陽與四同為艮體初剥及艮陽之膚也 郭氏雍曰六四上體居牀之上則膚矣】六五貫魚以宫人寵无不利【呂音訓貫陸氏曰古亂反徐音䆠穿也】集解【程子曰剥及君位剥之極也其凶可知故更不言剥而設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宫人則无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵一作親愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義 朱子曰魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽故有此象而占者如是則无不利也】纂註【齊氏曰九家易巽為魚剥隂積為巽者四姤遯否觀皆有巽故於剥六五言貫魚六五四隂之主也艮手持之亦有貫魚象 虞氏曰艮為門闕為宫室 張氏汝弼曰柔得尊位衆隂以次相傅有后以宫人備數進御於君之象 馮氏當可曰五隂剥陽意極不善至是乃肯為宫人之寵以六五本柔順而得中以率其下也 楊氏時曰先王之時六宫各率其屬以時進御于王所九嬪掌之御叙于王之燕寢女御掌之而嬪御之職皆列于天官太宰涖之則燕好嬖昵之私不得干其上矣貫魚之象也 項氏曰女治内事雖王后三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻森然並列受寵於内亦於國家何不利之有又曰以宫人言之則五為王后與君同處四為夫人佐后三為九嬪主九御下卦之長也二為世婦初為御妻五者循序而進以治隂事以當夜時如剥之五隂但用於午未申酉戌之月亦在天道未為不利也若用於陽月以侵發生之事則為厲氣耳此爻别明後宫之義以見小人但以此寵之則无害也 南軒張氏曰五雖君位而卦有隂為之主不取君義者坤剥遯明夷歸妹旅也非人君所處故无君義 雙湖先生曰易以天道明人事卦至九月五隂既長謂觀九五不剥為隂不可也特聖人繫爻不言隂剥陽但言處剥之道此便是扶陽抑隂挽四世道之微意雖然亦卦爻本有此象聖人因而發之隂陽消長固有必然之勢人事之盡自有轉移之妙也魚五隂象貫一陽象寵待也寵之以宫人如畜之以臣妾柔而服之无不利矣】上九碩果不食君子得輿小人剥廬【呂音訓得輿陸氏曰京作德輿董作德車晁氏曰案車古文】集解【程子曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生之理上九亦一作一一作已變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剥一有盡字為坤陽一有復字來為復一有然字陽未嘗盡也剥盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剥廬若小人則當剥之極剥其廬矣无所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消一作交必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剥之極止有一陽陽无可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復生之理乎 朱子曰一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則極剥於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣】纂註【程子語問十月何以謂之陽月曰十月謂之陽月者陽盡恐疑於无陽也故謂之陽月也然何時无陽如日有光之類蓋隂陽之氣有常存而不移者有消長而无窮者 朱子語上九之象謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳蓋唯君子乃能載蓋小人小人必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子則害得盡後國破家亡其小人曾有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此文則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲說道理而後說象也時舉碩果不食則不食便有復生之意不必云推廣而言也答方士繇小人剥廬是說隂到這裏時把它這些陽都剥了此是自剥其廬舍无安身已處衆小人托一君子為庇覆若更剥了是自剥其廬舍便不成剥了淵或問碩果不食伊川謂陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也變於上則生於下乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤卦純隂无陽如此則陽有斷滅也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是无陽始生甚微未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便无陽也然此亦是甚深與事但伊川當時解不曾分明道與人故令人做一件大事看文蔚陽无可盡之理說得甚精且以卦配月剥九月坤十月復十一月剥一陽尚存復一陽已生又坤純隂陽氣闕了三十日安得謂之无盡嘗細考之這一陽不是剗地生來才交立冬便萌芽下面有些氣象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分積累到那復處方成箇一陽坤初六便是陽已萌芽 自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三十日方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方從此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長每日長三十分之一一月方長成一陽隂剥時一日十二刻亦每刻中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此長黄幹舉冬至子之半先生曰正是及子之半方成一陽子之半後第二陽方生陽无可盡之理這箇才剥盡陽當下便生不曾斷續伊川說這處未分曉似欠兩句在中間方說得隂剥陽生不相雜處虞復之云恰似月弦望便見隂陽生逐旋如此隂不會一上剥陽不會一上長也㝢楊至問十月何以為陽月先生因反詰諸生令思之云程先生於易傳中雖發其端然終說得不透徹諸生以所見荅皆不合復請問其旨先生云剥盡為坤復則一陽生也復之一陽不是頓然便生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面趲得一分下面便生一分到十一月半一陽始成以此便見得天地无休息處時舉九月隂極則陽已下生謂如六陽成六段而一段又分作三十小段從十月積起至冬至成一爻不成一陽是陡頓生亦須以分毫積起且天運流行本无一息間斷豈解一月无陽且如木之黄落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時天地无時不變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一歲有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此說亦是義剛陽无驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前幾日須已生到二十七八分到至日方成一畫不是昨日全无今日一旦便都復了大抵剥盡處便生如列子所謂運轉无已天地密移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦是不覺其成不覺其虧蓋隂陽浸消浸長人之一身自少及老亦莫不然賀孫如人胞胎十月具方成箇兒子陳植剥上九一畫分為三十分一日剥一分至九月盡方盡然剥於上則生於下无間可息至十月初一日便生一分積三十分而成一畫但其始未著耳至十一月則此畫已成此所謂陽未嘗盡也道夫問隂亦然今以夬乾姤推之亦可見矣但所謂聖人不言者何如荅曰前日劉履之說蔡季通以為不然熹以分明是如此但聖人所以不言者這便是一箇參贊裁成之道蓋抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自然恁地雖堯舜之世豈无小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之无邪劉履之曰蔡季通嘗言隂不可以抗陽猶地之不足以配天此固然之理也而伊川乃謂隂亦然聖人不言耳元定不敢以為然也道夫】纂註【張氏汝弼曰剥自乾變乾為木果下應六三不為所剥故不食 馮氏椅曰陽為大故稱碩果 丘氏曰果中有核實也核中有仁仁也仁則生矣此自剥而復也 朱氏曰坤為輿為衆艮為舍廬象 蔡氏曰君子謂剛輿在下載上謂衆柔主剛言則一剛在上乘衆隂君子得輿象小人衆柔廬在上庇下謂剛主柔言衆柔下進剥剛小人剥廬象 楊氏曰貫魚者衆隂在下之象也碩果者一陽在上之象也】大象傳山附於地剥上以厚下安宅集解【程子曰艮重於坤山附於地也山高起於地而反附著於地圮剥之象也上謂人君與居人上者觀剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上一作山之剥必自下下剥則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民為邦本本固邦寧】附録【朱子語問上以厚下安宅安宅者安於義禮而不遷否曰非也厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則位亦安而不摇猶所謂本固邦寧也僴】纂註【蔡氏曰厚下坤象安宅艮象 毛民曰竊謂大象别立一義主乎象不主乎卦體也 馮氏椅曰以上下厚薄取象而不以隂陽消長為義此聖人用卦之微權也 雙湖先生曰剥者崩頹之義五隂自下而上剥一陽將見艮剥為坤則山剥為地矣山附於地未可言剥然以五隂剥一陽言之則有山崩為地之勢故名之曰剥為人上者觀象而知所以厚下安宅則又善於用剥者也 司馬公曰基薄則墻頹下薄則上危故君子厚其下者所以自安其居也】彖傳剥剥也柔變剛也集解【朱子曰以卦體釋卦名義言柔進于陽變剛為柔也】纂註【郭氏京曰剥剥落也脱落字其落字本與剥字成義若无落字義亦不圓 蔡氏曰五柔將變上剛而為柔也 陳氏友文曰夬彖曰剛決柔此曰柔變剛何也曰此君子小人之辨也君子剛明果斷小人隂賊險狠君子去小人聲其罪與天下共棄之名正言順故曰決小人之欲去君子辭不順理不直必萋菲浸潤以侵蝕之使之日銷月鑠而不自知故曰變一字之間君子小人之情狀皦然矣】不利有攸往小人長也【呂音訓長陸丁丈反】集解【程子曰剥剥也謂剥落也柔變剛也柔長而剛剥也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於一无於字建戌則極而成剥是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剥消於一作剛陽故君子不利有所往也】順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也集解【程子曰君子當剥之時知不可有所往順時而止乃能觀剥之象也卦有順止之象乃處剥之道君子當觀而體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息