卷二

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程子語不有躬无攸利不立己後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬物語録 朱子語六三說勿用取女者大率隂爻又不中不正合是一般无主宰底女人金夫不必解作剛夫時舉問不有躬无攸利不立己後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓己巳立後自能了當得天下萬物曰下面是伊川解易上句後二句又是覆解此意在乎以立己為先應物為後而今人平日講究所以治國平天下之道而自家身已全未曾理會得若能理會得自家身已雖與外事若茫然不相接然明德在這裏了新民只現成推將去賀孫問不立己後雖向好事猶為化物何也曰己不立則在我无主宰矣雖向好事亦只是見那事物好隨那事物去此便是為物所化】纂註【張子曰金夫二也不有躬履非正則不能固於一也蘭氏曰凡易之言金皆取陽爻九乾之策乾為金也馮氏椅曰朱子曰若魯秋胡之事易之設教不必有】
       【是事也金取其剛盖謂強暴之男近而相得故以為夫秋胡之事亦可言也 郭氏雍曰易於有應言婦无應言女三舍正應稱女可也 項氏曰艮為躬曰不有躬明棄上也 雙湖先生曰互震為艮反體亦不有躬象勿用取无攸利戒占者之言若六三之人自占得此知見棄於人若是亦可内省而自改也 李氏舜臣曰屯之六二近初九之陽而正應在五然震之性動而趨上竟舍初九而歸五故曰女子貞不字十年乃字此女子之屯者也蒙之六三近九二之陽而正應在上然坎之性陷而趨下乃舍上而從二故曰勿用取女不冇躬无攸利此女子之蒙者也】六四困蒙吝集解【程子曰四以隂柔而蒙閽无剛明之親援无由自其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也 朱子曰既遠於陽又无正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣】纂註【蔡氏曰困讀如困而不學之困 徐氏曰陷二柔之中无得乎開明之道困於蒙者也故吝 李氏舜臣曰六四以隂居隂而上下又皆隂蒙暗之甚者也欲從九二則下隔六三欲從上九則上隔六五獨遠於陽无以蒙而久困又曰隂麗於陽隂陽相雜則蒙乃徹明乃開故曰蒙雜而著不交於陽无以明則困而不學鄙吝之資不言可知矣】六五童蒙吉集解【程子曰五以录順居君位下應於二以柔中之德任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取未發而資於人也為人君者苟能至誠任賢以成其功何異乎出於己也 朱子曰柔中居尊下應九二純一未以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也】纂註【楊氏時曰五居尊位而下求九二之臣不挾貴也以童蒙自居不挾長挾貴也苟有求焉有所挾皆在所不告自天子至於庶人君子所以俟之一也故唯童蒙乃吉夫湯之於伊尹高宗之於傅說皆學然後臣之由斯道也 李氏舜臣曰六五艮體少男之象故曰童蒙北以少主當位以柔居尊必能遜志問學俯從道德之士學焉而後臣之此六五之事太甲成王師伊周之象 馮氏曰承上應二皆有師事義故吉 雙湖先生曰卦辭童蒙正指五】上九擊蒙不利為寇利禦寇【呂音訓擊陸氏曰經歷反王肅云治也晁氏曰馬融鄭苟爽一行作繫禦陸氏曰魚呂反本又作衛】集解【程子曰九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如苗民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為貪暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監禦寇也秦皇漢武窮兵誅伐為寇也朱子曰以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟悍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也】附録【朱子語蒙卦上九雖小不利然卦爻亦自好盖上九以剛陽居上繫去蒙蔽只要恰好不要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道如人合喫十五棒若只決他十五棒則彼亦无辭而足以禦寇若再加五棒則太過而反害人矣為寇者為人之害也禦寇者止人之害也如人疾病醫者用藥對病則彼足以驅病而我亦得為醫者之道若藥不對病則反害他人而我亦失為醫之道矣所以象曰利用禦寇上下順也惟如此則上下兩順而无害淵問擊蒙不利為寇如本義只是就自身克治上說是如何先生云事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成為寇占得此爻凡事不可過當如伊川作用兵之說亦是但只做得一事用不如且就淺處說去却事事上有用若使說深了則一事用得别事用不得不利為寇寇只是要去害他故戒之如此淵】纂註【馮氏椅曰艮為手故曰擊 徐氏曰上過剛不中又居過高之位在下者既昏蒙在上者又高亢情意不接彼此扞格乃以為瀆而至於擊蒙也 張氏汝弼曰諸爻皆蒙其不蒙者惟二剛二以剛居中包蒙以開其善上以剛過中擊蒙以懲其惡 王氏曰隂昧而陽明隂蒙而陽能之故四遠於陽則困蒙初比於陽則蒙五應於陽則童蒙吉 雙湖先生曰寇坎象艮止故不利為寇而利禦坎之寇禦亦止義然則上九所擊者為誰所禦者為誰意其擊不正之三而禦比三之二二正坎體二可謂己正而他人以為邪者乎 熊氏曰七蒙成卦皆以冇坎也坎難震為屯坎阻艮為蒙乾坤之後屯蒙需訟師比六卦皆以坎而成河圖洛書五行之數皆始於一六之水自一至六水數生成始備亦可于斯而見之矣】大象傳山下出泉蒙君子以果行育德【呂音訓行陸下孟反六三象同】集解【程子曰山下出泉出而遇險未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所適也君子觀蒙之象以果行育德觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出而未冇所向則以養育其明德也 朱子曰泉水之始出者必行而有漸也】附録【朱子語問山下出泉曰古人取象也只看大意略如此仿彿不能端的若要解到親切便都沒去處了如天在山中山中豈有天如地中冇山便已是平地了易說果行育德又是别說一箇道理山下出泉却是箇流行底物事暫時被他礙住在這裏觀這意思却是說自家當恁地做工夫卦中如此者多同上以象言之果者泉之必通育者靜之時也季通云育德是艮止也 育德有山之象果行有水之象】纂註【真氏曰泉之始出也㳙㳙之微壅於沙石豈能遽達哉惟其果決必行雖險不避故終能流而成川然使其源之不深則其行雖果而易以竭艮之象山也其德止也山惟其靜止故泉源之出者无窮有止而改有行也君子觀蒙之象果其行如水之必行育其德如水之有本則其體盛大而其用周流矣 游氏曰山下出泉其一未散其勢未達觀其勢之未達則果行觀其一之未散則育德 楊氏時曰山下出泉之始達也萬折必東避礙而通諸海果行者取之盈科而進不舍晝夜育德者取之 徐氏曰蒙而未知所適也必體坎之剛中以决果其行而達之蒙而未有所害也必體靜之艮止以養育其德而成之】彖傳蒙山下有險險而止蒙集解【朱子曰以卦象卦德釋卦名有兩義】附録【朱子語山下有險是卦象險而止是卦德蒙有二義險而止險在内止在外自家這裏先自不安穩了外面更去不得便是蒙昧之象若見險而能止則為蹇却是險在外自家這裏見得去不得所以不去故曰知矣哉淵嘗說八卦着這幾箇字形容最好看如險止健順麗入說動都包括得盡喚做卦之情淵】纂註【洪氏曰彖下先釋卦義然後承以本名者凡八卦如蒙險而止蒙止字為句絶訟豫隨蠱恒解井皆然】蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也【呂音訓童蒙求我陸氏曰一本作來求我晁氏曰非】集解【程子曰山下有險内險不可處外止莫能進未知所為故為昏蒙之象蒙亨以亨行時中也蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂處得其中得中則一有得字時也匪我求童蒙童蒙求我志應也二以一无以字剛明之賢處於下五以童蒙居上非是二求於五盖五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊大盖其尊德樂道不如是不足與有為也中張仲反】纂註【李氏過曰蒙而亨善端之也 劉氏曰時中謂訓不失時過稚則性未成過長則扞格不人馮氏椅曰學記云當其可之謂時九二陽明其於五隂之蒙時而之无過不及所以亨也】初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也集解【程子曰初筮謂誠一而來求決其蒙則當以剛中之道告而開之再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩數故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣】蒙以養正聖功也集解【程子曰卦辭曰利貞彖復申其義以明不止為戒於二實養蒙之道也未之謂蒙以純一未之蒙而養其正乃作聖之功也而後禁則扞格而難勝養正於蒙學之至善也蒙之六爻二陽為治蒙者四隂皆處蒙者也 朱子曰以卦體釋卦辭也九二以可亨之道人之蒙而又得其時之中謂如下文所指之事皆以亨行而當其可也志應者二剛明五柔暗故二不求五而五求二其志自相應也以剛中者以剛而中故能告而有節也瀆筮者二三則問者固瀆而告者亦瀆矣蒙以養正乃作聖之功所以釋利貞之義也】附録【朱子語蒙以養正聖功也盖言蒙昧之時先自養教正當了到那開時便有作聖之功若蒙昧之中己自不正他日何由得會有聖功淵問本義言九二以可亨之道人之蒙而又得其時之中如下所指之事皆以亨行而當其可何以見其當其可曰下文所謂二五以志相應而初筮則告之再三瀆則不告皆時中也初筮告以剛中者亦指九二冇剛中之德故能告而有節夫能告而有節即所謂以剛而中也銖】纂註【張子曰蒙者養之不失其正教人者之功也盡其道其惟聖人乎 南軒張氏曰大人不失其赤子之心盖童稚之時純一不雜人欲未起天理實存謂之大人者守此而已謂之小人者失此而已人於是時保護養育則靜虚純白渾然天成施為動作酬酢進退皆天理也非作聖之功起於此乎】大象傳利用刑人以正法也集解【程子曰治蒙之始立其防限明其罪罰正其法也使之由之漸至於化也或疑蒙之初遽用刑人无乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也盖後之論刑者不復知教化在其中矣 朱子曰蒙之初法不可不正懲戒所以正法也】子克家剛柔接也集解【程子曰子而克治其家者父之信任專也二能正蒙之功者五之信任專也二與五剛柔之情相接故得行其剛中之道成蒙之功苟非上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎 朱子曰指二五之應】勿用取女行不順也集解【程子曰女之如此其行邪僻不順不可取也 朱子曰順當作慎盖順慎古字通用苟子順墨作慎墨且行不慎於經意尤親切】纂註【郭氏忠孝曰六三舍應從二行不順也見利忘身不可取也】困蒙之吝獨遠實也【呂音訓遠陸于萬反】集解【程子曰蒙之時陽剛為蒙者四隂柔而最遠于剛乃愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣故困於蒙可羞吝者以其獨遠于賢明之人也不能親賢以致困可吝之甚也實為賜剛也 朱子曰實叶韻去聲】纂註【楊氏時曰隂資陽以為明六四之困蒙遠於陽故也陽實而隂虚實為陽也不能親賢以其蒙其困吝宜矣】童蒙之吉順以巽也【呂音訓巽陸氏曰音遜鄭云當作遜】集解【程子曰舍己從人順從也降志下求卑巽也能如是優於天下矣】纂註【雙湖先生曰順以爻柔言巽以巽志應二言】利用禦寇上下順也集解【程子曰利用禦寇上下皆得其順也上不為過暴下得擊去其蒙禦寇之義也 朱子曰禦寇以剛上下皆得其道】附録【朱子語上九一陽而衆隂隨之如人皆順從於我故能禦寇便如孔子告陳恒之事須是得自家屋裏人從我方能去理會外頭人若自家屋裏人不從時如何去禦得寇便做不得所以象曰上下順也煇】纂註【郭氏雍曰上九過剛之才蒙則暴包蒙則不能容以之禦寇則利矣能禦寇亦去衆蒙之害上下得不順乎】
       經【乾下坎上】集解【程子曰需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也夫物之幼穉必待養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次蒙也卦之大意須待之義序卦取所須之大者耳乾健之性必進者也乃處坎險之下險為之阻故須待而後進也】需有孚光亨貞吉利涉大川【呂音訓需陸氏曰音須字從雨重而者非訓養鄭讀為秀解云陽氣秀而不直前者畏上坎也坤宫遊魂卦有孚陸氏曰徐音敷信也又作專彖同晁氏曰案尃古文光陸氏曰師讀絶句亨貞吉陸氏曰一句馬鄭總為一句】集解【程子曰需者需待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主冇剛健中正之德而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正一无正字而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利涉大川也几貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨也朱子曰需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五】
       【以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也】附録【朱子語需主事孚主心需其事而心能信實則光亨以位乎尊位而中正故所為如此刋涉大川而能需則往必有功利涉大川亦承上文有孚光亨貞吉淵問需卦大旨曰需者寧耐之意以剛遇險時節如此只當寧耐以待之且如涉川者多不以寧耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川銖問乾陽上進之物前遇坎險不可遽進以陷于險故為需先生曰遇此時節當隨遠隨近寧耐以待之直至需于泥甚郎當矣然能致慎亦不至敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此時只要安以待之耳至上六居險之極又有三陽並進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉銖】纂註【石氏曰几乾在下者必當上復今欲上復前遇坎險未可直進宜須待之 楊氏萬里曰需非不決之需見險而未可動能動而能不動者也 李氏問曰約象為離故曰光亨 馮氏椅曰京房易積數曰六位二三四為互體三四五為約象需主乾而言也言乾陽有孚于九五也 毛氏曰需者乾也需之主則五也為三陽計則需以待之為九五計則援而進之也 張氏汝弼曰利涉大川者乾濟乎坎也以剛健之德臨事而懼何所往而不利哉 雙湖先生曰需以乾遇坎得名惟剛明能需柔躁則否有孚以四陽言卦辭取涉川象凡八需訟同人蠱大畜益涣中孚需乾方遇坎健足以行故云利涉訟乾已過坎健无所施故云不利涉二卦取乾坎象又訟與同人互巽及有離象蠱與大畜互震皆取木象益兼取震巽木象中孚取巽木行兌澤象涣取巽木象而二卦又皆互震木象又自蠱而下卦體或四爻或五爻皆有虚舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有見於乾坎震巽中孚之兌同人之離至若大畜之艮非所取義也爻取涉川象凡四己見卦圖中 真氏曰案易諸卦凡言利涉大川皆取濟險涉難之義】初九需于郊利用恒无咎集解【程子曰需者以遇險故需而後進初最遠于險故為需于郊郊曠遠之地也處于曠遠利在安守其常則无咎也不能安常則躁進犯難豈能需于遠而无過也 朱子曰郊曠遠之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也】纂註【馮氏椅曰林外曰坰坰外曰郊郊外曰野郊言去水之遠也恒久也 李氏舜臣曰安行守靜待時之義以乾之健而必進乃能需以待焉以此涉世何咎之有 薛氏曰郊遠難沙近難泥涉難 余氏曰需以初為郊同人以上為郊皆中爻之外也】九二需于沙小有言終吉【呂音訓沙陸氏曰如字鄭作沚】集解【程子曰坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙漸近於險難雖未至於患害己小冇言矣凡患難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至於險故小冇言語之傷而无大害終得其吉也 朱子曰沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也】纂註【雙湖先生曰言多從兌取以兌冇口舌象小隂小指六四二當互兌之初故曰小有言孔氏曰小謂四也隂為小君子之進小人懼其害己不免於有言然九五在上三陽同心小人終當退聽矣故終吉】九三需于泥致寇至【呂音訓寇陸氏曰如字鄭王肅本作戎】集解【程子曰泥逼於水也既進逼於險當致寇難之至也三剛而不中又居健體之上有進動之象故致寇也苟非敬慎則致喪敗矣 朱子曰泥將陷于險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此】附録【朱子語以其迫近坎險故有致寇至之象文蔚】纂註【李氏舜臣曰進而尤近乎水者為泥泥性善陷坎為寇盗坎近九三來自外卦而為寇于内者也三所以致寇者以已上進而有以迫起之也 鄭氏剛中曰寇非但盗與我敵而相傷者是也 朱氏曰坎為盗盗有戎兵寇也 毛氏曰近則有言逼則致寇其勢然也 趙氏曰曰郊曰沙曰泥皆以坎水遠近而取象曰利用恒曰小有言曰致寇至皆因遠近為戒 雙湖先生曰泥寇是象需致至是占澤水混為泥】六四需于血出自穴集解【程子曰四以隂柔之質處於險而下當三陽之進傷于險難者也故云需于血既傷於險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之所安也順以從時不競于險難所以不至於凶也以柔居隂非能競者也若陽居之則必凶矣盖无中正之德徒以剛競于險適足以致凶耳 朱子曰血者殺傷之地穴者險陷之所四爻坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也】附録【朱子語問程傳穴物之所安也本義謂穴者險陷之所二說不同某竊以為以坎為陷之所正得坎體之象未知是否先生曰穴是陷處唤做所安處不得分明有个坎陷也一句柔得正了需而不進故能出於坎陷四又是坎體之初有出底道理到那上六則索性陷了淵】纂註【蔡氏曰血穴皆坎象三剛進迫故有傷 馮氏椅曰偶畫中闕穴之象 蘇氏曰需于血者抗而傷也出自穴者不勝而避也 林氏曰時數既至君子道亨則小人之需者自出穴以避之也 李氏舜臣曰需之時二隂作難陷一陽於艱險之中而一陽在上居位履中剛健之德可輔以有為者也故在下之三君子同德比義力盡而往救之四居人臣之極位偃然乘三陽之上而塞君子之路比之上六其惡尤甚是宜三陽並進而首攻之也雙湖先生曰坎為水為血今不曰需于水而曰需于血故本義以為殺傷之地四在下卦之上又有出自穴之象】九五需于酒食貞吉集解【程子曰五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也既得貞正而所需必遂可謂吉矣 朱子曰酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也】附録【朱子語問需于酒食貞吉曰需只是待當此之時别无作為只有箇待底道理然又須是正方吉淵坎體中多說酒食想須有此象但今不可考淵】纂註【單氏曰九五得尊位大中需之主也三陽所以進者以九五也故需于酒食以待焉酒食者勞忠臣宴嘉賓之具也中則能有所待正則待之以有禮此羣臣所以為之用而貞吉也 謝氏曰坎為水為險為毒水之險毒者酒也 徐氏曰貞吉者得需之正則吉不然宴酣无度非正也凶可知矣 徐氏之祥曰需中有兌為口舌有飲食象 雙湖先生曰酒象謝氏備矣坎為食象則未聞意坎豕兌羊離雉為食水在火上烹義著矣】上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉【呂音訓不速陸氏曰如字馬云召也釋言云微也召也】集解【程子曰需以險在前需時而後進上六居險之終終則變矣在需之極久而得矣隂止於六乃安其處故為入于穴穴所安也安而既止後者必至不速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六既需得其安處羣剛之來苟不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也或疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上進六隂位非所止之正故无爭奪之意敬之則吉也朱子曰隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之求敬以待之則得終吉也】附録【朱子語福州劉昭信易說云見險而止為需見險而不止為訟能通其變為隨不能通其變為蠱近來解易者多引之僴福州韓某云能安其分則為需不能安其分則為訟隨蠱同劉說此是說卦對然只是此數卦對得好其他底又不然淵】纂註【張子曰上无所出故降入自穴恭以納之雖處極上不至于失 朱氏曰客在外主人以辭速之曰吾子入矣主人需矣此之謂速 李氏舜臣曰三陽君子也其進也四以抗而傷上以敬而吉小人不敢干君子君子亦不薄小人也乾知險而需所以為君子之謀隂知敬而避所以為小人之戒 毛氏曰穴者二隂之所凭也而在五左右所以為城狐社鼠也使人主左右无小人則三陽者何需之有 馮氏椅曰六畫偶偶則虚虚則生敬故有敬之象三陽已至時不可阻聖人教其敬之所以開小人改過之方也 胡氏次焱曰四外卦之初出尚有可之之所上外卦之終出无可之矣故入而藏出逃其巢穴所以避陽而去入伏於巢穴所以避陽之來】大象傳雲上於天需君子以飲食宴樂【呂音訓上陸時掌反於天陸氏曰王肅本作雲在天上宴陸氏曰烏練反徐烏殄反安也干同鄭云宴享也李軌烏衍反樂陸音洛】集解【程子曰雲氣蒸而上升於天必待隂陽和洽然後成雨雲方上於天未成雨也故為須待之義隂陽之氣交感而未成雨澤猶君子畜其才德而未施於用也君子觀雲上於天需而為兩之象懷其道德安以待時飲食以養其氣體宴樂以和一作養其心志所謂居易以俟命也 朱子曰雲上於天无所復為待其隂陽之和而自兩耳事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一冇所為則非需也】附録【朱子語需待也以飲食宴樂謂更无所為待之而已待之須冇至時學道者亦猶是也人傑】纂註【雙湖先生曰飲食坎象宴樂樂天也乾象 司馬公曰雲上於天萬物䕃之滂沱下施萬物飲之以豐以肥以榮以滋故君子以飲食宴樂】彖傳需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣集解【程子曰需之義須也以險在於前未可遽進故需待而行也以乾之剛健而能需待不輕動故不陷于險其義不至於困窮也剛健之人其動必躁乃能需待而動處之至善者也故夫子贊之云其義不困窮矣 朱子曰此以卦德釋卦名義】纂註【李氏舜臣曰乾之三陽在下而上卦遇坤離兌則為泰為大冇為夬進无齟齬何也柔順在上而无逆也若夫坎險在上安得冒進而不少需哉 馮氏椅曰前遇巽則為隂小所畜前遇艮則為陽大所畜遇坎則險陷在前而不進也 司馬公曰坎陷也而云不陷者何也需然後進所以不陷也】需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也【呂音訓位陸氏曰如字鄭音涖】集解【程子曰五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之義以乾剛而至誠故其德光明而能亨通得貞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以中正兼二言故云正中】纂註【郭氏雍曰以卦言之乾猶需於五以爻言之五猶需於物故曰需須也以乾之剛健其遇險也止於不險不困窮而已則險之為義大矣能无需乎有其德以待天下之需者九五也故言位乎天位以中正為需之主宜矣】利涉大川往有功也集解【程子曰既有孚而中正雖涉險阻往則有功也需道之至善也以乾剛而能需何所不利 朱子曰以卦體及兩象釋卦辭】附録【朱子語利涉大川利涉是乾也大川是坎也往有功是乾有功也煇】小象傳需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也【呂音訓難陸乃旦反利用恒今本有无咎二字陸氏曰本亦有无咎者】集解【程子曰處曠遠者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上進者也初能需待於曠遠之地不犯險難而進復宜安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安靜自守志雖有需而恬然若將終身焉乃能用常也】纂註【楊氏時曰乾道上行為常方需之時險在前宜需而後進雖久於其所未為失常也】需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【呂音訓衍陸氏曰以善反徐怡戰反】集解【程子曰衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言語及之終得其吉善處者也 朱子曰衍寛意以寛居中不急進也】需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也集解【程子曰三切逼上體之險難故云災在外也災患難之通稱對眚而言則分也三之致寇由已進而迫之故云自我寇自己致若能敬慎量宜而進則无喪敗也需之時須而後進也其義在相時而動非戒其不得進也直使敬慎母失其宜耳 朱子曰外謂外卦敬慎不敗明占外之占聖人示人之意切矣】附録【朱子語問敬慎曰敬字大慎字細小如人行路一直恁地去便是敬前面險處防冇喫跌便是慎慎是惟恐有失之意銖孔子雖說推明義理這般所在人變例推明占筮之意需于泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之德而又无堅忍之心則不能不敗矣文蔚問敬慎不敗本義以為明占外之占何也曰言象中本无此意占者不可无此意所謂占外意也銖】纂註【丘氏曰寇坎也三既迫坎則害己切己故曰致寇至夫坎險在外未嘗迫人由人急於求進自迫於險以致禍敗象以自我釋之明致災之由不在他人也然於此能以敬慎自處則亦不至於敗也】需于血順以聽也集解【程子曰四以隂柔居於險難之中不能固處故退出自穴盖隂柔一作柔弱不能與時競不能處則退是順從以聽於時所以不至於凶也】纂註【丘氏曰需之二四乾坎之會也三恃健冒險而進四據險以待乾之來聖人於三之象以敬告之能敬則不犯坎矣於四之象以順告之能順則不忤乾矣二者交盡其道此處需之要也】酒食貞吉以中正也集解【程子曰需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道也】附録【朱子語以正中以中正也只一般只是要叶韻渊】不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也集解【程子曰不當位謂以隂而左上也爻以六居隂為所安象復盡其義明隂宜在下而居上為不當位也然能敬慎以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至於大失也 朱子曰以隂居上是為當位言不當位未詳】附録【朱子語易中當字皆當音去聲音見乾卦注都浪反 問不當位如何曰凡初上二爻皆无位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不當位如父老不任家事而退聞僧家之有西堂之類銖王弼說初上无位如言乾之上九貴而无位需之不當位然乾之上九不是如此需之不當却有可疑二四上是隂位不得言不當淵問王弼說初上无隂陽定位如何曰伊川說隂陽奇耦豈容无也乾上九貴而无位需上六不當位非隂陽之位此說極好】纂註【蔡氏曰敬故未大失 愚案朱子語録謂易中當字皆當音去聲此以字義言若叶韻處則皆合音平聲】
       經【坎下乾上】集解【程子曰訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險阻而外剛強所以訟也】訟有孚窒惕中吉終凶【呂音訓訟陸氏曰才用反爭也言之於公也鄭云辯財也訟離宫遊魂卦窒陸氏曰張栗反馬作咥云讀為躓猶止也鄭云咥覺悔貌彖同惕陸湯歷反彖同中陸氏曰如字馬丁仲反彖同吉陸氏曰冇孚窒一句惕中吉一句】集解【程子曰訟之道必冇其孚實中无其實乃是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人爭辯而待決於人雖有孚