臨得它宅大明終始一段說聖人之元亨六位六龍只與譬喻相似聖人之六位如隱顯進退行藏潛龍便當隱去見龍時便當它出來如孔子為魯司寇時便是它大故顯了到那獲麟絶筆便是它亢龍時這是在下之聖人然這卦人槩是說那聖人得位底若使聖人在下亦自有箇元亨利貞如首出庶物不必在上方如此如孔子出類拔萃便是首出庶物著書立言澤及後世便是萬國咸寧淵問程易說大明終始處云大明天道之終始則見卦之六位各以時成不知是說聖人明之耶抑說乾道明之邪先生曰此處說得果是鵲突但遺書中有一段明說云人能明天道之終始則見卦爻六位各以時成見楊遵道録此語證之可見大明者指人能明之也因問乾道終始如何先生曰乾道終始即四德也始即元終即貞蓋不終則无以為始不貞則无以為元六爻之立由此而立耳以時成者言各以其時而成潛見飛躍皆以其時耳然皆四德之流行也初九與九二之半即所謂元九二之半與九三即所謂亨九四與九五之半即所謂利九五之半與上九即所謂貞蓋聖人大明乾道之終始故見六位各以時成乘此六位之時以當天運而四德之所以終而復始應變而不窮也銖大明終始傳意自明白其曰見曰當非人而何更看楊遵道録中一段則尤分明矣天人一理人之動乃天之運也然以私意而動則人而不天矣惟其潛見飛躍各得其則是以人當天也然不言當天而言御天以見遲速進退之在我耳雖云在我然心理合一初无二體但主心而言耳荅方七錄光祖問四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者口元是初生出來生後方會通通後方始向成利者物之遂方是六七分到貞處方是十分成此偏言也然生中已具後許多道理此專言也賀孫惻隱是仁之端羞惡是義之端辭讓是禮之端是非是智之端苦无惻隱便須没下許多到羞惡也是仁在羞惡上到辭讓也是仁在辭讓上到是非也是仁在是非上元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隱初來底意思便是所以程子謂看雞雛可以觀】
【仁為是那嫩小底便有仁底意思在若能知得所謂元之元元之亨元之利元之貞上面一箇元字便是包那四箇下面元字則是偏言則一事者須要知得所謂元之元亨之元利之元貞之元者蓋見得此則知得所謂只一箇也若以一歲之體言之則春便是元然所謂首夏凊和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是貞之元也只是初底意思便是 四德之元專言之則全體生生之理也故以包四者偏言之則指萬物之端而已故止於一事淵伊川語録中說仁者以天地萬物為一體說得太深无捉摸處易傳其手筆只言四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者又曰仁者天下之公善之本也易傳只此两處說仁說得極平實學者當精看此等處銖四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者此段只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只說一箇利則利又犬也賀孫專言仁則包三者言仁義則又管攝禮智二者如智之實知斯二者禮之實節文斯二者是也德明元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為爾此元之所以包四德也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復其體固有在矣以用言則元為主以體言則貞為主 閽首出庶物萬國咸寧恐盡是聖人事伊川分作乾道君道如何曰乾道變化至乃利貞是天首出庶物萬國咸寧是聖人砥問天地生物氣象如温厚和粹則天地生物之仁否曰這是從生處說來如所謂大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生那元字便是生物之仁資始是得其氣資生是成其形到得亨便是它彰著利便是結聚貞便是收斂收斂既无形迹又須復生至於夜半子時此物雖存猶未動在到寅卯便生己午便著申酉便結亥子丑便實及至寅又生它這箇只管轉運一歲有一歲之運一月有一月之運一日有一日之運一時有一時之運雖一息之微亦有四箇段子恁地運轉但元只是始初未至於著如所謂怵惕惻隱存於人心自恁惻惻地未至大段出道夫元亨利貞在這裏都具了楊宗範却說元亨屬陽利貞屬隂此却不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽乾後三畫是隂坤前三畫是陽淵】纂註【郭氏雍曰聖人知乾之利貞在此而不在彼故法其各正性命之道以出庶物法其保合大和之道以寧萬國此聖人法乾用九之道也 馮氏椅曰此言聖人體利貞之德以安天下也】小象傳【呂音訓小象釋周公之辭如潛龍勿用陽在下也之類皆象之傳也】潛龍勿用陽在下也集解【程子曰陽氣在下君子處微未可用也 朱子曰陽謂九下謂潛】纂註【孔氏曰經言龍而象言陽者所以明龍即陽氣也雙湖先生曰有理而後有氣氣之始莫先於隂陽天地萬物何莫非隂陽之為者夫子於乾初九爻小象曰陽在下也於坤初六爻小象曰隂始疑也隂陽之稱始於此蓋以六十四卦隂陽之初爻即太極所生兩儀之一以為諸卦通例隂惕之名一丘而動靜健順剛柔奇偶小大尊卑變化進退往來之稱亦由是而著矣程氏曰小象叶聲韻故太玄測亦有韻正義盖於離爻言之陸德明大有九四哲字音哲盖不知冇此當音制乃叶韻陽在下也下音戶進无咎音咎卑之咎明辨晢也與明星晰晰同古人文字多此類盖韻皆借用不可不知也 愚案沙隨小象叶韻例於此正合今日編集之意為是今易自坤以後六十三卦小象傳散入爻辭之下遂不可讀甚失孔子本文故朱子本義語録中多論叶韻而尤詳備於小過既濟二卦則通一部易皆可類推矣】見龍在田德施普也【呂音訓施陸始䜴反】集解【程子曰見於地上德化及物其施已普也】附録【朱子語問如日方升雖未中天而其光已无所不被矣曰九二君德已著至九五然後得其位耳銖】纂註【郭氏雍曰時至而出兼善天下膏澤下於民之時也 馮氏椅曰龍在田則雨澤膏潤之象故曰德施普也 易氏曰初之陽在下者陽氣潛伏而未出於地二之德施普者陽氣著見於地而普及於物此二爻地道也】終日乾乾反復道也【呂音訓復陸氏曰方服反本作覆】集解【程子曰進退動息必以道也 朱子曰反復重複踐行之意】附録【程子語反復道也言終日乾乾往來皆由於道也三位在二體之中可進而上可退而下故言反復繹】纂註【徐氏曰反復往來必由乎道動循天理雖危而安也 游氏曰反復宜輿復卦之反復同釋終日乾乾行事之時而曰反復道何也盖君子之行事雖汲汲皇皇而易簡之理未嘗離也亦行其所无事而已九三在下體之上將離人而天矣故有反復道之象若夫聖人作而萬物覩則天德之所為確乎能其事而已矣雖有為而未嘗為反復不容言矣】或躍在淵進无咎也集解【程子曰量可而進一有也字適其時則无咎也一无也字 朱子曰可以進而不必進也】纂註【石氏曰爻辭但云或躍无咎夫子必謂須進乃加進字以斷其疑以進為无咎不進則有咎矣以進釋躍字 司馬公曰進无咎也言進亦无咎而君子寧在淵也】飛龍在天大人造也【呂音訓造陸氏曰鄭徂早反為也王肅七到反就也劉歆父子作聚】集解【程子曰大人之為聖人一无人字之事也 朱子曰造猶作也】纂註【徐氏曰大人造者聖人作也龍以飛而在天猶大人以作而居位大人釋龍字造釋飛字】亢龍有悔盈不可久也集解【程子曰盈則變有悔也】纂註【徐氏曰盈謂陽極不可久謂隂生以盈釋亢字不可久釋有悔字人知其不可久而防於未亢之先則有悔者无悔矣 郭氏雍曰易窮則變變則通通則久亢不知變其能久乎】用九天德不可為首也集解【程子曰用九天德也天德陽剛復用剛而好先則過矣 朱子曰言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉 天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此】附録【程子語文王之所以為文也純亦不已此乃天德也有天德便可語王道絢 朱子語乾為萬物之始故天下之物无不資之以始但其六爻有時而皆變故有羣龍无首之象而君子體之則當謙恭卑順不敢為天下先耳非謂可天德而不可為首若曰乾不為首則萬物何所資始而又誰為之首乎】纂註【單氏曰九陽也而能變故天用九以為德其能變以其不可為首也徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者剛健之極天之德也天德不可為首指卦變言即坤无首之義非謂】
【乾剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也】文言傳【呂音訓漢上朱氏曰魏王弼以文言附於乾坤二卦案淳于俊謂鄭康成合彖象於經不言合彖象文言於經則朱氏之說是也陸氏曰文言文飾卦下之言也梁武帝云文言是文王所制】集解【朱子曰此篇申彖傳象傳之意以盡乾坤二卦之藴而餘卦之說因可以例推云】纂註【馮氏椅曰此錯雜彖象之言以文之故曰文言盖孔子門人所題以志篇目者也 朱氏曰錯雜彖象反覆成文問荅往來相錯亦文也 蔡氏曰文飾也言辭也文飾彖象之辭以盡彖象之意乾坤居衆卦之首故特詳之而餘卦可以類推也 雙湖先生曰朱子五贊中謂孔子十翼專用義理揮經言竊意彖象繫辭說卦雜卦專論象數乃用易之括例惟乾坤文言純以義理之其次則序卦只用卦名其次序之義而不及象數也又文言辨曰或疑文言非夫子作蓋以第一節與穆姜之言不異本義以為疑古有此語穆姜稱之夫子亦有取焉得之矣然猶以為疑古有之初亦未嘗質言之者蓋嘗妄論之曰若果如或疑則何止文言雖大象亦謂之非夫子作可也何者八卦取象雖多而其要者則天地山澤雷木風水雲泉雨火電日皆大象取者今考文王彖辭自震雷之外震驚百里即雷也離雖取象於日而未嘗象火周公爻辭自巽木漸四爻離日離豐之外雖三取雨象亦未嘗專取坎它則未之聞焉至夫子翼易始列八卦之象而六十四卦大象於是乎始各有定屬如是則夫子以前凡引易者不當有同焉可也而左傳所載卜筮之辭多取八物之象此皆在夫子之前而引易以占者如此若然則大象亦謂之非夫子作可也謂夫子以前元冇可也謂夫子作者非也今欲知其果作於夫子而无疑其將何說以證嘗反覆思之而得其說春秋夫子筆削之經也左傳春秋經傳也夫子繫易實在作春秋之前絶筆於獲麟盖不特春秋之絶筆亦諸經之絶筆也左氏生夫子之後尊信夫子春秋始為之傳由此觀之謂易有取於左傳乎抑左傳有取於易也又況左傳所載當時語其事則彷彿其文多出於自為如呂相絶秦書今觀其文法要皆左氏之筆而穆姜為人淫慝迷亂安得自知其過而有此正大之言如棄位而姣等語決知非出於其口如是則四德之說是左氏本文言語作為穆姜之言明矣至若占辭多取諸八物亦非當時史氏語實左氏本夫子大象以文之一時不暇詳密遽以夫子所作之象為夫子以前之人之辭也又如國語載司空季子為晉文公占得國之辭又不特取諸八物且有及於坎勞卦之說如是則并與說卦亦謂之非夫子作可乎大抵居今之世讀古聖人書只當以經證經不當以傳證經若經有可疑它經无證闕之可也何況夫子十翼其目可數今乃因傳文反致疑於經可乎愚以是知文言大象真夫子作而左氏所引不足為惑故不得不辨】元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也【呂音訓元者善之長陸丁丈反漢上朱氏曰說者引穆姜誦隨繇之辭疑非孔子之言案司馬遷謂孔子晚喜易序彖繫象說卦文言信斯言也彖象卦言古有之矣孔子序之繫之說之文之而已文言者文其言也猶序彖說卦之類穆姜之言曰元體之長也亨嘉之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事以今考之剛改者二增益者六則古有是言孔子文之為信然矣幹陸古旱反】集解【程子曰它卦彖象而已獨乾坤更設文言以明其一作文義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四德在人則元者衆善之首也亨者嘉美之會也利者和合於義也貞者幹事之用也 朱子曰元者生物之始天地之德莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之會也利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹幹木之身枝葉所依以立者也】附録【程子語天地之大德曰生天地絪緼萬物化醇生之謂性萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也人與天地一物也而人特自小之何邪絇易雖言元者善之長然亦須通四德以言之至如八卦易之大義在乎北亦无人曾解來乾健坤順之類亦不曾果然體認得入閭録子罕言利非使人去利而就害也蓋人不當以利為心易曰利者義之和以義而致利斯可矣語解隂為小人利為不善不可一槩論夫隂助陽以成物者君子也其害陽者小人也夫利和義者善也其害義去不善也繹 朱子語元者天地生物之心得之最先而兼統四者故曰元者善之長周謨問萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也此也只是先生向所謂初之意否曰萬物之生天命流行自始至終无非此理但初生之際淳粹未散尤易見耳只如元亨利貞皆是善而元則為善之長亨利貞都是那裏來仁義禮智亦皆善也而仁則為萬善之首義禮智皆從這裏出耳道夫仁是惻隱之母惻隱是仁之子又仁包義禮智三者仁是長兄管屬得義理智故曰元者善之長德明春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也僴趙師夏問元者善之長也先生曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初發見處也時舉且如元者善之長便是萬物資始之端能發用㡳不可將仁之本體做一物又將用者别做一物也荅呂祖儉如易所謂元者善之長元豈與善而二哉但此善根之迥然无對既之後方冇若其情不若其情而善惡遂分則此善也不以惡為對也其本則實无二也此段疑有誤字荅何鎬樂記言易直子諒之心昔人改子諒作子良看來良字却是人之初心子愛良善便是元者善之長徐寓問仁天之尊爵先生解曰仁者天地生物之心得之最先而兼統四者所謂元者善之長也如何是得之最先曰人先得那生底道理所謂心生道也有是心斯具是形以生也輔廣以萬善之先名仁殊不親切且以所引易傳及四時之春者體之即見熹前所論統仁義禮智及四端而言者其分界限明而血脉通貫不必别立名字但要用工致力使真不失此心然後為得耳荅呂祖儉亨者嘉之會亨是萬物亨通到此界分无一物不得其美故曰嘉之會也必大問亨者嘉之會先生曰此處難下語且以草木言之生到夏時好處來湊會嘉只是好處會期會也易說萬物各有好時然到此亨之時皆盛大長茂无不好者故曰嘉之會會是會集之義也人之修為處處皆要好不特是要一處好而已須是動容周旋皆中乎禮可也故曰嘉會嘉其所會也煇問亨者嘉之會曰元者善之長也亨者嘉之會也春天萬物生未大故齊到夏一齊生都齊旺許多好物皆萃聚在這裏便是嘉之會曰在人言之則如何曰動容周旋皆中禮便是嘉之會嘉會足以合禮須是嘉其會始得易說孔子於文言只說利者義之和是掉了那利只是義之和為利蓋是不去利上求利只義之和處便是利煇先生云利者義之和所謂義者如父之為父子之為子君之為君臣之為臣各自冇義然行得來如此和者豈不是利利字與不利字對如云利有攸往不利有攸往易說或問利者義之和也口義之和處便是利如君臣父子各得其宜便是義之和處安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者蓋不欲專以利為言恐人只管去利上求也去偽利者義之和也曰義疑於不和矣然處之而各得其所則和義之和處便是利易說利者義之和義是箇有界分斷制底物事疑於不和然使物各得其分不相侵越乃所以為和也僴利者義之和若以理言之義自是箇斷制底氣象有凛然不可犯處似不和矣然實則和若臣而僭君子而犯父不安其分便是不義不義則不和矣孟子云未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也却是這意思只是箇依本分若依本分時爾得爾㡳我得我㡳則自然和而有别若上下交征利則上下相侵相奪便是不義不和而切於求利矣有間義是那裏面生出來㡳凡事處制得合宜利便隨之所以云利者義之和是義便兼得和若只理會和却是從中半截做下去遺了上面一截義底小人只理會後面半截君子從頭來易說義者得宜之謂處得其宜不逆於物即所謂利 義之和只是中節義冇箇分至於親其親長其長則是義之和如不親其親而親它人之親便不是和 施學諭問利者義之和先生指在坐云如何說可學云義乃利之和處曰義之分有别似乎无情却是要順乃和處盖嚴肅之氣也而萬物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之會聚也正是夏一齊長時然上句嘉字重會字輕下句會字重嘉字輕鄭可學就亨者嘉之會觀之嘉字是實會字是虚注又云一本嘉字重舍字輕嘉會足以合禮則嘉字却輕會字却重謨貞者事之幹伊川說貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是說正而固然亦未推得到知上看得來合是如此知是那默運事變底一件物事所以為事之幹易說】纂註【馮氏曰以長言元義以會釋亨義以和釋利義以幹釋貞義 蔡氏曰長如長子之長幹猶骨常存事中所以立事也 沈氏曰義與利自人心言之則義為天理利為人欲自天理言之則利者義之宜義者利之理非二物也公天下之利則舉天下萬物各正其性命矣】君子體仁足以長人【呂音訓體仁陸氏曰如字京荀董本作體信】集解【程子曰體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體仁體元也比而效之謂之體】附録【朱子語體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也易說體仁如體物相似仁在那人裏做骨子故謂之仁仁只是箇道理須着這仁方體得它做得它骨子比而效之之說却覺不是易說問伊川解體仁長人作體乾之仁看來在乾為元在人為仁只應就人上說仁又解利物和義作合於義乃能利物亦恐倒說了此類恐亦未安否先生云然君子行此四德則體仁是君子之仁也前輩之說不欲辨它不足只自曉得便了易說】纂註【李氏舜臣曰元者何仁也果木之實其中有生性者皆謂之仁此造化之本而生物之元也游氏曰仁者人也仁為衆善之首故足以長人猶萬物育乎春而震為長子也】嘉會足以合禮集解【程子曰得會通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得為嘉非禮安有亨乎】附録【朱子語嘉會須是有禮後底事然這意思却在禮之先嘉其所會時未說那禮在然能如此則便能合禮淵會是禮見之後意思却在未見之前嘉會未說到那禮在然能如此則便能合禮會字說萬物一齊見在這裏處得盡是謂之嘉會如只一事两事嘉美時未為嘉會淵問亨者嘉之會也與嘉會足以合禮嘗讀程傳其義未通如何曰嘉是美會是聚无有不美便是亨如自春至夏无一物不豐盈便是亨遂若一物如此它物不如此則不可以為會須是衆美合聚方可謂之嘉會嘉會足以合禮自上文君子體仁而言謂嘉其會聚此嘉字却說得輕如文之以禮樂文字亦是輕說底如言禮樂之文則文字為重也謂如在人一言之美一行之美皆未盡善須是嘉其會使无一言一行不美都无私意了便能合於禮也必大】纂註【雷氏曰嘉美會於中而其德充實然後動與禮合】利物足以和義【呂音訓利物陸氏曰孟京苟陸作利之】集解【程子曰和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎】附録【朱子語利物足以和義凡說義各冇分别如君臣父子兄弟夫婦之義各自不同似於不和然而各正其分各得其理便是順利便是和處事物莫不皆然易說時舉問利物足以和義曰斷是非别曲直近於不和然是非曲直辨則便是利此乃是和處也時舉利物使萬物各得其所乃是義之和處義自然和不是義外别有和顯子利物足以和義此數句最難看老蘇論此謂慘殺為義必以利和之如武王伐紂義也若徒義則不足以得天下之心必散财粟而後可以和其義若如此則利在義之外分截成两段了看來義之為義只是一箇宜其初則甚嚴如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊於上臣恭於下尊卑小大截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜則其和也孰大於是至於天地萬物无不得其所亦只是利之和耳此只是就義中便有一箇和既曰義者利之和却就利物足以和義盖不如此不足以和其義也謨黄㽦問利物足以和義便是箇分别當其分時覺得似不和及各得其所物皆利是乃和義也且如君君臣臣父父子子分别如此則君得其所以為君臣得其所以為臣父得其所以為父子得其所以為子各得其利所以和也若君處臣位臣處君位安得和乎又問覺得於上句字義顛倒曰惟其利於物者所以和其義耳必大問程子曰義安處便為利只是當然便安否曰是只萬物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之這利字即易所謂利者義之和義便是利之和處程子當初此處解得亦未親切不似這語却親切正好去解利者義之和句義似初不和而却和截然而不可犯似不和分别後萬物各止其所却是和不和生於不義義則无不和和則无不利矣㝢】貞固足以幹事集解【程子曰貞一作正固所以能幹事也 朱子曰以仁為體則无一物不在所爱之中故足以長人嘉其所會則无不合禮使物各得其所利則義无不和貞固者知正之所在而固守之所謂知而勿去者也故足以為事之幹】附録【朱子語貞固足以幹事幹如木之幹事如木之枝葉貞固者正而守之貞固在事是與立箇骨子所以為事之幹欲為事而非貞固便植立不起自然倒了謨萬人傑問貞固二字與體仁嘉會利物之文似不同曰前日已說了屬北方者便着用兩字方能盡之必大本義云以仁為體者猶言自家一箇身體元來都是仁又云本義說以仁為體似不甚分明然也只得恁地說煇問體仁長人解云以仁為體是何如先生只說得我今要自見得盖謂身便是仁也易說趙師䢼問夫體物而不遺猶仁體事而无不在也以見物物各有天理事事皆有仁曰然趙帥夏問與體物而不遺一般否曰然曰先生易將幹事猶言為事之幹體物猶言為物之體賀係】纂註【張子曰仁統天下之善禮嘉天下之會義公天下之利信一天下之動 雙湖先生曰在乾為元亨利貞在君子為仁義禮智雖不言智而貞固者智之事也非智及安能貞固此仁智交接即貞下起元之義也愚案朱子謂屬北方者便着用兩字方能盡之幼時聞先君子之言曰北方天氣之終始有分别之義故北字篆文兩人相背至於四端五臟四獸屬北方者皆兩東西南三方者各一四時為冬亦與春為交接四德為貞亦貞下起元十二辰為亥子六十四卦為坤復】君子行此四德者故曰乾元亨利貞集解【程子曰行此四德乃合於乾也朱子曰非君子之至健无以行此故曰乾元亨利貞此第一節申彖傳之意與春秋傳所載穆姜之言不】
【異疑古者已有此語穆姜稱之而夫子亦冇取焉故下文别以子曰表孔子之辭盖傳者欲明此章之為古語也】附録【朱子語故曰乾元亨利貞它把乾字當君子淵乾之元亨利貞天道也人得之則為仁義禮智之性蓋卿元亨是大通利貞是收斂性情道夫問乾元亨利貞猶言性仁義禮智荅云此語甚穩當易說問文言四德一段先生曰元者善之長以下四句說天德之自然君子體仁足以長人以下四句說人事之當然元只是善之長萬物生理皆始於此衆善百行皆統於此故於時為春於人為仁亨是嘉之會此句自來說者多不明嘉美也會猶聚也嘉會衆美之會猶言齊好也春天生萬物未大故齊到夏時洪纎高下各各暢茂盖春方生育至此乃无一物不暢茂其在人則禮儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮周子遂喚作中利者為義之和萬物至此各遂其性事理至此无不得宜故於時為秋於人為義貞者乃事之幹萬物至此收斂成實事理至此无不的正故於時為冬於人為智此天德之自然其在君子所當從事於此者則必體仁乃足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事此四句倒用上面四箇極有力體者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁皆從我出故无物不在所愛所以能長人嘉會足以合禮者言須是美其所會也欲其所會之美當美其所會盖其厚薄親疎尊卑小大相接之體各有節文无不中節即所會皆美所以能合於禮也利物足以和義使物物各得其利則義无不和物各得其宜不相妨害自无乖戻而各得其分之和所以為義之和也貞固足以幹事者正也知其所在固守而不去故足以為事之幹幹事言事之所依以立盖正而能固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也幹如板築之有楨幹今人築墻必立一木於中為骨俗謂之夜义木无此則不可築横曰楨直曰幹无是非之心非知也知得是是非非之正堅固確守不可移易故曰知周子則謂之正也銖問元者善之長也亦仁而已體仁則庠痾疾痛舉切吾身故足以長人亨者嘉之會會通也通冇交之義嘉會猶言慶會會通而不嘉者有矣如小人同謀其情非不通也然非嘉美之會又安冇亨乎利者義之和和合於義則利也利物足以和義盖義者得宜之謂也處得其宜不逆於物即所謂利利則義之行豈不足以和義乎貞者事之幹徹首徹尾不可欠闕人之遇事所以頹堕不立而失其素志者不貞故也此所謂貞固足以幹事文言四德大槩就人事言之自君子體仁以下體乾之德見諸行事者也是以繫之曰君子行此四德者故曰乾元亨利貞荅云嘉之會衆美之會也如萬物之長暢茂蕃鮮不約而會也君子能嘉其會則可以合於禮矣如動容周旋无不中禮是義之和處義冇分别斷制疑於不和然行而各得其宜是乃和也君子之所謂利也利物謂使物各得其所非自利之私也幹猶身之冇骨故板築之栽謂之楨幹此可以識貞之理矣易說聖人作易本為卜筮然其辭固包義理在其中孔子恐人只於卜筮上求一向泥看方只以義理解之如乾卦元亨利貞欠王之辭在占法只是二事云占得此純乾之卦者大亨以正也大亨言其吉然所利者須是貞此為之戒辭也文言方解作四德 元亨利貞文王以前本是謂筮得此卦只是大亨而利於守貞不分作四德孔子見此四字好後始分作四件說孔子易與文王易自不同某嘗疑此類皆是别立說以明一意至如坤利牝馬之貞則得甚相似矣道夫】纂註【李氏舜臣曰曰乾道變化又曰君子行此四德者曰道者統而言之也曰德者分而言之故冇四然要其極則一也】初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也【呂音訓不成名今本冇乎字陸氏曰一本作不成乎名遯陸徒頓反悶陸門遜反樂陸音洛確陸氏曰苦學反鄭云堅高之貌說文云高至拔陸氏曰蒲八反鄭云移也廣雅云出也】集解【程子曰自此以下言乾之用用九之道也初九陽之微龍德之潛隱乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而退其守堅不可奪潛龍之德也 朱子曰龍德聖人之德也在下故隱易謂變其所守大抵乾卦六爻文言皆以聖人明之有隱顯而无淺深也】附録【程子語樂則行之憂則違之樂與憂皆道也非已之私也劉絢 朱子語潛龍勿用何謂也以下大槩各就他要處便說不必言專說人事天道 確乎其不可抜非專為退遯不改其操也夏樂行違時焉而已其守无自而可奪如富貴不淫貧賤不移之意淵伊川說乾之用乾之時乾之義難分别到了時似用用似義問時與義曰夏日冬日時也飲湯飲水義也許多名目須是逐一理會過少問見得一箇却有一箇落着不爾都只恁地鶻突遇 問文言六爻皆以聖人明之有隱顯而无淺深但九三一爻又似說學者事豈聖人亦有待於學邪所謂忠信進德脩辭立誠在聖人分上如何先生曰聖人亦是如此進德亦是如此居業只是在學者則勉強而行之在聖人則自然安而行之知至知終亦然